В Кыргызстане зарегистрировано 3,257 религиозных организаций, из них только одна буддийская. Найти ее было не просто, поскольку в Кыргызстане нет буддийского храма. Однако в Горной Маевке вблизи Бишкека есть необычная дача, которую буддисты называют «Место Пути», ответственным за него является буддийский монах.
Подпишитесь на наш канал в Telegram!
English Кыргызча
*Материал опубликован в рамках серии статей CABAR.asia, посвященной информированию аудитории о религиозном многообразии в странах Центральной Азии. Авторы не преследуют цель пропаганды той или иной религиозной конфессии. Единственная зарегистрированная буддийская организация в Кыргызстане называется «Чамсен», что в переводе с корейского означает «освобождение». Она существует с 1996 года, и инициаторами ее создания стали этнические корейцы. В Кыргызстане буддизм представлен двумя направлениями – Ниппондзан Мёходзи и Карма Кагью. «Чамсен» не является сторонником определенной школы и открыта для всех буддистов, которые захотят к ним присоединиться. По словам председателя организации Олега Цоя, всего в общине около 100-120 человек. Среди них в основном корейцы, русские и кыргызы.
Photo: CABAR.asia
В 30 километрах от Бишкека, в селе Горная Маевка расположен буддийский мини-храм или как его обычно называют «Место Пути». Оно работает с 2001 года, а ответственный за него – монах Алексей Шмыгля, последователь традиции буддийского ордена Ниппондзан Мёходзи, которую в Кыргызстан привез известный монах Дзюнсэй Тэрасава еще в 1993 году.
Алексей Шмыгля. Photo: CABAR.asia
– Родился и вырос я в Казахстане, а посвящение в монахи получил в 1996 году в Москве, так как на тот момент учитель Тэрасава находился там. Тогда мне был 21 год и 2 года как считал себя буддистом. Возраст и «стаж» в буддизме не является чем-то обязательным. Можно стать монахом за один день, а можно и за десять лет не стать им. Все зависит от человека и его готовности посвятить себя идеям Будды. Примерно тогда же и начал приезжать в Кыргызстан, а потом остался здесь.
Дзюнсэй Тэрасава – японский буддийский монах. Руководитель буддийского ордена «Ниппондзан Мёходзи» на Украине, в России и Центральной Азии. Консультант Международного Бюро Мира в Женеве (Швейцария), известен своей миротворческой и антивоенной деятельностью.
Есть стереотип, что монахи должны отказаться от всего, но на самом деле это не совсем так. Мы посвящаем свою жизнь учению Будды, чтобы хранить и передавать знания, но это не значит, что мы должны отказаться от своих родных и не общаться с ними.
Читайте также: Казахстанцы в поисках нирваны: как буддизм пришел в Казахстан
Я уже больше двадцати лет как монах и общаюсь со своими родными. Монахи, добродетели от своей деятельности посвящают во благо других, в первую очередь, своим родителям.
На алтаре «Места Пути» есть «шарира», то есть крупинки тела Будды. Это считается самой значимой святыней в буддизме. Привез их в Кыргызстан Дзюнсэй Тэрасава.
Я не женат и не планирую, но среди монахов встречаются женатые. Например, если человек стал монахом будучи женат, то ему разрешают не разводиться. Или бывает, что захотел жениться после принятия монашества. Однако это отход от первоначальных принципов Учения Будды.
У нас нет цели агитировать буддизм и привлекать последователей. Мы стараемся вкладывать в духовное развитие людей.
Это связано с тем, что в наше время все меньше людей способны посвятить всего себя без остатка духовной практике. Хотя изначально, человек, который хочет стать монахом, должен был развестись, если он женат. В наше время в некоторых традициях, в том числе и в нашей, даются послабления. И получается как в православном христианстве: черное и белое духовенство – не женатые и женатые монахи.
Photo: CABAR.asiaВ начале мы снимали квартиру для духовных практик, а потом пришли к решению, что нужно приобрести себе постоянное место. Обосноваться в Горной Маевке предложил наш учитель Дзюнсэй Тэрасава из-за красоты окружающей природы. Дачу покупали на пожертвования, да и по сей день живем на пожертвования буддистов. Это не храм, это просто место для духовных практик, поэтому его называют «Место Пути».
У нас нет цели агитировать буддизм и привлекать последователей. Мы стараемся вкладывать в духовное развитие людей. Те, кто к нам приходит, совсем не обязательно считают себя членами ордена или таковыми являются. Мы делимся своими знаниями, практикой, опытом со всеми желающими без всяких условий. Например, периодически на большие праздники к нам может приехать до ста человек, но это могут быть совершенно разные люди и они могут не являться буддистами, в том числе.
Photo: CABAR.asia
Место Пути открыто для всех желающих. В момент написания статьи там были трое гостей из Алтая и один гость из Молдовы. О том, что в Кыргызстане есть монах и такая необычная дача, в которой принимают всех интересующихся буддизмом, люди обычно узнают через «сарафанное радио».
Матвей Шаров: Я из Молдовы еду в Индию автостопом, так и занесло в Кыргызстан. Про «Место Пути» узнал от своего знакомого из Украины, который тоже останавливался здесь, когда ехал автостопом в Китай. Здесь я участвую в утренних и вечерних практиках. Поскольку мне близко учение Будды, мне нравятся эти практики, тем более не обязательно быть буддистом, чтобы участвовать в них. И участие совсем не означает, что ты перестанешь быть христианином или мусульманином и станешь буддистом. Алексей Маиков уже больше года живет в буддийской общине в Горной Маевке:
Алексей Маиков. Фото из личного архива
– Родился я на Алтае в благополучной семье, где родители одарили меня любовью и теплотой. Но в силу своего эгоизма и характера все пошло не лучшим образом. Выход из этой ситуации подсказала мне моя сестра, посоветовав ехать к ее знакомым в Кыргызстан. Тут я и познакомился с буддизмом. До этого в моей жизни было частичное знакомство с христианством, но никакого интереса я не проявлял к нему.
За это время многое в моей жизни поменялось. Я стал участвовать в молитвах, учился быть благодарным за все, что есть в моей жизни, быть внимательным к людям. Я учусь скромности и кротости.
Читайте также: Частичка Дзэна в Ташкенте: Как устроен единственный действующий буддийский храм в Центральной Азии
Все это помогает мне в повседневной жизни, учишься относиться ко всему с любовью: к работе, к людям, к земле. Конечно, бывает сложно и злишься, но легко не бывает – это испытание, которое мы должны преодолевать, бороться с собой. А когда злишься на кого-нибудь, нужно наоборот стараться относится с состраданием к человеку. Если мы будем отвечать на зло злом, мы распространим эту цепочку дальше, а не «разорвемь цепь”. Это простые истины жизни, но чтобы понять их, мне нужно было встретиться с нужными людьми.
«Тамга-таш» – камни с высеченными на них буддийскими мантрами, датируемыми VIII-IX вв. Они находятся на южном берегу Иссык-Куля, в 2 км от села Тамга. Камни почитаются буддистами всего мира как священные. Фото из личного архива А.Манулика Также в Кыргызстане есть остатки нескольких буддийских храмов в Чуйской долине, датируемых VII – IX веками н.э., и изображение Будды в Иссык-Ате.
Школы буддизма
Школ буддизма во всем мире существует очень много. Их разнообразие, по словам монаха Алексея Шмыгля, объясняется тем, что в разное время и в разных местах проповедники делали упор на различные аспекты учения. Они излагали его в понятной для слушателей форме и старались наложить его на основу национальной религии и верований адептов, при этом сохранив суть учения.
Александр Манулик. Фото из личного архива
Карма Кагью — одна из четырех основных школ тибетского буддизма, которая ориентирована, в основном, на практику, то есть медитацию. Это направление насчитывает более 700 центров медитации почти в пятидесяти странах за пределами Тибета — в Юго-Восточной Азии, Европе, Северной и Южной Америке, а также Австралии и Новой Зеландии. Из них около ста – в России и один – в Бишкеке, который представляет Александр Манулик:
– Буддизм как аптека. Если у нас что-то болит, мы же не будем скупать все лекарства, а берем что-то одно, что нам нужно конкретно в этом случае. Иначе это не принесет нам пользы и возможно убьет. Так же и в буддизме – каждый приходит за чем-то своим, в чем он нуждается. Поэтому появилось много направлений. Мы мирно сосуществуем и нам это не мешает.
С Оле Нидалом я познакомился на медитативном курсе в Краснодаре в 2008 году. А после стал практиковать традицию Карма Кагью в Бишкеке. Постепенно присоединились друзья, интересующиеся медитативными буддийскими практиками. Мы стали регулярно практиковать вместе и так организовался центр медитации.
Оле Нидал – первый европеец, которого официально признали Ламой и учителем медитации буддийской традиции Карма Кагью. Он основал более шестисот буддийских центров во всем мире. С начала 1970-х годов Оле Нидал путешествует, проводя лекции, курсы и основывая буддийские центры.
Мы открыты для всех, кто нас ищет. Но так как буддизм не предполагает никакого маркетинга, мы не занимаемся саморекламой. На общую практику сейчас собирается от пяти до десяти человек. Но также много сочувствующих, которые редко приходят, но относят себя к нашей традиции.
Данная статья была подготовлена в рамках проекта IWPR «Стабильность в Центральной Азии через открытый диалог».
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Черты классицизма и новаторство Мольера в комедии «Мещанин во
дворянстве»
Вопрос об отношении Мольера к классицизму гораздо сложнее, чем это
кажется школьной истории литературы, безоговорочно наклеивающей на
него ярлык классика. Спору нет, Мольер был создателем и лучшим
представителем классической комедии характеров, и в целом ряде его
«высоких» комедий художественная практика Мольера вполне согласуется с
классической доктриной. Но в то же время другие пьесы Мольера резко
противоречат этой доктрине. Это означает, что и по своему мировоззрению
Мольер расходится с основными представителями классической школы.
Попробуем отследить черты классицизма и новаторские черты в творчестве
Мольера на примере комедии «Мещанин во дворянстве».
Комедия «Le bougeois gentilhomme» («Мещанин во дворянстве») является
одним из поздних произведений Мольера: она была написана в 1670 году.
Основной темой комедии является попытка буржуа уйти от своего сословия
и примкнуть к «высшему кругу».
Герой комедии, господин Журден, преклоняется перед дворянством,
пытается рядиться в дворянскую одежду, нанимает себе учителей музыки,
танцев, фехтования и философии и не хочет признаваться, что его отец был
купцом. Журден заводит дружбу с дворянами, пытаясь разыгрывать роль
галантного поклонника дамы-аристократки.
надеюсь я то что надо списала.
УДК 24(529) © Л.Ч. Базарова
ЧЕТЫРЕ БУДДИЙСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ ТАЙВАНЯ:
ПРОБЛЕМЫ ОБЩНОСТИ ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ
В данной статье рассматриваются исторические и политические события, которые повлияли на распространение буддизма, схожие черты в деятельности и структуре буддийских организаций Тайваня. Приводится анализ деятельности четырех основных буддийских организаций Тайваня и их роль в различных сферах.
Ключевые слова: Тайвань, буддизм, буддийские организации, сообщества, создатели, буддийские университеты, гуманизм, благотворительность.
L.Ch. Bazarova
THE FOUR BUDDHIST ORGANIZATIONS OF TAIWAN: PROBLEMS OF THE SIMILAR HISTORICAL DEVELOPMENT
Keywords: Taiwan, Buddhism, Buddhist organizations, societies, founders, Buddhist universities, humanity, charity.
На рубеже XX-XXI вв. мировой буддизм пытается соответствовать современным социальным, технологическим и научным требованиям. Ряд стран, где традиционно исповедуют буддизм, достиг на рубеже столетий впечатляющих результатов во многих областях человеческой деятельности. Это сказалось и на развитии организации местных буддийских сообществ. Данные сообщества являются передовыми во многих процессах современного развития не только буддизма, но и религии вообще, как в социальных сферах, так и в технологических1. Для того чтобы понять современные тенденции развития мирового буддизма, необходимо изучить основные направления развития современных буддийских организаций.
В настоящее время Тайвань является одним из лидеров в развитии современного буддизма. С конца XX века шел неуклонный процесс усиления влияния крупнейших буддийских организаций Тайваня во всем мире, происходило открытие их филиалов и обществ в различных странах, в том числе и в России. Рост влияния тайваньского буддизма в мире обусловливает актуальность изучения данной темы. В данной статье мы постараемся рассмотреть схожие аспекты в истории возникновения, развития и деятельности четырех основных буддийских организаций на острове Тайвань.
Тайваньский буддизм развивался под влиянием очень многих факторов, он отличается своей самобытностью и национальной спецификой. Хотя официально Тайвань долгое время официально входил в состав Китая, буддизм на острове значительно отличается от китайского,
на что оказали большое влияние многие факторы и события, которые происходили в середине и конце XX века. В нашей статье мы рассматриваем историю буддизма на острове начиная со 2-й половины XX века.
Прежде всего общим в тайваньских буддийских сообществах является схожесть их истории. Они возникли приблизительно в одно время, что предопределило их схожесть во многих аспектах.
Во второй половине XX в. буддизм на острове Тайвань начал стремительно развиваться. Предпосылками к этому явились важные политические события, которые происходили на острове. Прежде всего это окончание японской оккупации и вхождение Тайваня в состав Китая в 1945 году в соответствии с положениями Каирской декларации . Не менее важным событием является прибытие на остров Чан Кайши и установление режима Гоминьдан. Как политическая, так и религиозная структура Тайваня подверглась большим изменениям. Именно в этот период на Тайване возникли крупные буддийские организации, которые стали играть ведущую роль в тайваньском буддизме.
Японская оккупация оказала большое влияние на развитие буддизма. Несмотря на все отрицательные стороны ее правления, следует отметить положительные моменты ее воздействия на буддизм:
— под влиянием 50-летней японской оккупации сформировалась самоидентификация тай-ваньцев как нации, а не группы этнически разнородных поселенцев;
— буддизм на Тайване приобрел свою самобытность и индивидуальность, официально со-
трудничая с японскими буддистами, без прекращения контактов с материковым Китаем. Таким образом, происходило слияние религий ;
— на острове значительно увеличилось число монахов, так как в период японской оккупации было положено большее количество монахов, чем когда-либо прежде;
— японские колонизаторы построили большое число храмов, которые существуют на острове и по сей день.
Когда гражданская война в Китае окончилась победой коммунистов в континентальной части страны, правительство Китайской республики в полном составе уехало на Тайвань. Вместе с ними уехало около 2 миллионов китайцев — приверженцев партии Гоминьдан. Это событие имело огромное значение для буддизма на Тайване, поскольку вместе с Гоминьданом на Тайвань бежали буддийские монахи. Хотя их количество было сравнительно небольшим (от 200 до 300 человек), но именно эти люди определили будущее тайваньского буддизма . Материковых монахов в отличие от их собратьев с острова отличало превосходное образование. Почти половина монахов, прибывших на Тайвань, пришла из северной провинции Цзянсу, которая в те времена считалась местом, где буддизм практиковался в полной форме. После того как Китайское национальное правительство во главе с Чан Кайши утвердилось на острове, началась новая эпоха тайваньского буддизма. Сорокалетний период правления двух президентов из семьи Чан (Чан Кайши и его сын Цзян Цзинго) отличался стабильностью и однородностью социальной, политической и культурной жизни в стране. Возросло количество буддийских деятелей, буддизм начал укреплять свои позиции, приобретая все большее количество последователей.
В конце XX века, по официальным данным, основной религией на Тайване является буддизм, к нему относится около 5 миллионов человек, однако часть из них исповедует синкретические религии, которые нельзя считать строгим буддизмом. Отличительная черта тайваньских буддистов — вегетарианство и обряд безбрачия (целибат). В конце XX века буддизм на Тайване был сосредоточен в четырех основных школах, которые возглавляли так называемые «Четыре Небесных Царя тайваньского буддизма»:
— Север (Цзиньшань, Тайбэй): Учитель
Шэнъянь — монастырь Дхарма Драм Маунтин (Dharma Drum Mountain)
— Юг (Дашу, около Гаосюна): Учитель Синъ-юнь — монастырь Фо Гуан Шань (Fo Guang Shan).
— Восток (Хуалянь): Учитель Чженъянь -фонд Цы Цзи (Tsu Chi).
— Запад (Наньтоу): Учитель Вэй Цзюэ — монастырь Чжун Тай Шань (Zhung Tai Shan) . Поэтому наиболее интенсивное развитие буддизма на Тайване приходится на годы «культурной революции» в материковом Китае (19661976 г.). Именно в этот период возникают предпосылки для появления первых тайваньских буддийских организаций. В 1966 году возникла первая тайваньская буддийская организация Цы Цзи (также ее называют благотворительным общественным фондом), в 1967 году возникла организация Фо Гуан Шань, в 1978 году — Чжун Тхай Шань, в 1989 году — организация Дхарма Драм Маунтин.
С середины 80-х годов повсюду в обществе начали происходить сильные структурные изменения, вызванные ослаблением военного положения, признанием существования оппозиционных партий, устранением запрета на издание газет и возобновлением взаимодействия с континентальным Китаем на неофициальном уровне. Буддизм на острове становится более пуб-
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
личным, крупные буддийские организации начинают выпускать свои печатные издания, сотрудничать с организациями континентального Китая и других стран .
Таким образом, во второй половине XX в. происходит превращение Тайваня в одну из ведущих стран в мировом буддизме. Немалую роль в этом сыграли буддийские организации, которые способствовали продвижению тайваньского буддизма и увеличению его роли в мире.
Говоря о буддийских общественных организациях Тайваня, нельзя не отметить их создателей, которые внесли большой вклад в развитие буддизма на Тайване. Основатели были глубоко верующими людьми, стремились к продвижению гуманизма на острове, их имена известны каждому буддисту на Тайване.
Одним из тех людей, кто оказал особое влияние на тайваньский буддизм, являлся мастер Син-юнь — один из выдающихся учителей нашего времени, ныне имеющий титул Великого учителя. Он родился в 1926 году в простой семье, его родиной была провинция Цзянсу. В 13 лет он ушел в монастырь, где получил хорошее буддийское образование, изучал сутры с традиционными китайскими комментариями, а также практические методы совершенствования, сознания и созерцания в соответствии с правилами китайских буддийских школ Чань (дзэн) и Чистая Земля. Но особенно активно Син-юнь занимался практикой школы Чань направления Линь-цзи, основателем которой являлся знаменитый учитель Чань Линь-цзи И-сюань (811-866 гг.) .
Как свидетельствуют источники, в период японской освободительной войны Син-юнь не смог спокойно видеть страдания своего народа и пошел в действующую армию. Он категорически отрицал коммунистическую идеологию и практику, поэтому, когда в 1949 году к власти в континентальном Китае пришли коммунисты, он покинул материк и переехал на Тайвань, который остался под властью гоминьдановского правительства Китайской республики. Переехав на Тайвань, он сразу включился в работу по возрождению буддизма. В начале своей деятельно-
сти на Тайване Син-юнь обнаружил, что буддизм находится в состоянии глубокого упадка и истинная Дхарма подменяется всевозможными нелепыми суевериями. Син-юнь начал борьбу с суевериями и невежеством, именно благодаря его стараниям буддизм на Тайване постепенно окреп и возродился. Син-юнь является основателем организации Фо Гуан Шань — крупнейшей буддийской организации на Тайване .
Биографии остальных основателей буддийских организаций Тайваня совпадают с биографией мастера Син-юня. Можно выделить ряд черт, которые являются сходными у всех этих деятелей тайваньского буддизма:
1) все они являлись уроженцами материкового Китая и получили образование в буддийских университетах и академиях Китая;
2) после гражданской войны в Китае все основатели организаций переехали вместе с партией Гоминьдан на Тайвань, следовательно, они не принимали идеологию коммунизма. Нельзя сказать, что они были приверженцами партии Гоминьдан, но она более отвечала их мировоззрению, чем Коммунистическая партия Китая;
3) все основатели принадлежали к китайской буддийской школе Чань (дзэн), учителя Шен-янь и Син-юнь также принадлежали к одному направлению в этой школе — Линь-цзи;
4) основатели принимали активное участие в политической жизни региона, наибольший вес в политике имели учителя Шен-янь и Син-юнь;
5) следует сказать, что тайваньские буддийские организации являлись новым типом буддийских сообществ, которые появились во второй половине XX века. Эти буддийские организации представляли собой поселения, формирующиеся вокруг мастера и принимающие активное участие в светской жизни через различные виды деятельности.
В конце XX века на Тайване имеются 4 основные буддийские организации: Дхарма Драм Маунтин, Фо Гуан Шань, Чжун Тай Шань и Фонд Цы Цзи. Рассмотрим каждую из них более подробно.
Название орг-ции Глава организации Местонахожд. штаб-квартиры Функции, идеология Кол-во филиалов за пределами Тайваня
Дхарма Драм Маунтин Шень Янь (19892006), Гуо Дун (с 2006 г.) Местность Цзиньшань, в районе г. Тайбэй. Распространение учения Будды, продвижение буддизма школы Чань, защита окружающей среды. Идеология — строительст- 12 — на Тайване; 18 — за рубежом; кроме того 3 международных фи-
во «Чистой местности» на Земле (Building a Pure Land on Earth) лиала, созданных Шен-Янем
Фо Гуан Шань Син-юнь Южный Тайвань, пригород г. Гаосюн Распространение буддизма среди мирян, образовательная деятельность буддийского характера. Идеология — гуманистический буддизм 100 филиалов в 60 странах
Цы Цзи Чженъян г. Хуалянь (Восточный Тайвань) Распространение гуманизма, особый упор на благотворительность, строительство медицинских учреждений, помощь жертвам природных катаклизмов 78 филиалов
Чжун Тай Шань Вэй Цзюэ Центральная часть Тайваня, р-н г. Пули. Образовательная деятельность. Является наиболее закрытой из организаций Тайваня За границей филиалов не имеет
Что объединяет эти организации? В их структуре, идеологии и деятельности можно найти немало общего, также как и в биографиях их основателей. Анализ этих сообществ позволяет выделить черты, объединяющие их между собой:
1) глава организации — лидер, обладающий харизмой, пользующийся большим авторитетом как в религиозной, так и в политической и общественной жизни. Характерно наличие одного руководителя, а не группы людей;
2) распространение учения своей школы далеко за пределами страны; наличие большого количества филиалов организации, как на Тайване, так и в других государствах;
3) одним из главных направлений всех организаций является образовательное. Открываются университеты, где обучаются буддизму студенты из Тайваня и других государств, также университеты открываются в тех странах, где есть филиалы организаций;
4) уделяется большое внимание благотворительности. Каждая организация оказывает гуманитарную помощь нуждающимся, жертвам природных и техногенных катаклизмов, также оказывает медицинскую помощь. Наиболее активно медицинскую помощь пострадавшим оказывает организация Цы Цзи, волонтеры которой работают по всему миру. Также организации Тайваня активно занимаются охраной окружающей среды;
5) для распространения своего учения тайваньские организации используют печатные издания, международные конференции, прямые эфиры по телевидению. Все организации имеют собственные сайты в Интернете, где они описы-
вают свою деятельность, некоторые имеют телеканалы.
В результате анализа проблем в современных буддийских организациях Тайваня необходимо отметить, что:
— на их создание оказали большое влияние исторические события, происходившие в стране на протяжении XX века и особенно политические отношения Тайваня и материкового Китая;
— 4 буддийские организации Тайваня являются крупными самостоятельными сообществами, которые определяют положение буддизма на острове и играют большую роль в политике и социальном развитии страны;
— структура и деятельность основных буддийских организаций Тайваня в основном одинакова, главные направления — распространение учения Будды, благотворительность, создание буддийских университетов и фондов.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
Примечание
‘О проблемах развития современного буддизма в связи с развитием их организационных структур см. Базаров, 1998, Лепехов, 2002.
Литература
1. Базаров А.А. Институт философского диспута в тибетском буддизме. — СПб.: Наука, 1998.
2. Лепехов С.Ю. Монастыри и философские школы как основные структурообразующие элементы буддийской цивилизации // Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2002.
3. Marcus Bingenheimer. Restoration and revision of the Chinese Buddhism on Taiwan. — Taibei, 2005.
4. Dharma Drum Mountain: World center for Buddhist education. — Taipei, 2010.
5. Hsing Lawrence Fu-Chuan. Taiwanese Buddhism and Buddhist temples. Gonolulu, 2002.
6. Jones Charles B. Buddhist on Taiwan: Religion and state, 1660-1990. — Gonolulu: Gawaii Press University, 1999.
7. Jones B. Religions in the Republic of China on Taiwan. — Taibei, 2001.
8. Kiyoshi Ito. History of Taiwan. — Yokogama, 2007.
9. Lalyberte Andre. Buddhait organization and democracy on Taiwan. — Monreal, 2008.
10. Lamly Harry J. Taiwan under Japanese power, 1845-1945: the vicissitudes of colonialism. — New-York: Murrey, 1999.
11. Sheng Yen. Dharma Drum Mountain. — Taibei, 2007.
12. Shi Xingyun. Foguan Da Cidian. — Taibei, 1988.
13. Cang Zhengzong. Taiwan fojiao Yi Bai Nian. -Taibei: Dongda, 1999.
Интернет-ресурсы:
1) www.chinaportal.tw
2) http://www.2320.ru7b/buddizm_na_tayvane]
3) http://www.soto-zen.ru/xinyun.htm
4) http://buddhistinformatics.ddbc.edu.tw
5) www.ddm.org.tw
Базарова Лилия Чингисовна, аспирант кафедры истории, археологии и этнографии Бурятского государственного университета, 670025, г. Улан-Удэ, ул. Пушкина, 25 e-mail: [email protected]
УДК 94 (517) © Э.В. Батунаев
О СТАНОВЛЕНИИ МОНГОЛЬСКОГО ГОСУДАРСТВА 1911 г.
В статье рассматривается широкий круг вопросов становления Монгольского государства 1911 года: причины, характер борьбы за независимость, роль договоров и соглашений, позиции государств по монгольскому вопросу.
Ключевые слова: Монголия, Цинская империя, независимость, договор, соглашение, независимость, суверенитет, статус, государственность, переговоры.
E.V. Batunaev
ON THE FORMATION OF THE MONGOLIAN STATE IN 1911
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
Процесс становления независимости Монгольского государства был долгим и сложным, происходил в непростой международной ситуации. В силу своего территориального положения Монголия оказалась в центре геополитических интересов великих держав, прежде всего своих соседей, образовав тем самым сложный треугольник взаимоотношений Россия-Монголия-Китай.
Особенно важно, на наш взгляд, проследить, в каких сложных политических, экономических и социальных условиях происходило становление и признание Монгольского государства.
В начале XX века Цинская империя стала проводить активную колонизационную политику по освоению и заселению монгольских земель ханьцами, что вызвало крайнее возмущение и противодействие коренного населения.
Монголы оказались перед выбором: смириться или оказать сопротивление, чтобы не потерять своей самобытности, не оказаться ассимилированным народом .
В этих условиях монгольские князья и ламы во главе с Богдо-гэгэном Джебцзун-Дамбой-Хутухтой проводят тайное собрание и принимают решение об отделении Монголии от Китая.
Вспыхнувшее 10 октября 1911 года Учанское восстание ознаменовало начало Синьхайской революции в Китае. Ургинский гарнизон, состоящий из ханьцев, ненавидящих маньчжуров, отказался защищать китайского наместника Сань До .
1 декабря 1911 г. было опубликовано обращение к монгольскому народу, в котором говорилось: «Наша Монголия с самого начала своего существования была самостоятельным государ-
В северном регионе буддизм исповедуют около 30 тыс. человек
10 марта 2018 года войдет в историю развития «Северной общины традиционной Сангхи России» в Сургуте.
Спустя 3 год представители традиционного буддийского учения получили законное право называться религиозной общиной.
Запись об этом внесли в раздел религиозных организации России в реестре «Минюста». Теперь сургутские буддисты могут исполнить давнюю мечту: построить буддийский храм.
По словам Альберта Леонова – руководителя общины в Сургуте: «До настоящего времени не было представителей традиционной Сангхи России на севере России, главное объединения всех буддистов». В Сургуте буддизм исповедуют около 30 тыс. человек, но в общину сукхавати входят около тысячи.
Основная масса прихожан — народы для которых это традиционная религия: буряты, корейцы, калмыки. Идейные русские так же в их рядах. Ведь основатель общины по происхождения славянин. «Северная община традиционной Сангхи России» не самостоятельная организация, а подразделение «Местной религиозной организации Ленинск-Кузнецкая Буддийская община СУКХАВАТИ» (Кемеровская область).
Эту организацию в 2003 году создал Владимир Фёдоров, который пришел в буддизм ещё в 90-х и поехал изучать буддийскую философию в буддийском институте Бурятии, сообщает «Уральский меридиан».
