Колесо в буддизме

Бахаи

Формально символом Веры Бахаи является пятиконечная звезда, однако ассоциируется с этим учением, прежде всего, звезда девятиконечная (девять у бахаи – священное число) – символ «Наивеличайшего Имени». Бахаи считают свою религию последней мировой монотеистической религией, религиоведы же классифицируют ее как исламо-синкретическую секту, так новую и мировую религию.

Символ веры Бахаи – девятиконечная звезда / ©Flickr Буддизм

Дхармачакра, или «колесо драхмы», а также «колесо закона», является символом учения Будды и изображается в виде колеса с пятью, шестью или восемью спицами. Ступица (центр колеса) символизирует светящуюся точку сознания, которая излучает душевный свет, а восемь спиц – следование «Благородному восьмеричному пути» (восьми благородным принципам), являющемуся сутью учения Будды. Вот эти принципы: правильное воззрение, правильное мышление, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное осознание, правильное созерцание.

Дхармачакра / ©Wikimedia Commons

Иногда по бокам колеса изображаются две газели, которые являются символом буддистской проповеди. Это связано с преданием, что первой проповеди Будды внимали и эти животные.
Бхавачакра – сходный символ, также напоминающий колесо («колесо сансары»), обозначает бесконечное круговращение бытия, характеризующееся рождением, смертью и новыми рождениями.

Бхавачакра / ©Flickr Даосизм

Знаменитые черно-белые «рыбки» Инь и Ян являются одной из основных концепций древнекитайской натурфилософии. Концепция Инь и Ян обозначает два положения: во-первых, что все в этом мире постоянно меняется, а во-вторых, что противоположности дополняют друг друга (в этом даосизм отчасти напоминает масонскую философию с одним из ее символов – шахматным полом; подробнее о масонстве и его символах читайте в статье Марины Птиченко «Масонство: не тайное общество, а общество с тайнами»). Целью человеческого существования по даосизму является баланс и гармония противоположностей, с чем трудно не согласиться. Инь обозначает черное, женское и внутреннее, Ян – белое, мужское и внешнее.

Инь Ян / ©Alamy Зороастризм

В основе этой древнейшей религии лежит свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, слов и деяний. Символ зороастризма – фаравахар – представляет собой крылатый диск, в верхней части которого изображено тело человека – фраваши, которое является аналогом ангела-хранителя в авраамических религиях. Изначально этот символ, впрочем, изображал собой окрыленное солнце (символ власти и божественного происхождения), позже к нему добавился образ человека. В целом фаравахар обозначает божественное благословение (а по некоторым версиям – царскую славу).

Фаравахар / ©Flickr
Ислам

Несмотря на мировой характер этой религии, в исламе как таковом нет никаких символов (подробнее об исламе читайте в статье Евгения Шурыгина «Ислам не агрессивен – есть агрессивные представители»). Однако «неофициально» символами ислама считаются, конечно же, полумесяц и звезда (подробнее о символике ислама, а также христианства и иудаизма и их значении с точки зрения глубинной психологии читайте в материале «1000 и 1 ночь»: под властью восточной женщины»).

Звезда и полумесяц / ©Flickr Относительно символа или эмблемы можно сказать, что мусульмане поклоняются Аллаху и отвергают любых идолов. Мусульмане просят благословение и защиту лишь у Аллаха, и поэтому у мусульман нет символа, такого как крест у христиан. Некоторые мусульмане избрали полумесяц как символ в противопоставление его кресту, но это неправильно, и это является нововведением в исламе.
– Шейх Мухаммад Салих аль Мунаджид Индуизм

Квинтэссенция слова «Ом» («Аум») – мантра. Аум является символом индуизма и означает универсальное имя Бога, три буквы которого обозначают трех главных богов и сферы их влияния – Создание, Поддержание и Разрушение, а кроме того, символизируют три состояния сознания: пробуждение, медитацию и глубокий сон.

Аум / ©Getty

Всем известная свастика также является символом индуизма, и обозначает, как известно, Солнце, гармонию, единство сил и стихий, благоприятные предначертания. Вопреки устоявшемуся мнению, идея водрузить этот символ на государственный флаг нацистской Германии вовсе не принадлежит помешанному на мистике Адольфу Гитлеру, а вот утвердил его в качестве символа национал-социализма именно он.

Свастика на нацистском флаге / ©Flickr Тем не менее я вынужден был отклонить все бесчисленные проекты, присылавшиеся мне со всех концов молодыми сторонниками движения, поскольку все эти проекты сводились только к одной теме: брали старые цвета <красно-бело-черного прусского флага> и на этом фоне в разных вариациях рисовали мотыгообразный крест. (…) После ряда опытов и переделок я сам составил законченный проект: основной фон знамени красный; белый круг внутри, а в центре этого круга – черный мотыгообразный крест. После долгих переделок я нашел, наконец, необходимое соотношение между величиной знамени и величиной белого круга, а также остановился окончательно на величине и форме креста.
– Адольф Гитлер, «Майн кампф»

Кроме того, свастика использовалась как символ немецкого социализма разными военными организациями еще до появления нацистов на политической арене Германии.
К счастью, солнечный символ «сработал» оберегом не самих нацистов, а от нацистов, дав надежду на «благоприятные предначертания» всему остальному миру.

Иудаизм

Символ шестиконечной звезды Давида (гексаграммы) имеет более древнее происхождение, чем сам иудаизм. Еврейским этот символ стал только с XIX века. Сам же знак гексаграммы был известен в Индии под названием Анаханта-чакра, вероятно, задолго до того, как он появился на Ближнем Востоке и в Европе.

Звезда Давида / ©Flickr

Существует множество трактовок символа Звезды Давида, среди них как традиционные, так и предложенные в XX веке. Гексаграмма трактуется как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх), небесного и земного, огня в сочетании с воздухом и воды в сочетании с землей; управление всем миром: землей, небом и четырьмя сторонами света и т.д.

Оккультизм

Общему названию учений, основанных на вере в потусторонние и сверхъестественные силы, – оккультизму, тоже соответствует свой символ – пентаграмма. Она является древнейшим и сложным мистическим символом, первые упоминания о котором относятся к Древней Греции. Пентаграмма в переводе с греческого дословно означает «пять линий». Этот символ, например, был отличительным знаком школы Пифагора, последователи которой считали, что красивый многоугольник обладает многими магическими свойствами. Исследователи считают, что пентаграмма, вероятно, появилась 4 тыс. лет назад в Месопотамии и обозначала, по всей видимости, астрономическую схему движения планеты Венеры. Этот звездный символ, как правило, обозначает человека, где верхняя точка – голова, а четыре остальные – конечности. Иногда пентаграмму рассматривают также как изображение пяти чувств.

Пентаграмма / ©Alamy Сатанизм

Печать Бафомета – это официальный символ Церкви Сатаны. Представляет собой все ту же пентаграмму, только перевернутую, часто еще и с вписанной в нее головой козла. Вокруг пентаграммы расположено кольцо, в которое напротив каждого конца звезды вписано имя Левиафана.

Печать Бафомета / ©Wikimedia Commons Сикхизм

Эта религия была основана в Индии гуру Нанаком (1469 – 1539). Сегодня ее приверженцами являются более 22 млн человек по всему миру. Наиболее важный символ религии – кханда, которая представляет собой обоюдоострый меч (сикхское представление о святом Воине), окруженный чакром – индийским стальным метательным кольцом (символом единства бога и человека). По обеим сторонам расположены два кирпана (национальная форма ножа сикхов), олицетворяющие духовную и мирскую власть, что подчеркивает: для сикха одинаково важны как духовная жизнь, так и обязательства перед общиной.

Кханда / ©Flickr
Христианство Православный крест / ©Flickr

Православный крест, как известно, отличается от католического и состоит из четырех перекладин. Малая горизонтальная обозначает табличку с начертанием «Иисус Назарей Царь Иудейский». Косая перекладина символизирует двух распятых рядом с Иисусом разбойников, где направленный вверх конец перекладины обозначает прощенного из них, а направленный вниз – второго, который попал в ад. Другая версия, однако, гласит, что перекладина – это просто упор для ног распятого, который не давал ему умереть сразу после казни.
Форма креста в виде двух балок, как и у католиков, пришла из древней Халдеи, где, как и в соседних странах, символизировала бога Таммуза.

В этой статье мы разберём такое понятие как «Дхарма». Как её рассматривают в разных традициях.

Понятие Дхармы. Концепция Дхармы в буддийской традиции

Понятие «Дхарма», или «Дхамма» существует как буддийской так и в ведической традиции. Будда Шакьямуни воспитывался в традиционном индийском обществе с его нерушимыми догматами и кастовым устройством, что и послужило достаточной причиной для неприятия сложившихся устоев и началу поиска чего-то нового, что, в свою очередь, привело к отказу от кастовой системы и впоследствии послужило тому, что мы сейчас именуем философской системой под названием «буддизм».

Однако, несмотря на радикальный отход от существовавших в тот момент взглядов, многие понятия из Вед и Веданты плавно перешли в новую систему знаний. Среди них такое основополагающее и, вероятно, одно из самых широкотрактуемых и вызывающих наибольшие споры среди последователей дхармических религий (джайнизм, сикхизм и т. д.) понятие Дхармы.

В древней Индии Дхарма была идентична законам Рита. Напомним, что законы Рита — это естественные законы природы. Следование им и есть выполнение законов Рита. Дхарма часто переводится как ‘универсальный закон бытия’, ‘религиозный долг’, ‘то, что поддерживает космический порядок’. Также считается, что Дхарма — это одновременно и свод нравственных правил; в некоторых духовных традициях под Дхармой принято понимать метод в целом.

Таким образом, вы уже поняли, что трактовка понятия Дхармы может варьироваться в зависимости от контекста, источника, где вам встретилось это понятие, а также от познаний и наклонностей тех, кто интерпретирует этот термин. В Сутре Белого Лотоса, которая была записана в I веке н. э. в традиции Махаяны (Большая колесница), Будда говорит о Ливне Дхармы, когда дождь Дхармы проливается на всё сущее, и оно начинает развиваться в согласии со своей собственной природой.

Законы Дхармы едины, но они могут быть реализованы только в согласии с внутренней природой того, кто воспринимает Дхарму.

Одним из главных и основополагающих определений Дхармы считается следующее: «то, каким всё является на самом деле». В различных источниках мы находим многочисленные описания того, что такое Дхарма, но вышеприведённое выглядит как наиболее ёмкое и широкое по смыслу. Оно также в наибольшей мере отражает мировоззрение буддийской традиции, где смысл состоит в том, чтобы избавиться от иллюзии (чем и является наш мир) и перейти в мир необусловленный, неиллюзорный, тот, который и есть истина.

Для этого мы должны познать и проявить истинную природу самих себя, а поддержкой на пути и будет служить Дхарма, помогая выполнять нравственный долг.

Понятие Чатурдхармы в философии адвайты

Понятие Чатурдхармы, или четырёх видов Дхармы, разработано и понятным образом представлено в философии адвайты, одном из ответвлений философии буддизма. Нам известно из литературы Вед, что практика Дхармы осуществляется на протяжении всей жизни, а периоды жизненного пути, согласно ведическим писаниям, носят название «ашрамы». В жизни обычного человека эпохи Кали-юги различают четыре ашрама, на каждый из которых условно отводится по 20–25 лет жизненного пути: брахмачари — до 25 лет — период учения и целомудрия; грихастха — с 25 до 50 лет — когда человек посвящает свою жизнь миру и семье и на первый план выходят материальные и чувственные ценности; ванапрастха — с 50 до 70 (75) лет — постепенный отход от дел и социальной активности; санньяси (последний период) — 70 (75) + — когда человек становится религиозным аскетом-отшельником и учителем для всех остальных групп людей.

Таким образом, в четыре раздела Дхармы входят:

Такого деления придерживаются некоторые школы адвайты, и во многом они правы, подразделяя Дхарму на разделы, т. к. понятие Дхармы очень глубоко и может прослеживаться в различных областях жизни. Так, например, Варна-дхарма, это выражение социального статуса. В эпоху Вед и в настоящее время в некоторых странах она выражена кастовым устройством общества. Т. е. Варна-дхарма — это в первую очередь подчинение социальному устройству общества и выполнение своих обязанностей в соответствии со своим социальным статусом.

Что такое Ашрама-дхарма, вы уже знаете. Личной Дхарме, или Свадхарме, мы посвятим отдельный раздел нашей статьи.

Также Дхарма является частью четырёх главных Пурушартхи человеческой жизни, где Дхарма — нравственный закон, артха ответственна за мирские заслуги и всё материальное, кама как эмоционально-чувственный аспект жизни и мокша (также может именоваться нирваной) приносит освобождение и преимущественно практикуется в двух последних ашрамах — ванапрастха и санньяси.

То, что мы видим во всех этих разделениях и интерпретациях Дхармы, во многом подтверждает наше первоначальное суждение о том, что Дхарма пронизывает человеческое бытие: она может выступать в качестве универсального закона, регулирующего жизнь и развитие Вселенной, на более частных уровнях она может выступать в качестве морального закона, а также может быть интерпретирована в качестве закона, регулирующего социальную активность людей и наделяющего смыслом жизненный путь или, лучше сказать, структурируя его, что мы и видим на примере Ашрама-дхармы.

Как узнать свою Дхарму: Дхарма мужчины и Дхарма женщины

Каким образом узнать свою дхарму? Таким вопросом задаются многие начинающие адепты буддизма, потому что они, вероятно, находятся под воздействием современных тенденций и трактовок этого термина. Мы уже не раз упоминали, что значение слова «Дхарма» может интерпретироваться весьма разнообразно, и в том числе в наше время иногда его понимают в качестве индивидуального предназначения человека в жизни.

Во-первых, это не совсем так, и для понятия поиска и нахождения индивидуального предназначения в жизни существует другой термин. Во-вторых, с точки зрения того, что мы уже описали выше, было бы большой недооценкой полагать, что понятие Дхармы сводится лишь к выяснению и нахождению индивидуального пути, что к тому же связано с эго и в целом с желанием. Это бы изначально противоречило самому учению Будды, в основе которого лежит разотождествление с обусловленностью, желаниями эго и т. д. Именно желания удерживают человека от окончательной, внутренней свободы и перехода в нирвану, т. е. отделяют его от перехода из мира обусловленности в мир необусловленности.

Понятие Свадхармы

Давайте всё-таки продолжим тему индивидуального предназначения, и если ошибочно приписывать термину Дхармы такую трактовку, то для нахождения собственного предназначения в жизни существует ещё одно понятие, и оно созвучно дхарме — это Свадхарма, или личная Дхарма (ещё один перевод).

Изначально в Ведах мы не встречаем подобное понятие. Впервые мы узнаём о нём из Бхагавад-гиты, когда Кришна говорит Арджуне о том, что «исполнение своего собственного долга, пусть даже и посредственное, предпочтительнее, чем исполнение чужих обязанностей, хотя бы и отличное. Лучше умереть в Свадхарме; Парадхарма полна страха и опасности». Так, мы понимаем, что у каждого в жизни есть долг, или обязанность, сообразная с его собственной природой. Её-то человек и должен прожить, воплотить в жизнь.

Далее приведём отрывок из лекции Шри Шри Рави Шанкара, которая проходила в Бангалоре в 2013 году. На вопрос присутствующих о том, каким образом можно трактовать Свадхарму, он ответил следующим образом: «Любое действие, которое не заставляет вас почувствовать страх или беспокойство, — это Свадхарма. Такое действие, когда вы чувствуете, будто что-то побуждает вас его сделать и без выполнения которого вы чувствовали бы беспокойство — это Свадхарма».

Действие, которое производится в наибольшем согласии с вашими внутренними глубинными установками, талантами и наклонностями становится Свадхармой. Поэтому выяснение индивидуальной Свадхармы — это в большей мере осознание и понимание своей собственной сути, наклонностей и позволение себе действовать и жить согласно своим наклонностям.

Неправомерность вопроса о разделении на мужскую и женскую Дхарму

Из всего этого можно заключить, что вопросы о существовании Дхармы женщины или Дхармы мужчины как минимум излишни, потому что в древних священных текстах изначально не давалось каких-либо конкретных рекомендаций, касающихся различий между Дхармой женщин и мужчин. Скорее, такое разделение было предпринято значительно позднее с целью описать круг обязанностей и законов для обоих полов, но человеку, изучающему Веды, веданту или буддизм, вряд ли стоит сосредоточивать внимание на подобного рода информации, т. к. любое разделение, категоризация и т. д. — это по большому счёту лишь ещё одно добавочное затемнение реальности, ещё одна иллюзия, созданная умом человека.

Наша задача состоит в том, чтобы свести количество самскар к минимуму, а не приумножать их, создавая различного рода надстройки в и без того уже отягощённой трактовками и комментариями философской системе. Ведь даже вышеописанные классификации понятия Дхармы на различных уровнях — это творения человеческого ума. Поэтому цель состоит в том, чтобы постараться воспринять и различить истину, суметь её увидеть среди прочей мишуры, постоянно удерживая внимание на том, что дхарма — это «то, каким всё является на самом деле». За многочисленными отражениями мы должны увидеть реальный образ, и лишь тогда, когда мы научимся видеть то, что есть (а не то, что мы хотим увидеть, или то, что нам хотят показать), тогда мы будем жить в соответствии с Дхармой.

Итак, подведём некоторые итоги по этой обширной теме, к которой мы только прикоснулись (и отнюдь не претендуем на полное описание и презентацию темы Дхармы). Ведь, как известно, Дхарма — это то, что пронизывает все аспекты человеческой жизни, при этом, по одной из трактовок, сама Дхарма выступает в качестве одного из главных её аспектов. Однако, возможно, стоит прислушаться к тому, о чём говорят Веды и смрити: что, придерживаясь выполнения Дхармы, человек продвигается по направлению к необусловленности, к Истине и, следовательно, к освобождению.

Дхарма изначально предполагает своего рода «волю к свободе», которая довольно точно отражена в представленной метафоре: «Человеческий ум как зеркало: ни за что не цепляется, ничего не отрицает. Он принимает, но не удерживает». Эта цитата напрямую связана с принципом непривязанности и пустоты (шуньяты), на котором базируется учение буддизма, что в первую очередь определяет состояние ума. Но это уже тема другой статьи…

Путешествуя по буддийским странам очень часто на храмах встречается вот такое «колесо жизни» — картинка, на которой изображен круг с несколькими кольцами разделенный на доли, в которых нарисованы какие-то непонятные сценки. Я раньше даже думал, что это одно из изображений «Мандалы», но был совершенно не прав!
И вот после очередного путешествия по Тибету в Непале я, наконец, разобрался что это за «колесо», что оно означает, и что это за сценки в нем нарисованы! Сегодня я попытаюсь на простом и доступном языке «для чайников» поделиться своими познаниями о БХАВАЧАКРЕ или «Колесе бытия».
Так что же таит в себе данная картинка?

Бхавачакра — это что-то вроде круговорота жизни и смерти в буддистском представлении. По преданию это «колесо» нарисовал сам Будда, чтобы визуально объяснить обычным людям (которые скорее всего не умели читать) свое учение, и показать им их место во вселенной Бытия.
Колесо жизни сжимает в своих лапах Бог Смерти — Яма, который символизирует «непостоянство». Почему? А «Яма» его знает! Что-то вроде того, что все вне «колеса жизни» непостоянно, а вот внутри все стабильно. А он, бог Яма, держит все в своих лапах и не дает никому вырваться из этого круговорота жизни.
Сверху справа изображают Будду Шакьямуни, указывающего на луну, что значит — Будда указывает путь к «освобождению» (луна — это символ освобождения в буддизме). А слева изображен Будда Амитабха, который тоже является очень значимой фигурой в буддизме.
В центральном маленьком круге изображены свинья, змея и петух, которые символизируют невежество (свинка), гнев (змея) и похоть (петушок). Это — три главные источника страданий, а значит и перерождений! Поэтому они и находятся в центре и являются как бы «ядром» Бхавачакры.

Второй круг называется «карма». Он состоит из двух полукругов, на одном из которых изображены добрые и порядочные люди которые попадут в вернхние «райские» миры, а на втором — плохие и злые, которых демоны связанными тащят в нижние миры или даже в «ад». А эти нижние и верхние миры как раз и изображены на следующем уровне.
Третий круг — шесть миров (или реалий) «самсары» — это миры, в которые попадаешь после перерождения. 6 миров делятся на 3 верхних «райских» мира, и 3 нижних «адских». Получается 6 сегментов круга, хотя иногда изображают только 5 (объединяют богов и полубогов).
Верхние сегменты или «миры» — это мир Богов (Дэвов), мир полубогов (Асуров) и мир людей. В мире Богов (в центре) — все круто, и это самый лучший мир на горе Меру, священной в Буддизме! В мире полубогов (слева) все сложнее, и им приходится постоянно воевать между собой и против Богов (которым они всегда проигрывают). Жизнь Асуров — это вечное страдание от постоянных войн и смерти в бою. Ну а мир людей(справа) — это мир, в котором люди вечно страдают от холода, голода, жажды, жары, разлуки, войн, а также от старости, болезней и собственно смерти. Все эти страдания людей и изображены в этом сегменте.

А в чем смысл, спросите Вы, ведь это же верхний «райский» мир? Так ведь смысл жизни в буддизме — это путем страданий достичь просветления. Так что страдания это не всегда плохо) По крайней мере, если Вы — буддист.
К нижним мирам относятся мир животных, мир «голодных духов» (Претов) и собственно «ад», который на данной Бхавачакре изображен самым большим. Животные страдают от нападений других животных и людей и их постоянно кто-то съедает, а домашние животные страдают от того, что их выращивают ради того, чтобы съесть. «Голодные духи» страдают от вечной жажды и вечного голода. Как только «духи» находят что-то попить или поесть, то это исчезает, как только они к нему приближаются, так и живут… точнее страдают.
«Адов» в буддизме аж 18 разных видов. На данном изображении мы видим холодный ад (справа), привычный нам горячий ад (слева) и смесь всех остальных «адов» посредине. А про страдания в «аду», думаю, пояснять нет смысла, тут страдания без вариантов 18-ю разными способами)))

Вообще, перерождение в виде человека — редкая ценность, дающая возможность практиковать буддийские методы просветления, недоступная ни в каком из других пяти миров. Человек не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не так измучен, как обитатели нижних миров и адов, а в отличии от животных у человека еще есть интеллект! Только человек из всех форм существ способен освободиться от сансары и вырваться из круга, как это уже сделали Будды (Шакьямуни и Амитабха), находящиеся вне круга! Так что нам с Вами несказанно повезло, осталось только достичь просветления…
Кстати, если присмотреться, то в каждом из 6 миров присутствует Будда, который пытается помочь «страдающим» найти истину и вырваться из «круга».
Последний, четвертый внешний круг — это 12 звеньев Сансары или 12 перерождений особи в «колесе бытия». Здесь показано «КАК» именно происходят перерождения и какие формы они могут применять (рисунки читать надо по часовой стрелке начиная сверху):
1. Невежество (или неведение) в виде слепого человека
2. Карма в виде гончара, лепящего сосуд
3. Появление Сознания в виде обезьяны. Это этап, когда сущность может различать одно от другого.
4. Появление образного и чувственного познания — два человека на лодке, символизирующие душу и внешнюю форму.
5. Появление 6 органов чувств (глаза,нос,язык,уши,тело и мозг) — дом с шестью окнами
6. Появление контакта или восприятия — обнимающиеся или целующиеся М и Ж. В Контакт с внешним миром входят 6 органов чувств.
7. Боль и переживания — стрела попадающая в глаз (это действительно больно!)
8. Жажда вожделения — человек с чашей вина
9. Достижение целей в виде обезьяны, срывающей фрукт с дерева
10. Существование — мужчина и женщина в своем доме. Существование возникает в утробе матери во время зачатия. В этой палатке сейчас это и происходит.
11. Рождение — в виде рожающей женщины
12. Старость и смерть — человек несет прах на кладбище

Вот такие ступение проходит любой буддист, согласно учению Будды. И ступени эти зациклены в бесконечность…
Для нас все это немного сложновато и непонятно, но по крайней мере теперь мы знаем примерный смысл этих картинок и «кругов». И теперь, возможно, Вы сможете блестнуь своими знаниями, когда попадете в буддийский монастырь и увидите Бхавачакру на его стенах!
Интересно? — Подписывайтесь в ЖЖ или в Instagram
Данный материал является объектом авторского права. Полная или частичная публикация статьи и размещенных в ней фотографий без согласования с автором ЗАПРЕЩЕНЫ в любых СМИ, печатных изданиях и на любых сайтах, за исключением репостов в личных блогах и личных страниц социальных сетей с обязательным указанием автора и ссылки на оригинал.

Утилитарный предмет, совмещающий в себе символику круга и движения, оси и покоя, теснейшим образом связанный с символикой колесницы. Изображения колеса обнаруживаются издревле (в орнаментальном искусстве и архитектуре) и повсеместно как отражение его важности в культурной истории. Символ широкого охвата, сложный и включающий в себя несколько семантических слоев.

В первую очередь ассоциируется с вращением небесных светил. В мифологиях индоевропейских и ряда других народов — астральный символ Солнца, атрибут всех солнечных богов и их земных посланников — солнечных правителей. Крапп указывает, что восприятие солнца как колеса одно из доминирующих в древности: эта идея обнаруживается у арийцев и у семитов . В широко распространённом мифологическом сюжете о состязании двух героев (солнечного — весеннего, и зимнего) солнечный герой предстаёт в виде колеса, которое катится с горы и убивает своего противника (осет. колесо Балсага, адыг. жан-шарх и др.). Мифам о колесе соответствует сохранившийся до недавнего времени у многих народов Европы обычай сжигания колеса («колёса Св. Катерины», «огненное колесо» и т. д.) и/или скатывания его со склона холма. Функция таких обрядов, приуроченных к празднованию солнцестояния (г.о. летнего) сводится к «стимулированию» активности солнца и его противостояния зиме и смерти . Аналогичную роль играют средневековые процессии, во время которых колеса погружались на повозки и лодки.

Колесо также связывается с символикой неподвижного полюса. В противопоставлении одновременно присущих колесу статики и динамики. возникает символическое значение циклического развития, возникновения и исчезновения, свободы от локальной связи. В более широком смысле колесо становится символом всего космоса, космического порядка, наконец — самого божественного творца, сопоставляемого с аристотелевским «неподвижным перводвигателем» или perpetuum mobile.

Как модель мироустройства образ колеса находит отражение в градостроительстве и архитектуре. Иран является классической страной колесного города с математически точным круговым контуром… Есть следы «колесной империи» и в древнем Цейлоне (Шри-Ланка), а также в брахманистской, джайнистской и буддийской литературе. С другой стороны, обод колеса, разделенный на секторы, служит иллюстрацией временных фаз, течения времени. В образе подобного «Колеса Года» на первый план выступает уже зодиакальный символизм.

Р. Генон указывает на несомненную связь между колесом, розой (на Западе) и лотосом (на Востоке): фигурами сходными по структуре с мандалой . При заведомой статичности всякого рисунка, роль динамического элемента в изображениях колеса берут на себя его спицы.

По мере выветривания этих ритуальных функций образы колеса и колесницы стали пониматься как самостоятельные вне их связи с солнцем. К поздним символическим колёсным образам можно отнести. например, «Колесо Фортуны» или колесо как орудие пыток и казней (колесование). Основное значение:

  • Солнце — колесо со спицами-лучами;
  • движение (круговое, вращательное), наступление, динамика;
  • неподвижность, полюс;
  • символический синтез активности космических сил и течения времени (Керл — 57)
  • космический порядок, вселенское правление;
  • материальный мир:

окружности — предел материального мира, центр — неподвижная точка, «неподвижный двигатель», космический центр, источник света и силы;

  • время, судьба или «kama», «неумолимо и непрестанно вращающееся колесо сансары»;
  • периоды циклических проявлений материального мира — круг, разделенный радиусами;
  • жизненный цикл, перерождение и обновление, круговорот рождений (в азиатских культурах), изменчивость и изменения в материальном мире;
  • благородство, правление и власть — колесо колесницы.

В зависимости от числа спиц:

  • четыре — амостоятельные доисторические изображения колеса нередко часто имеют крестообразные спицы — т. н. «колесные кресты»:
  • развитие по всем направлениям пространства,
  • фазы Луны;
  • времена года (в культурах различающих четыре сезона);
  • пять
  • гармония между небесным и материальным мирами;
  • шесть:
  • солнечное колесо;
  • горизонтальная проекция шестиконечного креста, который галлы носили в качестве амулета;
  • буддийское Колесо Жизни — миры богов, людей, титанов, преисподней, привидений и животных;
  • восемь
  • пространство, основные и дополнительные направления;
  • возрождение, обновление;
  • кельтское колесо, дхармачакра, круг триграмм ба-гуа;
  • двенадцать:
  • зодиакальный круг, год, годичный круговорот.

Крылатое колесо — чрезвычайная быстрота.

Качение колеса — Солнце, катящееся по небу, его поддержка в момент зимнего солнцеворота.

(санск. Трипариварта, tri-parivarta, кит. сань-чжуань, яп. Сантэн, корейск. самджон)

Сиддхартха Гаутама достиг Просветления в возрасте 35 лет и, став Буддой Шакьямуни После этого он прожил 45 лет, которые посвятил обучению других тому, как можно достичь необусловленного счастья.

Он дал три больших цикла наставлений, соответствующих различным способностям и склонностям учеников, то есть трижды «повернул Колесо Учения», о чем провозглашено в «Сандхинирмочана сутре» (санск. «Сутра о развязывании узла глубочайшей тайны») .

Самое первое наставление Будды о Четырех благородных истинах (рис. 1) — основополагающее:

  • существует страдание, подобное болезни;
  • у него есть причина;
  • если устранить причину — исчезнет и само страдание;
  • и существует путь устранения причин, который подобен «лекарству».

Под четвертой благородной истиной о Пути, имеются в виду Учения Трех поворотов Колеса Дхармы:

  1. обеты и медитации Восьмеричного пути, путь монахов (традиция Тхеравада)
  2. постепенный Благородный Бодхичарья-аватара (Путь Бодхисаттвы), основанный на сутрах — путь монахов и мирян (традиция Махаяна).
  3. и «молниеносные» тантрические методы — путь йогинов (традиция Ваджраяна; слово «ваджра» на санскрите имеет еще значение «молния»).

Колесо Учения

Колесо Учения Будды (рис.2) — важнейший символ буддизма. Его смысл заключается в том, что Будда учил не только тех, кто встречал его лично, но учение, подобно колесу, остается в движении, продолжает «вращаться» и приводить существ к Просветлению в течение долгого времени после Паринирваны Будды.

Эти циклы учения и даже спустя тысячелетия остаются актуальными, на их основе выросли три большие традиции мирового буддизма:

  • Хинаяна
  • Махаяна
  • Ваджраяна

Поэтому эти традиции, продолжающие приводить существ к Освобождению и Просветлению до сих пор, названы «колесницы»:

Хинаяна (санск.; тиб.: theg chung) – букв. «Малая колесница», или «Узкий путь спасения»;

Махаяна (санск.; тиб.: theg pa chen po) – букв. «Великая колесница», или «Великий путь спасения»;

Ваджраяна (санск.; тиб.: rdo rje theg pa) – букв. «Алмазная колесница», или «Алмазный путь».

Решение учить людей Дхарме считается одним из важнейших событий жизни Будды, одним из его двенадцати подвигов, и называется Поворотом Колеса Дхармы.

Этому событию посвящена Дхармачакра-правартана сутра («Сутра запуска Дхармачакры»).

Колесо Учения (Дхармачакра) было впервые в тот день приведено в движение новым историческим буддой, и тем самым было положено начало Учению о Просветлении в нынешний период истории человечества.

Место, где Будда Шакьямуни дал первые объяснения Дхармы, он особо выделял и рекомендовал для паломничества своим последователям, — это Сарнатх (Олений парк) возле города Варанаси (в прошлом Бенарес).

Это важное событие в иконографии символически выражает определенный жест рук будды: Дхармачакра мудра (рис.3), и ее разновидность Витарка-мудра.

По легенде, когда Будда достиг Просветления, первыми узнали об этом боги и пришли почтить его. Великий Брахма, поднес ему золотую Дхармачакру («Колесо Закона»), подразумевавшую все полномочия вселенского правителя Чакравартина.

Первый Поворот Колеса Дхармы

Первый поворот состоялся в Сарнатхе, именно здесь были впервые произнесены Четыре благородные истины.

В Учения Первого поворота вошли базовые положения Абхидхармы, объяснения о карме – законе причины и следствия, способах избегать личного страдания и личном Освобождении, а также и были даны разъяснения методов — Благородного Восьмеричном Пути.

Традицию, сложившуюся в Индии только на основе учений Первого Поворота, называют Хинаяна, или Малая Колесница, она была развита затем в южном буддизме в странах Юго-Восточной Азии, где получила название Тхеравада (Учение старейшин- «тхера»).

Практиковать этот путь возможно только будучи монахом, в точном соответствии с правилами устава (Виная).

По мнению Бхававивеки, Первый поворот учения предназначался для шраваков.

Цель этого пути: «малая нирвана», идеал: монах-архат (санск. бхикшу, пали бхиккху), достигший личного освобождения.

По легенде, эти первые поучения прозвучали из уст Будды в ответ пяти шраманам, его бывшим коллегам по аскетическим практикам, на их просьбу объяснить, как Будде удалось все-таки добиться необусловленного счастья. Говорится, что послушать учение пришли также боги и две антилопы (газели).Традиционно Дхармачакра в окружении двух газелей — символ Первого Поворота Колеса Дхармы — украшает ворота и центральные входы в буддийские монастыри разных стран (рис.5).

Второй Поворот Колеса Дхармы

Второй поворот состоялся в Раджагрихе (рис.6), где Будда дал учение Праджня-парамиты, на котором базируется Махаяна, или Великая колесница.

Ее называют Великой оттого, что велико сострадание тех, кто практикует этот путь: для того, чтобы чувствовать себя счастливыми им уже не достаточно личного освобождения, а важно, чтобы и другие вокруг тоже были счастливы.

Эти учения выходят за рамки одной личности и говорят также о развитии сострадания ко всем существам (санск. каруна; тиб.: thugs rje), а также о «пустоте» (тиб.: stong pa nyid) — отсутствии реальной сущности явлений обусловленного мира.

Это учения постепенного Пути Бодхисаттвы практикуют не только монахи, а в большинстве своем миряне, цель которых — Просветление для блага всех живых существ.

Идеал практикующего: бодхисаттва, стремящийся из жизни в жизнь на протяжении множества кальп к Просветлению (состоянию Будды), для того, чтобы обладать необходимыми способностями помогать другим, вновь и вновь возвращающийся в миры сансары ради помощи всем живым существам. Этим путем идут все исторические будды.

Учения Второго поворота дополняют те Учения Первого поворота, которые считаются базовыми во всех буддийских традициях мира.

Учения Второго поворота изложены в сутрах Праджня-парамиты, которые в свою очередь стали основой для развития философских систем Мадхьямаки (тиб. Рантонг) и Йогачары; и в целом — традиции Махаяны мирового буддизма.

С точки зрения Махаяны, три поворота колеса дхармы соответствуют разной глубине постижения, что объясняется в Самдхинирмочана сутре.

Будда давал различные учения в соответствии с различными способностями слушающих, поэтому учения Будды строятся от специфичных противоядий против отдельных ошибочных взглядов (санскр. pratipaksha), до всесторонних учений, с подробными разъяснениями того, что ранее лишь подразумевалось.

Так, в Первом повороте акцент делается на дхармах, скандхах и т. д., при умолчании о пустотности (санск. Шуньята) (что может привести к этерналистическим взглядам). Были даны учения «отсутствия неизменной субстанции у личности» (пудгаланайрамтья), но не было дано учений «отсутствия неизменной субстанции у дхарм» (дхарманайрамтья).

Во втором повороте акцент уже делается на пустотности и отрицании истинного существования дхарм, при умолчании о положительных качествах истинной природы реальности (что может привести к нигилизму).

По мнению Бхававивеки и мадхьямиков (Дхармапала и др.): учение второго поворота разъясняет отсутствие признаков и пустоту дхарм, но все еще говорит о восприятии сущностей.

Поэтому оба этих поворота считаются «требующими разъяснений» (neyārtha).

Третий Поворот Колеса Дхармы

Третий поворот связан с разными местами, но чаще всего речь идет о Шравасти (рис.7) и Вайшали (рис.8). На учениях Tретьего Поворота основано воззрение Ваджраяны, или Алмазной колесницы (пути).

Будда учил здесь окончательному смыслу, свободному от всех крайностей — изначальной мудрости вне концептуальных ограничений (Природа будды, Татхагатагарбха, Сугатагарбха и др.).

В Учениях Третьего поворота вошли Учения Виджнянавады (учение о сознании), в котором все явно объясняется (nītārtha).

Так, основной темой третьего поворота становится учение о «только сознании» — читтаматра. Согласно этому учению всё феноменальное бытие происходит из ума, который, в свою очередь, происходит из «единого ума» — экачитта, а потому зовется «творцом всего». Эта идея раскрывается в таких сутрах как Аватамсака, Шрималадевисинханада и Ланкаватара.

Оба последних поворота говорят об отсутствии признаков, здесь между ними нет различие в глубине; единственная причина для их разделения на учения окончательного смысла (нитартха), и требующие интерпретации (нейартха), это то, что отсутствие субстанции у сущностей (нихсвабхававата) имеют три аспекта, которые хорошо разъяснены в нитартха сутрах, благодаря ясности с которой там объяснена логика существования и несуществования.

И хотя цикл сутр праджня-парамиты учений Второго поворота тоже учит нихсвабхавате всех дхарм, там все еще есть не раскрытые аспекты, требующие интерпретации.

К циклу Третьего Поворота Колеса Дхармы относятся и три системы:

Система Великого Совершенства Дзогчен впоследствии нашла наиболее полное воплощение в традиции Ньингма в буддизме Тибета, и сегодня получила распространение во многих странах мира.

Система Великой Печати Махамудра во всей своей глубине и целостности практикуется в тибетской традиции Кагью.

Система Великого Срединного Пути Жентонг сохранилась в полном виде до нашего времени благодаря тибетской традиции Джонанг.

Ваджраяна включает в себя Учения Будды Первого и Второго Поворота колеса Дхармы и добавляет к ним идею равной Природы будды (тиб.: sangs rgyas kyi snying po) всех существ и концентрируется на качествах пробужденного ума.

Основная идея Ваджраяны, в том, что совершенство всегда уже здесь и сейчас. И нужно научиться всецело осознавать и использовать то, что уже присутствует.

Цель этого пути такая же, как и в Махаяне – Просветление для блага всех существ.

Но в отличие от постепенного пути сутр Махаяны, в Важраяне применяется «молниеносный» путь тантр.

Ваджраяна иначе называется «колесницей тантр» (тиб.: rgyud), Тантраяной, «быстрым путем», методы которого позволяют достигать Просветления в течение одной жизни. Ваджраяне следуют буддийские йогины, а также эти методы могут использовать миряне и монахи.

Идеальный практикующий: будда – бодхисаттва, осуществивший Просветление для блага всех живых существ, и продолжающий свою просветленную активность

Таким образом, Будда давал разным людям разные методы, в зависимости от их склада ума.

Желавшие избежать страданий получали наставления о причине и следствии, известные сегодня как Учение Хинаяны (санскрит; «Малый путь»), или Тхеравады (пали; «Слова старейшин»). Тем, кто хотел больше делать для других, давались поучения о мудрости и сочувствии – Махаяна (санксрит; «Великий путь»). Если же люди были способны доверять собственной природе Будды и видеть тот же потенциал у других существ – Будда учил их Ваджраяне (санскрит; «Алмазный путь»). Давая посвящения этим ученикам, он представал в формах энергии и света (йидам) или напрямую передавал свое просветленное видение как поток осознавания. На этом высшем уровне целью является полное развитие ума.

Лопён Цечу Ринпоче (Бутан): «Ваджраяна содержит эффективные методы, ведущие к прямому переживанию ума. Медитации развивают осознавание глубокого внутреннего богатства, и ум становится неискусственным и непоколебимым, в нем может развертываться любая просветляющая активность».

По следам Колеса Дхармы

Возникнув 2500 лет назад в Древней Индии, Учение Будды проделало путь от Востока до Запада, преодолев этнические рамки и государственные границы. Буддизм исповедуют во многих странах мира.

Особенностью его стало многообразие, заложенное в учениях Будды изначально.

Это многообразие породило два процесса в распространении буддизма в мире:

  • распространение трех Больших традиций Учения Будды в мире – Хинаяны (Тхеравады), Махаяны и Ваджраяны в северном и южном направлениях,
  • возникновение различных национальных форм бытовой религиозности.

На карте видно, как из Древней Индии Учения Будды распространились сначала в южном и северном направлениях, а затем северное – в восточном и западном, по всем миру, включая Россию.

Южный буддизм опирается на те духовные традиции, которые из Индии, распространились в Шри-Ланке к XIII веку и оттуда попали в Мьянму (Бирму), Камбоджу, Лаос и Тайланд (Сиам) . Это были главным образом учения Хинаяны, оформившиеся на Шри-Ланке (о.Цейлон) в традицию Тхеравады.

Северный буддизм, проникая на север из Индии, развивался в двух направлениях – восточном и западном. Так сложились

1) дальневосточный буддизм Махаяны со свойственными ему традициями Китая, Японии, Кореи (дзен буддизм, чань-буддизм и др.)

и

2 ) индо-тибето-монгольский буддизм Центральной Азии и европейской части России с традициями Махаяны и Ваджраяны. Он является традиционным в ряде гималайских районов: Тибете (КНР), Ладаке и в Сиккиме (Индия), Мустанге (Непал), а также в ряде стран: Непале, Бутане, Монголии и в Российской Федерации.

Начиная с XIX века, и особенно в эпоху глобализации, буддизм еще более активно стал распространяться в западном направлении. Сегодня последователи Будды есть во многих странах Европы и на обоих Американских континентах.

Буддисты: монахи, миряне, йогины

Южный буддизм традиции Тхеравады («Малая колесница») исповедовать могут только монахи, они дают множество обетов ограничивающих их поведение, в числе которых обет безбрачия. Во многих странах Юго-Восточной Азии такой вид буддизма является государственной религией. Например, в Мьянме (Бирме). Тем не менее, в этой буддийской стране появляются новые поколения граждан и государство не исчезает с лица Земли. Парадокс. Фактически помимо монахов как таковых, большинство населения — миряне. Но каждый мужчина, гражданин страны, раз в год обязан принимать монашеские обеты и месяц проводить в монастыре, изучая Дхарму, а потом он возвращается к своей повседневной мирской жизни.

В странах, где распространился северный буддизм Махаяны («Великой колесницы») и Ваджраяны («Алмазной колесницы»), большинство буддистов также миряне, но они могут органично совмещать буддизм и повседневную жизнь круглый год.

Помимо монахов и мирян, северный буддизм Ваджраяны знаменит своими йогинами, совершенствующими в первую очередь свой ум, чей стиль подходит людям, стремящимся глубоко изменить свое восприятие, которые все свое время и ситуации жизни связывают с практикой Дхармы, но при этом не дают ограничивающих обетов, как монахи, и не тратят столько времени на бытовую сторону жизни, как миряне.

Они могут жить многие годы в холодных пещерах, в горах, довольствуясь очень скудной пищей.

При этом все они способны и к общественной деятельности.

Примером служат индийские махасиддхи прошлого, а также тибетские ламы, прошедшие многолетние ритриты (уединенные практики). Некоторые из них монахи, другие имеют семью и воспитывают детей и при этом возглавляют монастыри. (Например, выдающийся лама, йогин традиции Ньингма, Дзонгсар Кхьенце Ринпоче).

Литература

См. также

  • Будда Шакьямуни
  • Колесо Дхармы
  • Дхармачакра (Колесо Учения Будды)
  • Исторический будда
  • Дхармачакра-правартана сутра
  • Распространение буддизма в мире
  • Южный буддизм
  • Северный буддизм
  • Хинаяна
  • Тхеравада
  • Махаяна
  • Ваджраяна
  • Чокор Дучен — праздник первого поворота Колеса Дхармы

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *