Высокодуховные люди примеры

Если я сейчас начну рассуждать о гипотетическом деревянном протодорийском ордере, то вряд ли много людей захочет оставлять комментарий к такому тексту. А вот если я напишу про колбасу в СССР (вернее, её отсутствие), то полторы-две сотни комментариев наберётся запросто. А может и больше. Причём многие комментирующие будут выставлены Лигой защиты Светлого Образа СССР. Как так получается, что высокодуховные советские люди не хотят рассуждать про триглифы и канелюры, но зато очень активно комментируют «колбасную тему»? Иной раз даже смешно, стоит сказать «колбаса», как словно чёрт из табакерки какой-нибудь совок объявится. Да ещё юродствовать начнёт: «вы что, в детстве колбасы не наелись?». Идиотизм, конечно, лечится с трудом. Если вообще лечится. Но я сейчас не про колбасу буду рассуждать, а про совершенно даже обратное – про духовность. Итак, совместима ли колбаса и духовность?
В комментариях к предыдущему посту, где я сделал кое-какие беглые зарисовки о содержимом холодильников советской интеллигенции на примере советского фильма, было несколько заявлений такого рода: «Для духовного человек еда не является чем-то главным. Духовное совершенствование человека никак не связано с едой. И вообще – не надо делать культ из еды». Меня, если честно, такая постановка вопроса раздражает. Ибо я никак в толк не возьму – что может случиться такого ужасного с духовным человеком, если он после посещения музея или, скажем, Большого театра, посетит хороший ресторан, где со вкусом поест какие-нибудь роллы или сочную свиную отбивную, запивая это всё хорошим пивом, вином, а то – и чего уж там – качественной водкой или коньяком. Неужели вся духовность испарится? Например, я помню, что в советское время в буфете Большого театра продавали бутерброды с ветчиной и колбасой. И даже икрой. И народ, несмотря на встречу с прекрасным (а может благодаря ей), уплетал в антракте эти самые бутерброды за обе щёки – ещё и не протолкнуться было в очереди в буфет.
Но давайте взглянем на проблему высокой духовности шире. С исторической, так сказать, точки зрения. Вот я сейчас начертаю несколько формул высокодуховного человека и, надеюсь, с этим не станут спорить не только люди, симпатизирующие советским временам, но даже явные совки и оголтелые совпаты.
Итак, духовный человек – это человек, который если не регулярно, то довольно периодически посещает музеи, ходит в театры, на концерты классической музыки, посещает балет. Нет возражений против такого портрета духовного человека? Во всяком случае, в СССР именно такой образ навязывался гражданам. Ходить в театры/музеи/балеты, слушать симфонии – это был высший пилотаж в деле развития гармоничной личности.
Но давайте зададимся вот каким вопросом: а откуда вообще взялся такой стандарт духовности? Почему духовный человек должен слушать Лебединое озеро, а не Аркадия Северного? Почему ходить в цирк – это не очень духовно, а вот в академический театр (хотя бы даже Советской армии) – высший класс? Почему, наконец, посещение футбола не засчитывалось, как усиление личного духовного совершенствования, а пробежка по музею шла вне конкуренции?
Давайте разберёмся. Ну например, что такое музей? Ну возьмём, например, самый известный музей нашей страны – Эрмитаж. Что такое Эрмитаж? Правильно – это бывший царский дворец. А что такое Останкино, Архангельское? Всё верно – это бывшие дворцы графов и князей. Вы, наверное, уже поняли, куда я клоню? В самом деле – этот вот стандарт духовности (музеи, симфонии, балет) – это стандарт досуга аристократии. Что такое музей – любой – как не копия дворцов высшего дворянского слоя прошлых эпох? Копия не всегда точная с архитектурной точки зрения, но всегда – с точки зрения наполнения. В усадьбах дворян висели картины и стояли статуи? Вот и в современных музеях висят картины и стоят статуи. То есть с эстетической точки зрения, музей – это визуальный клон дворянской усадьбы или дворца аристократа. И человек, который ходит по музею, немного становится как бы посетителем графских, а то и княжеских, да пожалуй даже царских покоев. Вон он – эталон духовности.
А классическая музыка? Для кого она писалась? Кто оплачивал работу, например, Моцарта? Да всё те же самые аристократы, курфюрсты и прочее. Театры? Ну давайте посетим усадьбу Останкино и найдём там театр Шереметьева. Балеты? Ну тоже поинтересуйтесь (если не в курсе), кто был основным зрителем балетов в XVIII – начале XIX веков. Ну или, чего там попусту говорить эвфемизмами. Все эти балеты так или иначе берут своё начало из представлений при дворе Людовика XIV.
Можно на этот счёт целое исследование написать. Я этого делать не буду. Но, надеюсь, для любого вменяемого человека очевидно, что эталон духовности – это повседневная жизнь аристократии. Вот кто задавал тон века тому назад и опосредованно задаёт тон сегодня – высшая элита, голубая кровь, аристократия. В этом моменте, чувствую, члены «Клуба тёплых воспоминаний об СССР» должны несколько оживиться. Ну в самом деле – как же советский патриот может признать этакое – чтобы за основу духовного облика строителя коммунизма были взяты эстетические предпочтения аристократии. И однако это факт. Не будь аристократов с их эстетическим вкусом, не было бы балетов/симфоний/театров/музеев. Не было бы эталона, по которому должен был был равняться всякий, кто хочет стать высокодуховным человеком.
Ну кого бы взять для примера, чтобы даже совпаты не стали возражать? Ну возьму, например, Дениса Давыдова. Можно ли его назвать высокодуховным человеком? Да я с удовольствием брошу кирпич в того, кто откажет Денису Давыдову в высокой духовности. Образ его стал почти хрестоматийным. Он и бесстрашный рубака, и талантливый военачальник, он и поэт. И, не забудем, дворянин, причём не из низших – начинал служить кавалергардом, то есть в элитных войсках.
Ходил ли Денис Давыдов в музеи? Специально конечно не ходил, ибо тогда музеев не было, ибо любая дворянская усадьба была музеем. То есть Денис Давыдов в музее жил. А слушал ли он симфоническую музыку и смотрел ли балет? Да безусловно – это было обычным времяпрепровождением дворянства. Да ещё и балы посещал, отплясывая мазурку. И барышень, сказывают, соблазнял. Да ещё стихи писал. И неплохие стихи. То есть в лице Дениса Давыдова мы имеем просто классический пример высокодуховного человека, причём именно с точки зрения официальной советской пропаганды.
А теперь – внимание – зададимся следующим вопросом: а как питался Денис Давыдов?
Вопрос не праздный, а сугубо конкретный. Нет, в самом деле, можно ли представить, чтобы Денис Давыдов, живя в усадьбе-музее, приглашая друзей к себе домой, лез в холодильник и видел там банку солёных груздей и килек пряного посола, ну ещё может творог и пучок завядшей петрушки? Можно ли предположить, что Денис Давыдов пил с друзьями не французские вина, а какой-нибудь портвейн «Анапа»? Можно ли себе такое представить? Да полно, такого не могло быть ни при каких обстоятельствах. Дворянство вообще и аристократия в частности питалась не просто хорошо, а изысканно. Мы сейчас даже представить не можем, как питалась аристократия. Перечитайте хотя бы «Мёртвые души», чуть внимательнее остановившись на том моменте, как например Чичикова потчует Собакевич. А это не какой-то аристократ – а так, обычный провинциальный дворянин. А можете почитать описание «Аглицкого клуба» у Гиляровского.
Хорошее питание было точно такой же неотъемлемой частью повседневной жизни высокодуховной аристократии, как посещение театров и балов. Великолепные картины, статуи, симфоническая музыка, театры, балеты, пиры и банкеты – вот чем жило дворянство. Вот полный, не купированный образ жизни высокодуховного человека.
Но вот какая любопытная метаморфоза этого образа произошла в Совдепе. Чисто визуальную сторону быта аристократии советская пропаганда взяла и, так сказать, освятила, уведомив всех, что духовный человек должен регулярно смотреть на картины древних мастеров, любоваться мраморными нагими пейзанками, таять при звуках вальса маленьких лебедей и вникать в глубинную суть продажи старого вишнёвого сада. Это всё входило в скорректированный образ высокодуховного человека.
А вот вкусная и изысканная пища – нет. Более того, советская пропаганда стала усиленно навязывать тезис, что высокодуховный человек не должен заморачиваться на еду, ибо еда от духовного только отвлекает. Тем самым советская пропаганда удивительным образом создала симбиоз императивов двух своих идейных врагов: аристократии и церкви. У аристократов были взяты: театры/балеты/симфонические концерты, а у церкви – пристрастие к аскезе. То есть пялиться на голых баб на картинах и следить за матримониальными хлопотами некоего Фигаро, советский человек должен был, как аристократ начала XIX века, а отказывать себе в нормальной еде, как какой-нибудь монах-столпник.
Получается следующая картина. Музеи (картины, статуи), балеты, театры были созданы не большевиками, а в те проклинаемые большевиками времена, когда народ якобы страдал под ярмом помещиков и капиталистов. Конечно, большевики могли бы все эти картины/статуи сжечь в буржуйках или полностью распродать на западных аукционах (что они частично и сделали в начале своего правления). Но всё же многое из былого аристократического наследия большевики сберегли. Честь им и хвала за это и низкий поясной поклон (ведь ясен пень, что никто другой, кроме большевиков, Эрмитаж сберечь не сумел бы). Вот отсюда и стандарт на усиленное духовное поглощение этих бывших аристократических ценностей. А вот что касается качественной, изысканной и обильной пищи – это уже большевикам надо было самим как-то изловчиться и регулярно вкусно кормить народ. Но вот с этим у большевиков были регулярные проблемы. Вот поэтому так кстати пришёлся ко двору церковный идеал постничества.
Что я, собственно, хочу сказать? Я хочу сказать, что высокодуховный человек – это гармоничный человек. А гармоничный человек не может насыщаться духовными красотами полотен Рубенса, а на десерт кушать ливерную колбасу в прикуску с плавленым сырком «Дружба». Тем более не может гармоничный духовный человек одеваться в какое-то убогое нечто, которое хотя и называется платье или костюм, но выглядит так, что даже покойник покраснеет, если его в это нарядить. Нет, уважаемые, у высокодуховного человека очень развито чувство прекрасного. А чувство прекрасного – это такое чувство, которое заставляет человека не только приходить в священный трепет при звуках симфонии № 2 Рахманинова, но и ощущать неловкость, если не стыд, от собственной плохой одежды и собственной плохой пищи.
Поэтому я утверждаю, что тот, кто делает смелые заявления в стиле: «Я хожу в музеи и на концерты Алябьева, поэтому я очень духовный, а на сёмгу/ветчину и модную одежду мне плевать», то такой человек не является ни высоко, ни просто духовным, а представляет из себя обычного нищеброда, который в принципе не понимает глубинного значения слова «культура». Такой человек просто ущербен. Ибо он не понимает, что вкус к хорошей еде является точно такой же неотъемлемой составляющей аристократического вкуса, как вкус к хорошей музыке и полотнам великих мастеров.

«Духовная жизнь в меняющемся мире. 12 слов о спасении» — удивительно глубокая и многогранная книга известного афонского богослова архимандрита Василия (Гондикакиса). В ней автор предлагает читателю посмотреть на мир, его культуру и достояние как на божественный след. Смело и увлекательно он рассуждает о евангельской притче о блудном сыне и о душевных терзаниях Кафки, об аскетических подвигах Исаака Сирина и творчестве Достоевского, об античном искусстве и благодатном пути к святости. Слова отца Василия просты и понятны, они обращены к каждому и осеняют жизнь вокруг нас светом Божественной красоты и любви.

В книге вы найдете:

• богословские эссе и личные глубокие размышления о Боге и Евангелии, современном христианстве и свободе, культуре, эстетике и многом другом.

Кому будет интересно это издание:

• тем, кто находится в поисках духовной опоры и примера искренней и глубокой веры;

• всем, кто интересуется богословскими и литературными трудами отца Василия.

Цитата:

«Когда самолет выезжает на взлетную полосу, он опирается на колеса. Развивая скорость, он все еще опирается на колеса. Но развив определенную скорость, он находит новую точку опоры и оказывается в воздухе. Тогда уже колеса ему не нужны, они только мешают. И хотя взлетная полоса заканчивается, а после нее начинается море или скалы, самолет не оказывается ни в море, ни на скалах. Прежде чем закончится полоса, он находит другую точку опоры. Прежде чем закончится эта жизнь, человек должен найти новую точку опоры. И мне кажется, что свой взлетный путь человек может начать и в науке, и в искусстве, и вообще где ему хочется. Главное, чтобы потом он нашел иную точку опоры. И тогда в какой-то момент он и на ужас смерти, и на саму землю будет смотреть сверху, будто это маленькие точечки».

5 причин купить книгу «Духовная жизнь в меняющемся мире. 12 слов о спасении»:

1. книга авторитетного, известного греческого богослова и монаха;

2. архимандрит Василий (Гондикакис) больше полувека подвизается на Афоне, он участвовал в возрождении монашеской жизни на Святой Горе после духовного кризиса XX века;

3. его тексты и эссе поражают своей любовью, искренностью, богословской глубиной;

4. авторский язык подкупает своей чистотой, точностью и новизной;

5. читатели, знакомые с наследием митрополита Сурожского Антония (Блума) и старца Паисия Святогорца, особенно оценят книгу отца Василия..

Признаки высокоосознанной, высокодуховной личности (ВДЛ)

ВДЛ – это не личность, наполненная теоретическими знаниями, проходящая психологические практики или медитации. Она проявляется и проверяется отношением к другим людям, в которых видны все реальные взгляды и позиции личности.

ВДЛ – никого не осуждает, не судит. Не суди, да не судим будешь – для нее не теоретическим постулат, а практическое руководство. Она принимает себя, этот мир, людей, такими, какие они есть, в благодарности за их присутствие в его жизни таких, какие они есть и за те уроки, которые они дают.

ВДЛ в благодарности к родителям за все, что они сделали для него, как проявлялись, какие уроки давали проходить. Его путь может быть иным, противоположным родительскому пути, но факт его существования, жизнь опыт, приведший к этому пути – заслуга родителей. Поэтому в отношении к ним есть только принятие и уважение, возможно — сочувствие их ограниченности и темноте. И благодарность наряду со свободной творить свою жизнь такой, какой он сам выбирает. В нем нет враждебного, высокомерного отношения к родителям, как бы ограничены или темны они не были.

ВДЛ видно по его отношению ко Вселенной – бережное отношение к ее ресурсам, от воды, текущей в кране до недопустимости загрязнения, жестокого отношения к ней. Он приходит в природу, в лес, на реку – очищая пространство, загрязненное до него неосознанными и неценящими планету людьми. Он уходит из нее – оставляя за собой чистое пространство. У него нет разговоров – это меня не касается. Это касается его – это его планета, его природа.

ВДЛ смотрит не на поведение людей, а в глубину, в причины их. Она понимает, что сам человек совершенен по природе, но поступки и проявления бывают несовершенными, и имеют какие-то мотивы, объясняющие эти поступки.
ВДЛ смотрит не на плохое поведение ребенка, не на уход партнера (родителя) из семьи, а на причины, которые привели человека к этому, лежащими за этим поступком.

Если поведение, «ошибки» другого человека относятся к нему, он осознает, что сам способствовал тому, что получил на себя эти проявления.
— своим ли привлечением человека в свою жизнь
— позволением так к себе проявляться
— своим собственным поведением, обратной реакцией, отзеркаливанием его поведения и отношения.
Если кому-то не до тебя — а тебе было дело до него? Если кто-то тебя не послушал, не слышит, а ты его слушал, слышал? Если тебя обидели – как ты сам проявлялся? Как, чем ты вызываешь такое поведение?

ВДЛ понимает, что все, что происходит с ним в его жизни – следствие именно таких его проявлений, ошибок. Он понимает, что одиночество – его рук дело, уход партнера – его рук дело, следствие тех отношений, которые он построил — от момента привлечения этого человека в свою жизнь, до формирования того стиля отношений, который присутствовал (от собственного высокомерия, неоценки партнера, критики его, неблагодарности ему – от которой сбегают все мужчины или женщины, до случаев, когда его самого унижали, били, не ценили — а он позволял так с собой обращаться, поощряя деспотизм).
Он понимает, что » неблагодарность» детей — следствие его ошибок воспитания, его холодности или жесткости, нелюбящести, которое теперь вернулось ему. В его жизни нет виноватых, кроме него самого. Но и он сам не виноват – он, будучи таким, какой есть – творил именно то, что только и мог творить, и нуждается именно в таких уроках.

ВДЛ никого не обвиняет, не считает виновником своих (семейных, рабочих) неудач. В его жизни вообще нет виноватых – потому, что он осознает, что все – все, что существует в его настоящей жизни – на 100 процентов его собственная ответственность.
У него нет виноватых родителей, которые не так его воспитали или не дали ему столько любви, сколько он хотел, нет виноватых перед ним мужа или жены, или детей, потому что он на 100 процентов осознает, как он сам сотворил все свои жизненные ситуации (от момента привлечения этих людей в свою жизнь, до тех ошибок, которые он совершил, будучи тем, кем он был, таким, каким он был, и, проявляясь так, как он проявлялся, будучи таким, каким он был.

ВДЛ никого не осуждает, не поучает, не оценивает с негативом (что в человеке не так), не выражает недовольства. Не смотрит свысока, высокомерно, с позиции своего превосходства, «духовности», высшего знания. Он ни с кем не говорит поучительным тоном. Он – один из идущих вместе по пути личностного и духовного роста. Он может только сопереживать, желать добра и поддерживать людей в их осознании себя, стремлении к переменам.
Потому что понимает истину, что каждый человек, будучи совершенным по природе, живет, однако, в процессе совершенствования, постоянных уроков, ошибок, которые и есть его Путь, и можно только, понимая это – принимать его таким, какой он есть, поддерживать его стремление к совершенству, помогать ему осознать свои ошибки – через принятие его и любовь.

ВДЛ не считает и себя виноватым в том, что он был таким, каким он был и поступал так, как поступал, будучи таким, каким он был. Он понимает истину – каждое мгновение своей жизни человек поступает наилучшим образом, каким только может поступить, будучи тем и таким, каким он был в этот момент.
Мать бьет ребенка, проявляя свою агрессию или беспомощность, будучи агрессивной или беспомощной, не умеющей поступать по-иному, не знающей, как поступить по-другому. Она не виновата в том, что это делает – ничего другого она, будучи такой, какая есть, не может делать. И единственный смысл, понимая это – не обвинить себя, а осознать – какой ей надо быть, чтобы не поступать так. Понять – откуда в ней агрессия, которой она просто вынуждена делиться с ребенком. Научиться каким-то другим способам взаимодействия с ребенком.
Именно в этом и заключается ее рост как личности – в осознании своих ошибок. Эти ошибки – естественный процесс ее научения жить осознанно, ведущие ее к совершенству. Но это не вина.

ВДЛ понимает – вины нет. Никто ни в чем не виноват. Каждый человек имеет свой путь ошибок, поступков, ведущих его к осознанности, к пониманию себя и других людей. К совершенству. Так мы все и растем – от анализа к анализу ошибки, от вывода к выводу. Именно в этом смысл роста — а не в обвинении себя, признании своей «тупости» или никчемности.

В жизни ВДЛ – нет виноватых, нет врагов, нет вредных людей – есть посланники, посланные именно ему для его роста, для его осознанности. Для его научения. Поэтому ему даются именно такие партнеры – именно на них он должен научиться, пройти свои уроки – стать добрее или любящее, стать принимающим, увидеть свою гордыню и освободиться от нее, перестать быть «правым», жестким, оценивающим, неценящим человека, который находится рядом с ним, неблагодарным. Именно под эти уроки ему даются, присылаются люди. И если он не проходит эти уроки на одном человеке (на муже, жене, на детях) – и своим поведением доводит отношения до разрыва, или сам уходит из «некомфортных» для него отношений – ему дается другой партнер – но с отработкой все тех же уроков, задач. Часто жена (муж), своей жесткостью или авторитаризмом доведшая отношения до разрыва, получает второго мужа (жену) — с удивлением обнаруживая, что проживает с ним те же самые конфликтные отношения, ссорясь по тем же моментам, что и с прежнем партнером, считая, что ей опять не повезло. Ей именно повезло – ей дали нужного человека, чтобы в этих болевых точках научиться другому поведению. Если партнер не приходит – отработка, научение происходит на близких людях – на детях, родителях, которые на себе ощущают все ту же «правоту», гордыню, осуждение, категоричность, право вмешиваться в их жизни, диктовать свои условия. Они становятся посланниками, которые помогают человеку осознать свои ошибки, увидеть себя в своем проявлении. Иногда нужно несколько долгих воплощений, чтобы человек проходил эти уроки.

ВДЛ не поддерживает в конфликтах других людей (конфликты родителей, сотрудников, друзей, он не встает ни на чью сторону, говоря, что кто-то виноват, что кто-то «плохой», он не принимает ничьей стороны, понимая, что в любой ситуации конфликта 2 человека абсолютно равнозначно несут за нее ответственность, что это именно 50 на 50 ответственность каждого и уроки каждого. Поддерживая кого-то одного в этой ситуации, он мешает другому понять свою ответственность, свои уроки, препятствует его осознанности, росту.

Он понимает, что в каждой ситуации люди проходят именно те уроки, которые им нужны, что им нужны именно такие ситуации, в которых они должны научиться находить общий язык. Он понимает, что в любой конфликтной ситуации люди получают те следствия своих ошибок, которые сами же натворили. Поэтому каждый должен в полной мере прожить свою боль, свои уроки, поддерживая же кого-то, кто прав, обвиняя, что кто-то виноват, плохой — человек не помогает им пройти эти уроки, увидеть свою ответственность. Мало того, он понимает, что каждый человек, участвующий в этой ситуации должен в полной мере получить последствия своих ошибок, получить, что называется, по голове, чтобы осознать в полной мере с вои ошибки и измениться. И когда он своим вмешательством, смягчает ситуацию, он не дает человеку в полной мере осознать свои ошибки, тем самым только помогает ему продолжать их делать. Ирония заключается в том, что смягчив ситуацию для одного из партнеров, обвинив другого в плохости, человек сам входит в общение с «поддержаннным» им человеком — но общается с ним именно с неизмененным, на самом себе получая все его настоящее отношение. Поддерживая гордыню одного человека в конфликте, поддерживая его правоту – потом на самом себе человек чувствует, как тяжело общаться с таким горделивым, властным человеком. Как эта правота вторгается в его собственную жизнь. И это – последствие его ошибочного вторжения в ситуацию, принятия какой-то из сторон.

Он не участвует в страстях, в конфликтах — просто наблюдая страсти людей, понимая, почему они так проявляются,

Часто высокая духовность понимается как хождение в церковь, совершение ритуалов, покаяние в церкви. Но важны не акты, не ритуалы, не публичные действия, не покаяние перед другими. Важна – глубина твоего осознания и прощения в первую очередь самого себя за то, что ты, будучи тем, каким был творил то, что творил. Именно это прощение и покаяние себя — самое важное. Попросить прощения у другого – вторично, оно тогда будет иметь полную силу, когда тобой действительно глубоко прожиты, прочувствованы все твои ошибки.
И это задача каждого человека. Задача каждого – понять свой вклад, свою роль, осознать свои ошибки – и потом уже попросить прощения у другого. И прощение это – тоже не обязательно публично, явно. Искреннее прощение – в пространство, в сторону человека – достигает его, мощь собственного осознания ошибок достигает его лучше, чем очный разговор, в котором нет глубины осознания (что часто делают люди — мол, попросил у него прощения…)

Покаяние и прощение себя — глубинный процесс. Смысл — не рассказать всему миру — а признаться самому себе. Глубоко осознав свое участие, свое несовершенство в каких-то проявлениях – с сильным желанием научиться, измениться. Это не обязательно покаяние перед человеком, какие-то акты прощения.
Женщина, осознав, как она сама испортила отношения, внесла свой вклад в разрыв, живя с деспотичным, горделивым, жестким человеком, который ее постоянно унижал, надсмехался над ней, — пришла с покаянием и прощением, произнеся: «Прости меня, что я позволяла тебе так недостойно себя вести, прости, что я не находила слов, чтобы объяснить тебе, что тебе нельзя так себя вести с любящим тебя близким, и более слабым, чем ты, человеком, прости, что я своей молчаливостью, покорностью только поощряла твою жесткость, высокомерие…» Что произошло с этим человеком, который, к моменту этого покаяния, не пройдя своих уроков – оставался все таким же жестким, горделивым, высокомерным, считая себя всегда и во всем «правым»? Он всем вполне серьезно стал рассказывать, что жена приходила к нему каяться — вот мол, я же говорил, что она виновата во всем…
Часто в таком покаянии перед людьми, которые не росли, не делали выводов о себе, а оставались все это время в своей жесткости и правоте, считая себя невинными жертвами, а своих партнеров – виновниками происшедшего – они удостоверяются, что все именно так и есть, что они невинные жертвы, ангелы небесные, а их партнеры – изверги. Никакой их работы по осознанию, как они этого изверга довели до состояния изверга (ведь брали они его в мужья или жены – нормальным, любящим человеком) – не происходит. Мало того, «утвердившись» в своей правоте или жертвенности – они с новой мощью несут ее в жизнь других своих близких.

Смысл – именно в своем осознании, своем признании ошибок – и освобождении других, которых ты обвинял, от этой вины, снятие этой вины. И – сочувствие им, таким, какие они есть, и желание, чтобы они, какие они есть – тоже прошли бы свои уроки, осознали свои ошибки. Проживание этого создает такие исцеляющие, очистительные энергии, которые чистя, меняют отношения людей, находящихся даже на расстоянии тысяч километров. Я еще раз повторяю – дело не в личном признании, дело в глубине покаяния, глубине осознания. Именно эти энергии дают такую мощь, которую не даст иногда личный разговор. Так я, осознав свое поведение, увидев через любовь и принятие жизнь своего отца, натворившего много ошибок и причинившего много боли своим близким – приняла и простила его, — без желания услышать от него какие-то признания, покаяние – я простила его, поняв всю его суть, слабости, естественность его ошибок. И, перестав видеть его виноватым, и просто, сидя на другом конце страны – любила его, отправляла ему искреннее желание измениться, научиться быть другим, осознать свое разрушительное поведение, его причины, понять и простить себя. И однажды — раздался его голос в телефоне – «Прости меня…»

ВДЛ не делает ничего от ума, а только через сердце. Звонит, если хочется, не слушая ум, который говорит – ты не должен так делать. Говорит слова любви, когда хочет.
Или, наоборот – не делает того, чего не хочет, не слушая ум, который твердит – ты должен написать, ты должен сказать. Он не делает ничего по принуждению – своему или чужому, понимая, что его душа, интуиция знают, что важно и нужно – или не нужно делать. Как в приведенном выше случае – не пойдет каяться, если чувствует, что его покаяние там никто еще не поймет, что его покаяние только укрепит гордыню. Или, наоборот, может почувствовать, что нужно идти и покаяться, или написать – что это может пробить гордыню, подтолкнуть человека к какому-то пониманию, но это всегда дело души, которая связана через Бога с душами других людей и знает – нужно или не нужно что-то делать.
Поэтому – слушай себя и делай только то, что ты действительно хочешь делать, тогда твои действия будут на благо, в противном случае – сделанное что-то под твоим или чьим-то нажимом – не принесет блага никому.

Принятие, любовь и благодарность – критерии осознанного отношения ко всему. Если есть эта интонация, это отношение – это критерий осознанности. Но если все же присутствует оценка, если есть это ощущение своей высокой духовности по сравнении с другим — извини, дорогая или дорогой, тебе еще далеко-о-о-о до высоты.
Как Бог с любовью и с улыбкой любви смотрит на детей своих заблудших, так смотрит ВДЛ на – «темных» своих родителей, «на тяжелый» характер мужа или жены, на выходки своего ребенка. Сначала любовь и принятие – только потом обращение, совет, поддержка – с интонацией любви. Только так. Иначе – ты остаешься высокомерной, горделивой, неосознанной личностью.

ВДЛ наблюдает с любовью и принятием за поведением, проявлением людей, даже если поведение это некрасиво, ошибочно – в нем нет критики, есть любовь и принятие, сочувствие сопереживание тому пути, тем ошибкам, которые творит человек.
В нем есть искреннее желание, чтобы человек сдвинулся, изменился, понял уроки, сделал выводы, вырос в ситуации.
Есть благодарность тому, что он, находясь наблюдателем – видит, что в его жизни эти уроки пройдены, есть благодарность людям, которые это показывают, благодарность жизни за те уроки и ошибки, которые он уже прошел, благодарность себе, что он растет.

КАЧЕСТВО ОБРАЗОВАНИЯ, ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ И ДУХОВНОЕ РАЗВИТИЕ ЛИЧНОСТИ

С.С.Корнеенков

Обосновывается положение о том, что образование является качественным, если развивает истинные человеческие ценности, которые присущи каждому человеку с рождения. Задача личности и образования — вывести их «наружу», в общество, включить в практическую деятельность. Духовное развитие личности определяется растворением, трансформацией человеческого «эго» под воздействием божественной энергии духа. Единство образования, духовности общества и личности позволяет обеспечить функцию воспроизводства системы общечеловеческих ценностей. Ключевые слова: качество образования, духовность, духовное развитие, духовная личность, душа, дух, эго, общечеловеческие ценности.

В настоящее время повышению качества образования уделяется самое пристальное внимание. Система образования является мощным фактором, посредством которого формируется психика, сознание и характер молодого поколения. За развитие человеческой личности ответственно все общество, но особая роль в этом процессе отводится образованию. Личность -существо дуальное, она содержит в потенции весь набор человеческих качеств, как положительных, так и отрицательных и какие из них будут проявлены, зависит и от личности, и от качества всей системы образования. Каждое общество имеет уникальную ценностно-ориентационную структуру, которую индивид усваивает при социализации, поэтому исследование системы ценностных ориентаций личности представляется особенно актуальной проблемой. Система ценностных ориентаций составляет психологическое ядро личности и направляет, мотивирует всю деятельность человека в обществе.

Цель статьи — обосновать положение о том, что качество современного образования определяться развитием истинных общечеловеческих ценностей и духовным развитием личности.

Истинные ценности находятся в потенциальной готовности в душе каждого человека. С развитием сознания душевные качества «выходят наружу» и трансформируют «эго», что способствует эволюции индивида и всего человечества. Признание наукой душевно-духовного начала позволяет по-новому взглянуть и на природу человека, и на качество всей системы

образования. Образование должно развивать общечеловеческие качества как высшую ценность и подтягивать сознание индивида к его же духовному уровню. В жизни часто наблюдается прямо противоположное: личность и образование стремятся развить силу интеллекта и эго, чтобы иметь власть над природой, быть успешным в социуме и управлять другими людьми.

Как отмечает Шри Ауробиндо, человек порабощен, привязан к двойственностям, вынужден метаться «…между добром и злом, грехом и добродетелью, горем и радостью, болью и удовольствием, счастливой и дурной судьбой, успехом и неудачей» . Наша свобода иллюзорна, т. к. через нашу личность действуют бесконечные силы природы и социума. «Эгоистическая личность внутри нас не может преобразить себя в божественную природу при помощи своей собственной силы, воли или знания, или при помощи любой из своих сил» . Чтобы освободиться от «эго» необходимо полностью быть настроенным на наше истинное «Я», которое Едино. Находясь в духе, мы выше природы и равны со всеми. Шри Ауробиндо показывает, что психологически данный метод сводится к прогрессирующему подчинению «эго» со всей сферой его активности «Сверх-Эго» . Но человеческое «эго» яростно протестует, если кто-то разрывает трудом созданные материальные, биологические, социальные и многочисленные другие привязки с целью обретения истинной свободы.

Каждое общество имеет уникальную ценностно-ориентационную структуру, которую индивид усваивает при социализации, поэтому исследование системы ценностных ориентаций личности представляется особенно актуальной проблемой. Система ценностных ориентаций составляет психологическое ядро личности и направляет, мотивирует всю деятельность человека в обществе. По сути дела всё многообразие качеств человеческой личности, ее деятельность и общественные отношения могут выступать в качестве ценностей и оцениваться в дихотомии добра и зла, истины и заблуждения, красоты и безобразия, допустимого или запретного, справедливого и несправедливого. Общечеловеческие ценности не связаны с конкретным историческим периодом развития общества или этнической традицией. Специалисты насчитывают сотни ценностей и обычно разделяют их на две большие группы: материальные и духовные. Материальные ценности охватывают все сферы материальной деятельности и ее результаты (все, что можно потрогать, увидеть, купить). Духовные ценности связаны со сферой сознания, духовного производства (познание, искусство, литература, философия, религия и т. д. Для личности и общества ценностями являются социальные, художественные, культурные, материальные, религиозные, эстетические потребности, физическое и психическое здоровье. Отдельный набор представлен семейными ценностями, образованием, общественной деятельностью. Особенной глубиной и эволюционной силой обладают душевные и духовные качества человека. Каждая историческая эпоха определяет для себя свою иерархию ценностей, которые меняются вместе с развитием общества. Гармоничное развитие человека предполагает органическое единство материальных и духовных качеств-ценностей.

На наш взгляд наиболее полная классификация человеческих ценностей может быть построена на основании структуры человека, где он представлен как

биосоциопсиходушевнодуховное существо. Для гармоничного развития необходимо чтобы каждый из составных компонентов осознавался как абсолютная ценность, которая, в свою очередь, состоит из бесконечного числа более «мелких» структурных компонентов имеющих свои эволюционные силы. Гармонию в саморазвитии человека может обеспечить только та сила, которая находится на самой вершине эволюционного восхождения человека — наше высшее «Я».

Образование, в широком смысле слова, это непрерывный процесс обучения тому, как согласовать в индивиде человеческие и божественные элементы, дух и материю, целое и часть, единое и множественное. В образовании можно выделить три главных аспекта или направления. Первый относится к знаниям о внешнем мире и соответствует накоплению мирской и научной информации. В современном мире много сведущих людей и специалистов, обладающих глубокими познаниями в этой области. Стандартизация образования позволяет разработать важные единые критерии образовательного процесса: базовый уровень знаний, умений и навыков профессиональной подготовки, модульность системы и универсализацию образования. В системе образовании такой подход поддерживается технократической парадигмой , где под качеством образования понимается соответствие стандарта норме, степень достижения желаемых результатов. Норма качества образования включает в себя элементы профессионального развития, личностное развитие, уровень культуры. В качество образования так же включаются качество целей, норм и условий образовательного процесса, уровень профессиональной подготовки кадрового состава учебного заведения, качество исследовательской работы в вузе и научной подготовки, качество образовательных программ и информационного обеспечения, качество управления образовательным процессом. Все эти показатели является определяющим для формирования общей культуры специалиста, его психологического и интеллектуального развития.

Второй аспект направлен на преобразование человека и общества, на воспитание характера. Реализация данного положения наиболее выражена в гуманистической парадигме образования . Третье направление связано с познанием человеком самого себя. Реализации данного положения наиболее соответствует интегральная парадигма образования, которая направлена на раскрытие, выведение наружу того, что заложено в ребенке божественной природой, что храниться в его душе . Образование (латинское слово «educare») означает «выявление того, что есть внутри». Выявить — значит превратить их в действие, придать им силу. Образовываясь, человек становится осознающим творцом самого себя и окружающей действительности. Образование — это не сумма знаний полученных из книг, это практическая деятельность ума и сердца, приводящих к развитию разнообразных человеческих ценностей. Отсюда возникают вопросы, какие психологические образования относятся к истинным человеческим ценностям, при каких условиях они могут быть проявлены и приумножены? По нашему мнению истинные человеческие ценности — это те качества-силы, которые должны проявиться изнутри т. к. они присущи человеку от рождения, это: истина, праведность, умиротворение, честность, любовь, доброта, ненасилие, терпимость, сочувствие, доброжелательность, правдивость, жертвенность и многие другие добродетели. Каждое из этих качеств обладает определенной энергетической, духовной силой и, проявляясь в

человеке, делает его осознающим творцом самого себя. Образование должно всячески способствовать проявлению этих духовных сил. Проявить — значит воплотить их в реальную действительность. Данные качества невозможно выявить извне, их нужно извлечь изнутри, для этого необходимы, прежде всего, личные усилия индивида и соответствующие этому условия жизни. Все добродетели естественны для любого человека и в ком они развиты — подлинный человек, ибо у него отсутствуют эгоизм, гордыня, ненависть, гнев, злость, зависть, себялюбие. По мнению Шри Ауробиндо, люди стирают различие между духовными и материальными ценностями, в развитии человека и общества «акцент делают на морали как единственном духовном элементе» . Необходимо найти внутренний свет рожденный в нас, что возможно с «раскрытием человеческого сознания божественному сознанию», но эго скрывает душу, которая еще не активна в нас .

Внутренние, надличностные, духовные качества невозможно развивать техническими средствами, их нужно воспитывать и они не поддаются количественной обработке. Человеческие качества не являются продуктом производства, их невозможно продать или купить. Но материалистический ум пытается эти качества-ценности измерить в баллах и конвертировать в материальный эквивалент. В психологии разработано множество тестовых методик направленных на оценку уровня развития психических процессов, свойств и состояний личности. Были многочисленные попытки по созданию тестовых методик по оценке нравственных, моральных, этических, душевно-духовных качеств человека, но, ни одна из них не оказалась успешной. Человеческие качества можно «измерить» только человечностью, где судьей является совесть, душа, сердце.

В образовании очень часто средства принимаются за цель. Если целью образования является развитие духовной, интеллектуальной и нравственной личности, то нужно говорить о том, насколько эффективно образование в достижении этой цели. Человек, который осознал свою собственную природу, является образованным в истинном смысле этого слова. Средства, способы, методы, условия — все это относится к внешним факторам, которые могут ускорить, затормозить или исказить путь к достижению поставленных целей. Внешние факторы очень многообразны и определяются уровнем разработки Доктрины образования, законами Российской Федерации, Федеральными программами развития образования, материальной базой, профессорско-преподавательским составом, технологиями обучения. Безусловно, нужно говорить и всячески совершенствовать качественную сторону внешних факторов, но все они находятся в прямой зависимости от развития сознания общества, образования, от психолого-педагогических технологий и образовательных программ. Главным инструментом и исполнителем образовательного процесса является личность, и, в частности, личность преподавателя: чем она человечнее, духовнее, сознательнее, тем выше качество обучения и образования. Только человек-творец может настроить ученика на раскрытие внутренних качеств-добродетелей или развернуть его в противоположную сторону. Отсюда особенно остро встает вопрос о духовных и нравственных качествах всего обслуживающего персонала вуза. Лучшие умы человечества во все

времена на первое место в системе образования ставили духовные и нравственные качества педагога, воспитателя.

Проблема духовности общества и личности находится в фокусе внимания современных психологов, педагогов, философов, социологов, культурологов . Но что понимается под духовностью, какие качества необходимо для этого развивать? Взгляды на сущность данного понятия представителей разных сфер познания во многом идентичны. Исследователи рассматривают духовность как многоаспектное, динамичное формирование, складывающееся под воздействием освоения новых знаний и развитием художественно-образного восприятия действительности. Социологи полагают, что личности духовность присуща в том случае, когда ее творческие и нравственные силы направлены на служение истине, добру и красоте как определяющим ценностным представлениям творческого духа. Духовность, по мнению педагогов, есть индивидуальная, внутренняя направленность личности, раскрывающаяся в единстве интеллектуальной, нравственной, эстетической сфер, в творческом опыте. Именно духовность, формируя личность, и является тем высшим, невидимым духовным центром, вокруг которого и в котором вся суть, весь смысл существования. Педагогическое понимание духовности связано с рассмотрением ее как интегрированного качества личности, проявляющегося в потребности жить, творчески созидать в соответствии с идеалами истины, добра, красоты. Современные исследователи убеждены, что именно с формированием качеств духовности связано дальнейшее развитие личности и всего человечества. Л. С. Зорилова рассматривает духовность как сущность человека, свободный и углубленный поиск смысла жизни, общечеловеческих ценностей и идеалов, который проявляется в творчестве, как конкретной личности, так и общества в целом, составляя реальные достижения в культуре, науке и искусстве. Анализируя работы современных исследователей по проблеме духовности, Л. С. Зорилова делает вывод, что духовное в человеке — это стремление к свету, истине, всему прекрасному, божественному, позволяющее приблизиться к Вечности и получать от нее подлинные ценности . По мнению автора, духовные качества личности являются высшей целью и результатом всякого воспитательного и образовательного процесса в вузе. Духовность неразрывно связана с духом человека, с тончайшей, высшей энергией в человеке, с божественной энергией любви. Духовность принадлежит миру духа, а не социальному. И если эволюционная цель человека состоит в реализации божественности, то этой цели он и должен подчинить все виды своей внешней и внутренней активности.

Наиболее полное обоснование концепции духовного развития личности дали русские религиозные философы. Ими разработаны идеи о духовном совершенствовании человека на основе усвоения общечеловеческих ценностей. Н. А. Бердяев в своих многочисленных работах подробнейшим образом анализирует понятия «дух» и «духовность». Духовность он определял как «высшее качество, ценность, высшее достижение в человеке», «Завоевание духовности есть главная задача человеческой жизни» . Н. А. Бердяев был уверен, что с духовностью связано глубинное «я» человека, идущая из глубины сила, образующая и поддерживающая личность в

человеке. В. В. Зеньковский писал, что духовность есть творческая сила, начало, которое сияет не только на вершинах психической жизни, но и в элементарных ее формах, во всем развитии души . Сущность личности в духовном начале принципиально отличается от социальной личности наделенной психическими свойствами. Духовный мир личности является абсолютной ценностью, он не детерминированным чем-либо внешним. Ценность духовой личности не в ее социальной роли, а в том, что может противостоять всему социальному, телесному и даже психическому в человеке. Человек вообще является человеком тогда и постольку, когда и поскольку он как духовное существо выходит за пределы своего телесного и душевного бытия. И. А. Ильин утверждал, что «говоря о духовности или о духе, не следует представлять себе какую-то непроглядную метафизику или запутанно-непостижимую философию… Дух не есть ни привидение, ни иллюзия. Он есть подлинная реальность, и притом драгоценная реальность, -самая драгоценная из всех. Дух есть дыхание Божие в природе и человеке; сокровенный, внутренний свет во всех сущих вещах; начало, во всем животворящее, осмысливающее и очистительное. Он освящает жизнь, чтобы она не превратилась в мертвую, невыносимую пустыню, в хаос пыли и в вихрь злобы; но он же сообщает всему сущему силу, необходимую для того, чтобы приобщиться духу и стать духовным» .

Преподаватель в вузе может хорошо учить своему предмету, способствовать развитию умений, навыков и способностей, но если эти знания и способности не направлены на развитие человечности, то они принесут только вред. Можно потратить огромные средства на технические формы обучения, но чем они совершеннее, тем отчужденнее человек от самого себя, других людей и жизни. Человеческие ценности нельзя передать и воспитать техническими средствами, и это не то, чему может научить преподаватель. Их невозможно усвоить из книг и пламенных речей. Совсем нелегко понять, что такое человечность и следовать ей, т. к. эти качества скрываются за стеной индивидуального и коллективного эго. Истинные человеческие ценности не есть сумма знаний, это не социальные, экономические или культурные накопления, которые ведут к развитию индивидуального и коллективного «эго». Когда мы смотрим на мир с позиции индивидуального, профессионального или национального «эго», весь мир видится искаженным. «Эго» не может видеть правильную цель, адекватные средства и верный путь, что ведет к счастью, добру, радости, любви. Это может видеть и совершать только высшее сознание, которое объединяет все человечество в единого Человека. Оценка и критерии образования должны исходит не от социального заказа, рынка, работодателя или внешней личности, но от нашей высшей инстанции -души.

Что значит — развивать человеческие ценности? Это означает раскрытие в человеке истинного, объективного сознания. Душа, или высшее «Я», есть главный Учитель, как индивида, так и всего человечества. Человеческие качества невозможно воспитать по заказу общества или системы, как это предполагали бихевиористы, но исказить лицо человека вполне возможно. Человек стал тотально зависимым от технократического общества, в то время как природа создала его самодостаточным существом. Пока человек не осознает свою душу, свою совесть, он не может

быть свободным и остается зависимым от многочисленных стереотипов мышления, догм и парадигм, навязанных временем. Душа — сверхдинамичная структура, ее нельзя развивать научными методами, она саморазвивается. Саморазвитие — это абсолютно индивидуальная работа каждого, но общество, образование могут создать благоприятные (или неблагоприятные) условия для саморазвития личности. Смысл образования не в том, что оно дает средства к существованию, оно не предназначено для достижения эгоистических целей. Образование предназначено для развития наших собственных сил: ментальных и духовных. Правильное сочетание духовных и интеллектуальных компонентов в структуре личности способно сделать человека гармоничным и счастливым . Одухотворенный интеллект и ум есть инструменты высочайшей ценности. Необходимо создавать оптимальные условия для их развития, к чему и призвано образование с многочисленным профессорско-преподавательским корпусом. Смысл образования — в обретении мудрости. Образованный преподаватель — это человек мудрый, и он должен вести других людей к достижению этой высшей цели — мудрости. Любой образованный человек должен уметь оказывать другим людям бескорыстную помощь.

Развития душевно-духовных качеств у преподавателя и студента — главная задача образования, эти качества проявляются в совместной деятельности на ниве сотрудничества, взаимного уважения, любви, преданности, честности. Образованный ум только тогда имеют позитивную направленность, когда им руководит сердце, высшее «Я». Роль преподавателя заключается не только в том, чтобы помочь индивиду установить адекватные коммуникации с внешним миром и адаптировать его к социуму, но в первую очередь, развивать и поддержать сонастроенность ученика на свое же высшее сознание. Такая деятельность способствует согласованию, совмещению индивидуальной программы развития с опытом поколений людей. Формирование нового сознания преподавателя и студента — это серьезный вызов педагогике и психологии, это вызов всей системе народного образования, — отмечают свое видение проблемы образования отечественные психологи В. П. Зинченко и Е. Б. Моргунов . Образование относится к наиболее инерционным системам социального организма, но в случае успеха и результаты могут быть фундаментальными. Мало говорить о человеческих ценностях, надо их исполнять и учить им с начальной школы. Задачу, связанную с человеческими ценностями, не может решить один человек, ее можно решить совместными усилиями путем сотрудничества.

Таким образом, анализ изученного материала позволяет заключить, что духовность — это тончайшая психическая и духовная энергия-сила, свойственная человеку как божественному существу. Духовность есть энергия Любви, энергия сердца и она есть у каждого человека, но она может остаться в непроявленном спящем состоянии, если ее не пробудить путем посвящения всего себя Божественному.

Литература:

1. Бердяев Н.А. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности. Париж. ИМКА-Пресс, 1937. 175 с.

3. Зинченко В.П., Моргунов, Е.Б. Человек развивающийся. Очерки российской психологии. М. Тривола, 1994. 304 с.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

5. Ильин И. А.Инстинкт духовности // Собрание сочинений в 10 т. Т. 3. М.: Русская книга. 1994. 592 с.

6. Корнеенков С. С. Влияние технократической парадигмы образования на формирование личности и мышления // Сибирский педагогический журнал. 2011. № 5. С. 45-55.

9. Корнеенков С.С. Интегральная технология обучения и саморазвития в бодрствующем и измененном состояниях сознания// European Social Science Journal («Европейский журнал социальных наук»). Рига-Москва. 2011. № 9 (12). С. 83-92.

10. Нижников С. А. Проблема духовного в западной и восточной культуре и философии: монография. М. РУНД. 1992. 130 с.

12. Руденко В.А. Духовность и образование в современной России. Ростов н/Д.: Изд-во ПИ ЮФУ. 2007. 210 с.

13. Шри Ауробиндо Гхош. Синтез йоги. СПб. А/О Комплект. 1992. 666 с.