Буддийский пантеон

Буддизм начинался как движение нищих и отверженных в условиях распада родоплеменных отношений и становления раннегражданского общества. Людям, не нашедшим себе места в формирующихся социальных структурах, Будда предложил свой Закон (дхарма) и Путь спасения от страданий в общинном братстве, пребывающем вне гражданской жизни и государственных институтов, но и не порывающем с ними. Жизнь на границе между цивилизацией и природой в общине (сангхе), монастыре становилась самым подходящим местом для совершенствования ума и психики человека.

Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов. Единственным общим для всех буддистов правилом является хранить три Драгоценности (три-ратна): Будду, Дхарму и Сангху. Это простое правило передавалось из поколения в поколение, от учителей к ученикам и разошлось практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии, а в XX в. — Северной Америки, Европы, а также в России.

1. Есть Будда – совершенно Просветлённое, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным образом через развитие ума и сердца в длинной последовательности рождений (сансара). Главными из этих вершин являются Просветление (бодхи) и Успокоение (нирвана), которые знаменуют окончательное Освобождение (мокша) и достижение высшей цели духовных устремлений в индийской и других восточных культурах, что не доступно ни богам, ни святым других религий.

2. Есть Дхарма – Закон, открытый Просветлённым. Этот Закон является смысловым ядром Вселенной, в соответствии с ним происходят все процессы вне и внутри человеческих судеб, с его помощью можно понять законы жизни и общества. Закон этот Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова, Текста сутр (проповедей, бесед). Тексты Закона Будды несколько столетий передавались изустно. В I в. до н.э. они были впервые записаны на пали, специально созданном буддийскими монахами языке (близком санскриту) индоевропейской группы. Эти писания составили буддистский канон и назывались «Три корзины» (Типитака). «Корзина текстов по монашеской дисциплине и нравственному воспитанию» (Виная-питака), «Корзина текстов «Слова Будды» (Сутта-питака) и «Корзина текстов высшего Закона» (Абхидхамма-питака). Именно в корзинах, плетеных коробах, хранились пальмовые листы записей текстов, распределенных по отделам. Эти названия собрания Слова Будды сохранились доныне, хотя в других школах каноны содержательно иные.

3. Есть Сангха – община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих монахов (бхикшу, на пали – бхиккху), сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в поколение следуют путем Будды. Ядром социальной жизни раннего буддизма являлась община (сангха). Считалось, что в обычных условиях человек не может подготовиться к переходу в нирвану. Предварительно он должен отрешиться от всех мирских дел и вступить в монашескую общину. Члены монашеской общины не должны были иметь никакой собственности, кроме одежды и чаши для подаяний, должны были жить исключительно милостыней и соблюдать правила и обеты, определенные уставом (винаей). Они не имели права заниматься какой-либо общественно-полезной деятельностью, а только личным самосовершенствованием.

Особая роль в буддизме отводится медитации. Медитация – обобщающее условное название, данное европейскими учеными основным духовным практикам, ведущим к достижению главных целей этой религиозной культуры, а именно: освобождению от череды рождений, нирване, состоянию архата и Будды, Любви, Состраданию, невозмутимости и т.д. В буддийских трактатах описание практик медитации тщательно разработано в особом разделе Закона (Дхармы). В нем предусмотрено несколько последовательных стадий углубленного самопознания и проникновения в сущность мироздания. Обязательными условиями являются, во-первых, прохождение подготовительной стадии, на которой будущий адепт обретает физическое, нравственное, умственное и духовное здоровье по буддийской шкале ценностей. Во-вторых, обязательно присутствие и наличие учителя – мастера медитации, без которого не только не гарантирован успех применения описанных технических приемов той или иной практики, но и существует реальная опасность для ума, практикующего самостоятельно погрузиться во «мрак сознания» вместо вожделенного свидания со «светом знания». Принято считать, что медитация – это триединый комплекс внимания, сосредоточения и интуитивной мудрости, а также, в иной трактовке, сосредоточенного созерцания на объектах, достойных памяти Будды, т.е. на истинах буддизма.

Священная книга буддизма – Типитака (букв. на языке пали – «три корзины»; санскр. вариант – Трипитака). Она состоит из трех частей. Первая часть – Виная-питака содержит дисциплинарные правила, которые должны соблюдаться монахами в буддийских общинах. Вторая часть – Сутта-питака (Сутра-питака) сообщает о беседах, которые вел Будда со своими учениками, и которые были записаны со слов его двоюродного брата и одного из последователей – Ананды. В Сутта-питаку наряду с другими ее разделами входит Дхаммапада («Путь буддийской доктрины») – 423 стиха-афоризма, представляющих собой квинтэссенцию всего буддийского канона и порой заучивавшихся неофитами наизусть. В третьей части – Абидхамма-питаке (Абид-харма-питаке), которая в определенной степени представляет собой комментарии Сутта-питаки, даются систематизация и толкование основных догматов буддизма.

Буддийский культ довольно прост. В нем отсутствуют сложные ритуалы, характерные для брахманизма, нет жертвоприношений. Отправляют культ монахи, читающие канонические буддийские тексты. Характерно, что миряне в богослужениях не участвуют.

Буддисты используют в качестве символов своей религии разные знаки. Так, одним из них является «Дхамма (дхарма) чакра» («Колесо закона»), имеющее восемь спиц, символизирующих следование «восьми благородным принципам» (восьмеричному пути). Нередко в качестве символа используется и свастика (концы буддийской свастики, в отличие от нацистской, направлены не в левую, а в правую сторону). Еще одной эмблемой буддистов является изображение сидящего в позе лотоса основателя религии – Будды.

Основные направления в буддизме: хинаяна, махаяна, ваджраяна

Самой ортодоксальной школой буддизма считается хинаяна («малая колесница»), тхеравада («школа старой мудрости»). Она сформировалась сразу после смерти Будды из числа наиболее близких его учеников. Согласно тхераваде принц Гаутама был земным существом, который родился как человек, но жил и умер как Будда. Его просветление — результат кармы, последовательно улучшавшейся в процессе 550 перерождений. Сторонники этого направления предпочитают именовать себя по названиям школ, а общее направление — тхеравадой. Тхеравада предлагала путь личного спасения только для монахов (через сангху). В хинаяне Будда еще не выступает в роли Бога, но является великим учителем, человеком великой нравственной чистоты, указывающим другим путь к спасению.

Сангха (община) тхеравадинов представляла собой монашескую организацию, зависящую от мирян, но на них не ориентированную. Высшим ее органом были сангити (своего рода буддийские соборы) — собрания ученых-монахов, на которых происходили восстановление и корректировка учения Будды.

Ныне буддизм тхеравады распространен главным образом в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже.

В первые века нашей эры складывается одна из двух основных ветвей буддизма — махаяна («большая колесница»). В дальнейшем это направление стало ведущим в Индии, ряде стран Центральной Азии и Дальнего Востока. Другие течения, к коим в первую очередь причислялись тхеравадины, получили общее наименование хинаяна («малая колесница»). Слово «хинаяна» употреблялось лишь в текстах махаянской традиции, выражая пренебрежение ее приверженцев к более замкнутому течению буддизма, а сами хинаянисты именовали себя по названиям школ.

Одно из отличий махаяны от хинаяны — в концепции «множественности бодхисаттв» (существ, стремящихся к просветлению»). Если в хинаяне бодхисаттвами были исключительно будды, то согласно махаяне путь бодхисаттв доступен всем, кто пройдет путь духовного совершенствования.

Прежде всего, в учении махаяны появилась разработанная концепция о бодхисаттве («существе, стремящемся к пробуждению»). Махаянисты выступили с критикой существовавшего ранее идеала монашества — архата, святого, который стремится к достижению личной нирваны. Индивидуальное спасение в махаяне считается недостаточным; бодхисаттвы, будучи совершенными, сознательно остаются в мире сансары, чтобы помочь всем остальным достичь освобождения.

Двумя качествами бодхисаттвы, о которых говорится в текстах зрелой Махаяны, являются: 1) великое сострадание (каруна), выражающееся в умении бодхисаттв применять искусные методы (упая) для спасения живых существ, тонущих в океане сансары; 2) премудрость (праджня), выражающаяся в способности видеть реальность такой, какой она является в действительности, вне и помимо искажающего ее восприятия профанного живого существа, проводящего ложные различения (викальпа) и накладывающего на реальность свои ментальные конструкты (кальпана). Эта реальность как она есть называется обычно в переводах «таковостью» (санскр. татхата, бхутататхата). Мудрость без искусных методов пассивна, методы без мудрости слепы. Как птица, говорится в текстах, не может лететь на одном крыле, так и бодхисаттва не может обрести совершенное и полное пробуждение (аннутара самьяк сабодхи) без интеграции членов этой диады. Утверждается, что, обретя состояние будды, бодхисаттва отказывается от вступления в нирвану до тех пор, пока не будут освобождены все живые существа. Но поскольку число живых существ в бесчисленных мирах бесчисленно (их столько же, «сколько песчинок в реках Ганг», которых, в свою очередь, столько же, сколько песчинок в одном Ганге), то и подвиг бодхисаттвы оказывается, по учению ряда сутр, бесконечным и становится даже его нирваной, ибо бодхисаттва превосходит всякую двойственность, его видение мира недихотомично (адвая), и разница между нирваной и сансарой для него элиминируется. Тхеравада предлагала путь личного спасения только для монахов (через сангху).

Махаяна выдвигала тезис о всеобщем освобождении, учила, что каждый может стать буддой, потому что в каждом живом существе заложена «природа» будды, надо только ее проявить и высвободить. В махаяне восьмеричный путь дополняется учением о шести «парамитах» («переправах») — совершенствах, с помощью которых человек может достичь состояния бодхисаттвы. В ее учении появляется новая концепция будды: вместо одного Будды — учителя появляется бесконечное количество будд. Это концепция о «трех телах будды» (высшее из которых «Дхармакая» — «будда в теле Закона», представляет собой изначальную и неизменную реальность, абсолют, космическое тело будды, эманациями которого являются все будды и бодхисаттвы). Это повлекло за собой создание огромного пантеона будд и бодхисаттв, придание им особых свойств, функций и атрибутов. Тхеравада предлагала путь личного спасения только для монахов (через сангху). В писаниях Великой колесницы доктрина Б. получила значительное развитие. Здесь Б. — высший принцип единства всего сущего, он везде, всегда и во всем, в том числе в каждом из бесчисленных существ, которые в результате обретения Закона и духовного совершенствования во многих рождениях, в конце концов, станут буддами. В то же время Б. — это и есть все мироздание, которое рассматривается как Тело Будды (буддха-кайя) или Тело Закона (дхарма-кайя). Любого рода множественность является лишь иллюзией (майя) Единого. Позже вырабатываются учения о небесных странах пяти будд, куда можно попасть в сеансах высшей медитации.

Таким образом, махаяна существенно изменила содержание основных положений раннего буддизма — произошло увеличение роли сверхъестественного в ее учении, была декларирована возможность спасения для всех и каждого, предложены богатство и многообразие буддийского пантеона, разработанный и красочный ритуал; все это превращало буддизм в массовую религию, привлекало его последователей за пределами Индии.

Если хинаяна считала что достижение нирваны доступным малому кругу последователей, главным образом монашеству (отсюда ее название — «малая колесница»), то согласно махаяне, «движение к нирване» вовсе не требовало ухода в сангху. Это сделало буддийское учение более привлекательным, способствовало его превращению в подлинно массовую религию.

Махаянисты отбросили традиционное для хинаяны приятие образа исторического первоучителя. Махаяна видела в Будде прежде всего божественную природу. Путь веры в богов в махаяне доступен не только монахам, но и более широкому кругу последователей — мирянам (отсюда «большая колесница»).

В махаяне возник многочисленный пантеон божеств. Постепенно, далеко не сразу, сложился и общебуддийский пантеон, единый для всех направлений буддизма и всех стран буддийского мира.

Высший ранг этого пантеона составляют будды. Буддой считается всякое живое существо, сменившее мир сансары на мир нирваны. Атрибуты будды — всемогущество, способность совершать чудеса, влиять на события, перерождаться во всех мирах и во всех временных периодах, являться в различных обликах.

Особо выделяется Майтрея — будда Грядущего мирового периода, который наступит после окончания периода Шакьямуни (своеобразный буддийский мессия). У монгольских народов традиционно изображается в виде всадника на белом коне.

Второй ранг пантеона занимают бодхисаттвы («существа, стремящиеся к просветлению») — ставшие на путь будды, но добровольно отказавшиеся от личного освобождения от страданий ради спасения людей. Бодхисаттва руководствуется шестью «духовными совершенствами» («парамитами»): щедростью; нравственностью; мужественностью; терпеливостью; мудростью; способностью к созерцанию. С их помощью он обретает состояние сострадания ко всем живым существам.

Третий ранг пантеона образуют архаты («достойные») — праведники, прошедшие четырехступенчатый путь духовного совершенствования и достигшие его наивысшего уровня (ближайшие ученики и последователи Будды Шакьямуни) и пратьека-будды («будды для самих себя») — мудрецы, достигшие нирваны, но не занимающиеся спасением других людей. Архаты и пратьека-будды особенно популярны в хинаяне.

В качестве всевозможных воплощений многочисленных будд и бодхисаттв в буддийский пантеон включались добуддийские божества различных народов — верховные индийские боги: Брахма, Шива, Вишну — как воплощение Будды Шакьямуни; олицетворение Солнца, японская синтоистская богиня Аматэрасу — как воплощение будды Вайрочаны; китайская богиня плодородия и материнства Гуань-инь — как воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары.

Махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии, Тибете, Монголии, а также у буддийских народов России (бурятов, калмыков, тувинцев). На ее основе сформировалось большое количество новых направлений и школ буддизма.

Третье направление_буддизма — ваджраяна («алмазная колесница») — оформилось в середине I века. Для ваджраяны характерна вера в мгновенное, как удар молнии, «просветление», что отличало ее от махаянской доктрины постепенного накопления духовных совершенств. Согласно ваджраяне, нирваны может достигнуть любой верующий в настоящей жизни. Другое название этого направления — тантра («непрерывность», «поток психики»). Ваджраяна стала культивировать медитативную (йогическую) практику.

Важную роль в мифологии ваджраяны играет легенда о стране всеобщего благоденствия Шамбале. Это страна сильных, красивых и добродетельных людей, управляемая царями — последователями буддизма. Первый царь Шамбалы — Сучандра получил буддийское учение непосредственно от Будды Шакьямуни. При 25-м царе Шамбалы Рудрачакрине должна произойти решающая битва сил добра — воинства Шамбалы и сил зла — противников буддизма. После победы сил добра наступит новая эпоха, ознаменованная пришествием будды Майтреи.

Шамбала находится в некоем невидимом мире, который открывается лишь достигшим просветления. Вместе с тем даже в XX веке неоднократно предпринимались попытки поиска этой страны в конкретных местностях (в Тибете, Гималаях, на Алтае), а также отождествления ее с существующими государствами (Россией), получившие распространение среди буддистов Тибета и Монголии.

В Китае и Японии на базе махаяны в VI — XII веках сформировалась оригинальная школа дзэн (от санскритского слова «дхьяна» — медитация). Школой дзэн разработана философская концепция единства мироздания, связи человека с миром природы, тотальной взаимосвязи общего и частного («все в одном, одно во всем»).

Постижение сущности Будды — просветление трактуется школой дзэн как интуитивный прорыв из сферы обыденного сознания. Оно достигается с помощью психофизического тренинга, включающего медитативные упражнения и особые интеллектуальные задачи — коаны.

Школа дзэн оказала огромное влияние на самые различные стороны жизни Китая, Японии, Кореи, Вьетнама — от военного искусства (кэмпо) до искусства аранжировки цветов (икебана) и чайной церемонии. Благодаря трудам выдающегося японского буддолога Д.Судзуки (1870 — 1966) в XX веке школа дзэн приобрела многочисленных последователей в Европе и Америке, став достоянием западной культуры.

Отношения между отдельными направлениями и школами буддизма не носят антагонистического характера, поскольку обще буддийские основы превалируют над межконфессиональными особенностями. Кроме того, буддизм не признает авторитета в вопросах учения Будды, считая, что его можно познать лишь на практике. Познавший это учение, сам становится авторитетом для себя. Вот почему в буддизме нет ересей.

Буддийские конфессиональные общины входят в состав двух международных организаций: Всемирного братства буддистов, созданного в 1950 г. (штаб квартира в столице Таиланда Бангкоке), и Азиатской буддийской конференции за мир, основанной в 1970 г. (со штаб-квартирой в столице Монголии Улан-Баторе).

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://h-sciences.ru/

Дата добавления: 29.07.2013

Буддизм: учение, боги, культ

Как и всякая мировая религия, буддизм имеет своих богов, учение и культ. Существуют три ипостаси Будды: Шакьямуни, Амитабха и Татхагата. Получается, что Будда – пророк, который пришел в мир, чтобы научить Закону, дхарме и сангхе – культу, который является его мистическим телом.

Дхарма состоит из единства духовных и материальных компонентов Вселенной. Из нее происходят Будда Шакьямуни – созидательная энергия и Самхе – энергия существования и жизни.

Не вдаваясь в подробности по поводу их происхождения, народ поклоняется всем трем ипостасям Будды. Для священников это просто Будды разного времени, прошлого, настоящего или будущего. Встречаются также несколько других групп, или триад, десять или более, состоящие из различных божеств, иногда содержащие одну или две триады, о которых уже шла речь.

Перечень возглавляет Шакьямуни, помещаемый по крайней мере в шесть триад.

Легенда о Будде скорее относится к индийской, чем к китайской мифологии, но ее пересказ занял бы слишком много времени, поэтому просто сошлемся на источник – «Энциклопедию мифологии».

Основными богами буддизма считаются Жан Тэн-фо – Светоносный Будда; Ми Лофо (Матрейя) – ожидаемый мессия буддистов; Ами Тофо (Амитабха) – сопровождающий в западный Рай посвященных; Юэши-фо, или исцеляющий Будда, Махастама, спутник Амитабхи; Пи-лу-фо, занимающий самое высокое положение в триаде; Ди цанван – владыка Нижнего мира; Вейдо (Вихарапала) – защитник закона Будды и храмов Будды; четыре Алмазных владыки Неба и Бодхидхарма – первый из шести патриархов восточного, или китайского, буддизма.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

От Бога до ками

Слово «бог» когда-то было переведено на японский как ками, и в этом, возможно, коренится неверное восприятия божеств. Попробуем поговорить о религии, различая понятия «бог», «божество», ками.

«Бог» — понятие, использующееся в монотеистических религиях. В этих религиях оно обозначает единственное в мире божество, и во многих языках это слово традиционно пишут с прописной буквы: «Бог». Этим же словом, написанным со строчной буквы — «бог, богиня» — называют различных божеств политеистических религий.

Иероглиф, обозначающий японских божеств, в китайском языке используется для записи слова шэнь, обозначающего дух, душу человека. Оно может обозначать и божество, но лишь невысокого ранга в пантеоне. Высшие сверхъестественные сущности китайского пантеона называются тянь, «Небо», тянь-ди, «Небесный правитель», шан-ди, «Высший правитель».

Японские божества-ками, если кратко их охарактеризовать, являются силами природы, которых наделили человеческими качествами, антропоморфизировали. Это не только божества, которые упоминаются в первых мифолого-летописных сводах «Кодзики» («Записки о деяниях древности») и «Нихон сёки» («Анналы Японии»), и те, которых почитают в святилищах, но также Солнце и Луна, ветер и дождь, огромные деревья и скалы, растения, животные, люди… Всё, что превосходит пределы обычного, считалось божеством. Подобным образом характеризовал божеств-ками и виднейший исследователь японской культуры Мотоори Норинага (1730-1801). Он говорил, что к ками можно отнести всё, что пробуждает в человеке эстетическое чувство и эмоции.

Японцы, воспринимающие сверхъестественное таким образом, склонны были видеть божеств в самых различных проявлениях богатой и разнообразной природы Японии, она была для них «страной богов». При переводе на иностранные языки это выражение может быть неверно понято как проявление фанатичного национализма, но изначальный смысл этих слов не имеет с национализмом ничего общего.

Синкретический характер синтоизма

Обычно словом «синто» называют комплекс верований, сложившийся в Японии с древнейших времён.

Не существует материалов, которые бы показывали, каким было синто в древние времена, поэтому подробно сказать о нём мы не можем. Неизвестно, существовала ли некая целостная система, которую можно назвать «синто». Если да, то вероятнее всего, что на ее становление повлиял ряд факторов, например:

• В основу системы верований легли обычаи, связанные с поклонением силам природы, сложившиеся в период Дзёмон (ок. 12 000-300 до н. э.), на этапе охоты и собирательства;
• С появлением рисоводческой культуры периода Яёй (III в. до н. э. — III в. н. э.) люди начали поклоняться глиняным фигуркам-догу, которые символизировали плодородие, одновременно сюда проникает шаманизм с Корейского полуострова;
• Бронзовое оружие и зеркала из Китая использовались знатью в качестве священной утвари и объектов поклонения;
• Пришедшие из Китая натурфилософия, астрология, вера в бессмертных святых оказали влияние на почитание правителей и погребальные обряды;
• Местные общины и знать почитали собственных богов-покровителей удзигами (родовых божеств), строили для них святилища.

Все эти факторы смешались, а в качестве некой особенной религии «синто» этот комплекс верований начинает восприниматься уже после прихода буддизма, когда люди ощущали отличие этих верований от буддизма и противились внедрению новой религии.

Представления о божествах-ками, сложившиеся под влиянием буддизма

Буддизм — религия, основанная в Индии Гаутамой Шакьямуни, родившимся в VI или V веке до н. э., и породившая огромный массив текстов с подробно проработанной мировоззренческой теорией. В Японию через Китай пришли уже китаизированные версии буддийских текстов, записанные китайским иероглифическим письмом, организация религиозной общины и иерархия также подверглись влиянию китайской культуры. Представления японцев о собственных божествах-ками трансформировались с появлением в Японии буддийского пантеона.

Если сравнить будд и ками, то можно отметить следующее.

• Будда — это живой человек, достигший просветления. Когда он умирает, то выходит из круговорота смертей и рождений и прекращает существовать. Божества-ками же не являются людьми, они были до них, являются их предками, могут жить, но могут и умирать.
• Будды — мужчины, и принимают целибат. Божества-ками бывают мужского и женского пола и могут вступать в брак.
• Будд изображают в виде буддийских статуй и помещают в храмах, но сами они в храмах не присутствуют. Божеств-ками до прихода буддизма не изображали и даже сейчас делают это очень редко. Для божеств в святилищах устраивают ёрисиро — место, куда божество приходит, но постоянно они в святилищах не обитают.

Буддизм, правовая система, астрология, медицина, архитектура — все эти достижения китайской цивилизации использовались правящим классом для утверждения власти и авторитета. Как же реагировало общество на появление буддизма в Японии?

Власть в государстве Ямато и обращение аристократии в буддизм

Государственное объединение Ямато, сложившееся в III веке, образовалось из племенного союза, образовавшегося вокруг семейств, поклонявшихся солнечной богине Аматэрасу как верховному божеству. У племён, примкнувших к ним, были свои родовые божества, которым поклонялись как первопредкам (например, божество Оокунинуси в Идзумо). В рамках племенного союза эти божества были введены в общую мифологию.

В VIII веке были написаны первые мифолого-летописные своды «Кодзики» и «Нихон сёки». В них показана Аматэрасу как главное божество пантеона, и утверждается, что императоры являются её потомками, имеющими исключительное потомственное право на проведение обрядов поклонения праматери.

Результатом этого стало устранение прочих влиятельных семейств от возможности поклонения верховному божеству и высшей политической власти. Всё же, в отличие от народа Израиля, который принял единобожие и отбросил веру в иных божеств, власть Ямато не стала избавляться от многобожия, предоставив прочим божествам различные по важности места в пантеоне. Сосуществование разных божеств стало отражением сосуществования разных семейств в государственной системе.

Особенностью же буддизма является то, что он не связан с почитанием божеств и не относится к системе культов, связанных с Аматэрасу. Поэтому в условиях, когда культ Аматэрасу стал основой реорганизованного синтоизма и проведение ритуалов почитания Аматэрасу было исключительным правом верховной власти, влиятельные семейства, которые были исключены из этой системы, смогли свободно исповедовать буддизм. Такие семейства формировались в различных регионах государства Ямато, получали в наследственное владение должности и поместья и превращались в местную аристократию. Такая аристократия, как правило, принимала буддизм, строила буддийские храмы, где молилась о благих перерождениях. Появляется новая концепция посмертия, каковой не было в синтоизме, — после смерти человек становится буддой. В другой стороны, для крестьян, работавших в поместьях, принадлежавших аристократии, храмам и святилищам, ближе были традиционные культы местных божеств.

Буддизм и синто: различия в представлениях о жизни и смерти

Как же представляли древние японцы загробную жизнь?

Были представления о том, что после смерти люди уходят в горы. Было и понятие подземного мира, или страны Жёлтого источника (это последнее, видимо, заимствовано из Китая). Также представлялась страна посмертного существования Токоё, которая находится за морем. Со смертью были связаны понятия кэгарэ, ритуальной нечистоты от соприкосновения с мёртвым, его вещами, домом и т. п. Люди представляли себе, что покойник уходит из общества в какие-то дальние края. Буддийских представлений о перерождении ещё не существовало в Японии. Кроме того, постепенно распространялись пришедшие вместе с буддизмом и даосизмом китайские представления о том, что покойник может становиться злым духом и обитать в аду.

Императоры почитали Аматэрасу, прочих божеств и собственных предков. Ритуалы почитания во многом были скопированы с аналогичных ритуалов, проводившихся правителями в Китае, но почитание покойных предков как божеств является особенностью японской религии. Считалось, что покойный где-то вдалеке может очиститься от ритуальной нечистоты смерти и стать божеством.

В буддизме человек, находящийся в цикле смертей и рождений, является объектом спасения посредством буддийской практики. Умерший человек сразу же перерождается в ином теле и снова живёт в этом мире. Не существует ни мира мёртвых, ни духов. Таким образом, представления о посмертии в буддизме и синтоизме были совершенно разными.

Как же стало возможным распространение буддизма?

Слияние представлений о богах и буддах в XIII-XIX веках

В период Хэйан (794-1192) получила распространение теория хондзи суйдзяку, букв. «исходная земля и проявленный след», согласно которой японские божества являются проявлениями будд и бодхисаттв, которые в этом виде явили себя в Японии. При этом исчезает разница между божествами и буддами. В период Камакура (1192-1333) эта концепция становится общепринятой среди японцев.

Если божества и есть будды, то почитание одних, само собой, является и почитанием других. Исчезает необходимость как-то отделять буддийские храмы от синтоистских святилищ, стирается разница между буддизмом и синтоизмом. До конца периода Эдо (1603-1868) японцы не разграничивают божеств и будд.

Получается, что и человек после смерти может стать как божеством, так и буддой — особой разницы нет. Буддийское направление Чистой земли уходит от проблемы перерождения, и основное внимание уделяет посмертному возрождению в Земле вечного блаженства. Будда Амида, когда практиковал буддийское самосовершенствование, принёс обет, что все живые существа возродятся в его Чистой земле вечного блаженства (гокураку дзёдо). Возродившись там, они приблизятся к обретению нирваны, поэтому верующие стремились к посмертному существованию в Чистой земле. Распространяется представление о том, что человек после смерти возрождается там, после чего становится буддой, поэтому появилось отношение к мёртвым как к буддам.

Вот так сформировались те воззрения населения Японии на жизнь и смерть, которые бытуют и поныне:

• После смерти человек становится духом, который ещё некоторое время пребывает поблизости;
• Потом он переходит реку Сандзу на пути к загробному миру, после чего становится буддой;
• Если у человека сохранилась сильная привязанность к чему-то в этом мире, или он был сильно обижен, разгневан и т. п., он может стать привидением;
• За неправедные поступки человек может попасть в ад, где управляет владыка подземного мира Эмма, и там грешника мучают черти;
• На праздник О-бон, который празднуется в середине августа, души предков возвращаются в свой дом;
• Умершему присваивают посмертное имя, помещают табличку с именем в домашний буддийский алтарь буцудан, молятся за него и возжигают перед алтарём благовония.

В этом комплексе верований и ритуалов смешались синтоистские и буддийские элементы, поэтому, строго говоря, на данный момент его нельзя назвать ни синтоизмом, ни буддизмом в чистом виде.

Национализм и поклонение императору

В период Эдо правительство запретило христианство и обязало всех японцев стать прихожанами буддийских храмов. Конкретно это выразилось в том, что каждую семью обязали определить то буддийское направление, которое они исповедуют, и зарегистрироваться в ближайшем буддийском храме. Буддийское монашество в своей деятельности по сути оказались ограниченными только проведением похоронных служб. Кроме того, правительство поощряло распространение чжусианских воззрений в самурайской среде. Чжусианство — это конфуцианство, реформированное китайским мыслителем Чжу Си (1130-1200).

Чжусианство распространялось и среди горожан, и среди зажиточного крестьянства. В этой политике ограничения буддизма и поощрения чжусианства были заложены противоречия, которые само правительство не замечало.

Чжусианство имеет антибуддийскую направленность. Оно отрицает перерождения и существование души. Кроме того, оно противоречит самой сословной системе японского общества, разделённого на крестьян, военных, ремесленников и торговцев. Чжусианство учит, что любой может пробиться в правящий класс, если будет настойчиво учиться.

При этом в чжусианстве высоко оценивается верность истинному правителю, что позволило зародиться идее почитания императора, которого рассматривали как «истинного», в противовес сёгунам, которых считали узурпаторами. Таким образом, чжусианство скрывало в себе возможность разрушения системы государственного управления, сложившуюся в период Эдо.

В чжусианской среде родились идеи Ито Дзинсая (1627-1705) и Огю Сорая (1666-1728), призывавших к возвращению к идеалам Конфуция и Мо-цзы, а впоследствии появилась и школа «национальной науки» (кокугаку), представители которой проводили фундаментальные исследования древних японских текстов. Виднейший представитель этой школы Мотоори Норинага (1730-1801) написал «Кодзикидэн» — подробное исследование свода «Кодзики», в котором провёл реконструкцию японского общества дописьменного периода и утверждал, что тогда уже существовало правительство, и японцы почитали императора, то есть подчинение императору — не идея, пришедшая из чжусианства, а заложена в естественном менталитете людей. Таким образом всем японцам оказалась открыта дорога к национализму, основанному на почитании императора.

Путь к государственному синтоизму: теоретик синто Хирата Ацутанэ

В конце периода Эдо и после реставрации Мэйдзи представления японцев о божествах сильно изменились под влиянием Хираты Ацутанэ (1776-1843), создавшего теорию, названную по его имени хирата-синто.

Хирата Ацутанэ сам называл себя учеником Мотоори Норинаги, изучал синто и утверждал, что люди после смерти не становятся буддами и к Жёлтому источнику не уходят, а становятся духами. В особенности духи тех, кто погиб за свою страну, не осквернены ритуальной нечистотой кэгарэ и охраняют последующие поколения людей. Такая реформаторская идея о том, что каждый человек имеет душу, которая сохраняет индивидуальность вечно, как говорят, пришла ему в голову после знакомства с китайским переводом запрещённой тогда Библии.

Если любой человек становится духом, то даже если проводить буддийские церемонии по умершим — ведь каждый японец связан системой приписки к буддийским храмам — независимо от этого можно проводить и синтоистские поминальные службы. Можно почитать погибших в войне. Правительственные войска, сражавшиеся за реставрацию Мэйдзи, воспользовались теорией хирата-синто и проводили обряды сёконсай — почитания душ погибших воинов. В 1869 г. в Токио возведено святилище Сёконся, которое впоследствии станет святилищем Ясукуни. Это было религиозное учреждение, находившееся в ведении армейского и флотского руководства; в нём почитали тех, кто принял смерть за восстановление императорской власти в ходе реставрации Мэйдзи. Это святилище, в котором в качестве божеств почитали обычных людей, положивших жизнь за свою страну. Неправильно, что в западных медиа святилище Ясукуни подаётся как «милитаристское святилище». В действительности оно скорее подобно памятникам революции или могилам неизвестных солдат.

Одной из функций хирата-синто и святилища Ясукуни было воспитание нового поколения японцев, способных пожертвовать собой за свою страну. Для этого было необходимо отделить буддизм от синто. Такое разделение началось в конце периода Эдо и было продолжено в Мэйдзи, с движением хайбуцу-кисяку, букв. «избавиться от будд, уничтожить Шакьямуни» и указом 1868 года об отделении буддийских храмов от синтоистских святилищ. Согласно распоряжению правительства, храмы были отделены от святилищ, и никаких компромиссов не позволяли. С реставрацией Мэйдзи появилось и государственное синто, управлявшееся правительством. Это мировоззрение навязывалось всем японцам; как указывало министерство образования, «Синто пронизывает уклад повседневной жизни японцев и не является религией».

Представление о том, что человек после смерти становится божеством, послужило причиной постройки многих новых святилищ. Среди них — святилище Мэйдзи в Токио, где почитается император Мэйдзи; святилище Ноги, посвящённое почитанию генерала армии и военного героя Ноги Марэсукэ (1849-1912), святилище Того, в котором почитают адмирала Того Хэйхатиро (1848-1934) (генерал Ноги и адмирал Того известны своим участием в японско-китайской войне 1894-1895 гг. и русско-японской войне 1904-1905 гг.). Создавались и локальные святилища, где почитали выходцев из этой местности, погибших в войнах. Фотографии императоров в школах служили объектом поклонения, был введён обряд поклонения издали в сторону местопребывания императора. Императора называли «живым божеством» и воспитывали людей в духе почитания императора и преданности ему.

Запрет государственного синто в период оккупации

После окончания Второй мировой войны государственное синто было запрещено распоряжением оккупационных властей. Святилище Ясукуни было отделено от государства и продолжило своё существование в качестве гражданской религиозной организации. В сознании японцев и после войны сохраняется восприятие умерших как божеств и вера в души героев, погибших за свою страну.

Возможно, японцы даже сами не осознают, как они воспринимают богов, и не могут объяснить это другим. Проблема самоосознания, анализа собственного мироощущения и веры в Японии пока не решена.

(Оригинал публикации на японском от 26 февраля 2014 г.)

Имя самой почитаемой в тибетском буддизме богини восходит к санскритскому слову «три», которое буквально означает «перенести через» (например, через океан, гору или любую другую преграду). Обычно богиню Тару призывают, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к Таре обращаются как к Спасительнице.

Кроме того слово «тара» связано со занчением «звезда», поскольку «три» также означает «рассеивание» (например, звёзды, рассеянные в небесах). Тара — звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведёт нас по творческому пути, по пути преобразования своего сознания.

Зелёная Тара олицетворяет собой всё многообразие благой и просветлённой активности. Она считается матерью всех будд прошлого, настоящего и будущего. На изображении Тары этот смысл выражен в образе цветка, плода и бутона голубого лотоса утпала, который Тара держит левой рукой.

Утпала — лотос открывающийся, цветущий и источающий свой аромат на закате с приходом луны. Так что вместе с красным лотосом Авалокитешвары, связанным с солнцем, на котором Тара сидит, её синий лотос обещает избавление от страданий и днём и ночью. Символика лотоса, вырастающего из грязи незапятнанным, широко известна. В первую очередь он указывает на удивительную чистоту и красоту. Во внутреннем аспекте чистота подразумевает отречение от мирского. В то же время цветок лотоса раскрывает для нас творящую силу, связанная с женским принципом. Поэтому в буддизме лотос, падма напоминает о зарождении жизни, плодородии, процветании, потомстве, долголетии, здоровье, жизненной полноте, славе.

Левая рука Тары, нежно сжимающая стебель лотоса, сложена у сердца в жесте дарования Прибежища. Большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода (практики), три оставшихся пальца открытой к нам ладони — подняты, символизируя дарование прибежища в Трёх Драгоценностях — Будда, Дхарма, Сангха. Силой этих Драгоценностей Тара оказывает помощь и защиту всем, кто к ней обращается.

Тара, Милосердная, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, Милосердного Владыки, в тот момент когда тот оплакивал страдания мира. Когда Авалокитешвара, бодхисаттва любви и сострадания, проливал слёзы, образовавшие озеро, из воды поднялся цветок лотоса. Цветок открылся, и из него вышла прекрасная богиня, и звали её Тара.

Мирная мантра Зелёной Тары: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА

Мантра Тары и даже упоминание её имени оберегает от препятствий не только в мирской обыденной жизни, но и на духовном пути. Восемь страхов, от которых защищает практика Тары, описаны образно. Это страхи перед:
1. Утоплением
2. Ворами
3. Львами
4. Змеями
5. Огнём
6. Духами
7. Пленением
8. Слонами

В этих образах зашифрованы омрачения, которые становятся препятствиями на духовном пути и порождают всё множество страданий сансары:
1. Сомнениям
2. Страстные желания
3. Алчность
4. Зависть
5. Ошибочные воззрения
6. Ненависть
7. Заблуждения
8. Гордыню.

К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, преодолевающей все омрачения, быстро отзывающейся на просьбу о помощи. Тару почитают как покровительствующее божество: она проявляет ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях.

Считают, что некогда, до реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах.
Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.

Двадцать один аспект Освободительницы

Проявляясь в 21 аспекте, Тара защищает обращающихся к ней от самых различных страхов и опасностей и оказывает быструю помощь во всех трудных ситуациях. Эти аспекты следующие:

1. Правира Тара — Освободительница совершенного мужества;

2. Чандраканти Тара — Освободительница лунно-лучащаяся (12 рук символизируют 12 звеньев взаимозависимого возникновения — учение о причинно-следственных связях нашего мира);

3. Канакаварна Тара — Освободительница золотого цвета (10 рук символизируют 10 парамит — практик Бодхисаттвы);

4. Ушнишавиджайя Тара — Освободительница, чья ушниша (выпуклость на макушке, один из признаков состояния Будды) абсолютно победоносна;

5. Хунгсвара-Надини Тара — Освободительница, издающая вибрацию ХУНГ;

6. Трайлокия-Виджайя Тара — победоносная Освободительница в трёх мирах;

7. Вади-Прамардака Тара — Освободительница, которая преодолевает препятствия;

8. Вашитоттамада Тара — Освободительница, которая дает высшее посвящение;

9. Варада Тара — Освободительница, дарующая наивысшее;

10. Шока-Винодана Тара -Освободительница, рассеивающая страдания;

11. Ягадваши Тара — Освободительница, собирающая существ;

12. Мангалалока Тара — Освободительница, светящаяся добрым предзнаменованием;

13. Парипашака Тара — Освободительница, которая приводит к полной зрелости;

14. Врикути Тара — Освободительница, которая морщит брови;

15. Махашати Тара — Освободительница великого умиротворения;

16. Рага-Нисудана Тара — Освободительница, побеждающая привязанность;

17. Сикха-Садхана Тара — Освободительница, осуществляющая счастье;

18. Виджайя Тара — победноносная Освободительница;

19. Дукха-Дахана Тара — Освободительница от жгучего страдания;

20. Сиддхи-Самбава Тара — Освободительница источника свершений;

21. Парипурана Тара — Освободительница окончательного совершенства.

Текст Восхваления 21 формы Арья Тары — на тибетском языке

НАМО АРЬЯ ТАРА ЙЕ
Почтение Благородной Таре!

ОМ ДЖЕЦУНМА ПХАГМА ДРОЛМАЛА ЧАГЦЕЛ ЛО
Почтение Досточтимой Арья Таре.

ЧАГЦЕЛ ТАРЕ НЬЮРМА ПАМО
Почтение Таре, бесстрашной спасительнице,

ТУТТАРЕ ЙЕ ДЖИГПА СЕЛМА
Быстрой, что слогами «ТУТТАРЕ» устраняет страх,

ТУРЕ ДОНКЮН ДЖИНПЕ ДРОЛМА
Что слогами «ТУРЕ» дарует всё, что необходимо,

СОХА ЙИГЕ КХЬОЛА ДЮДО
Склоняюсь перед ней, наделенной слогами «СОХА».

ЧАГЦЕЛ ДРОЛМА НЬЮРМА ПАМО
Почтение Таре, Быстрой, Героине,

ЧЕННИ КЕЧИГ ЛОГДАНГ ДРАМА
Чьи глаза подобны вспышкам молнии,

ДЖИГТЕН СУМГОН ЧУКЬЕ ЩЕЛГЬИ
Возникшей из раскрытия лотоса,

ГЕСАР ДЖЕВА ЛЕНИ ДЖУНГМА
Рождённой из слёз Защитника Трёх Миров.

ЧАГЦЕЛ ТОНКЕЙ ДАВА КЮНТУ
Почтение тебе, чьё лицо подобно

ГАНГВА ГЬЯНИ ЦЕГПЕЙ ЩЕЛМА
Сотне полных осенних лун, собранных воедино,

КАРМА ТОНГТРАГ ЦОГПА НАМКЬИ
Пылающей светом

РАБТУ ЧЕВЕЙ ОРАБ БАРМА
Тысячи созвездий.

ЧАГЦЕЛ СЕРНГО ЧУНЕ КЬЕКЬИ
Почтение тебе, синевато-золотой,

ПАДМЁ ЧАГНИ НАМПАР ГЬЕНПА
Чья рука украшена цветком лотоса,

ДЖИНПА ЦОНДРУБ КА ТУБ ЩИ ВА
Что возникла из практики щедрости, нравственной дисциплины, терпения,

ЗЁПА САМТЕН ЧЁЮЛ НЬИМА
Усилий, сосредоточения и мудрости.

ЧАГЦЕЛ ДЕЩИН ШЕГПЕЙ ЦУГТОР
Почтение тебе, венчающей макушку Татхагаты,

ТХАЙЕ НАМПАР ГЬЕЛВАР ЧЁМА
Тебе, чьи победоносные действия безграничны,

МАЛЮ ПХАРОЛ ЧИНПА ТОБПЕЙ
Кого высоко чтут Сыновья Победоносных,

ГЬЕЛВЕЙ СЕ КЬИ ЩИНТУ ТЕНМА
Кто достиг каждого совершенства.

ЧАГЦЕЛ ТУТТАРА ХУНГ ЙИГЕ
Почтение тебе, что слогами «ТУТТАРЕ» и «ХУНГ»

ДЁДАНГ ЧОГДАНГ НАМКХА ГАНГМА
Наполняет царства желания, направления и пространства,

ДЖИГТЕН ДЮНПО ШАБКЬИ НЕНТЕ
С семьи мирами под своими стопами

ЛЮПА МЕПАР ГУГПАР НЮМА
Ты способна привлечь всех существ к блаженству.

ЧАГЦЕЛ ГЬЕДЖИН МЕ ЛХА ЦАНПА
Почтение тебе, кого почитают Индра, Агни,

ЛУНГЛХА НА ЦОГ ВАНГЧУГ ЧЁМА
Брахма, Вайю и другие могучие боги,

ДЖУНГПО РОЛАНГ ДРИСА НАМДАНГ
Перед кем почтительно возносят хвалы злые духи,

НЁДЖИН ЦОГКЬИ ДЮННЕ ТЁМА
Призраки, гандхвары и якши.

ЧАГЦЕЛ ТРАТ ЧЕ ДЖА ДАНГ ПХЕТ КЬИ
Почтение тебе, произнося ТРАТ И ПХЕТ

ПХАРОЛ ТРУЛКХОР РАБТУ ДЖОММА
Полностью уничтожающей препоны врагов.

ЙЕКУМ ЙОНКЬЯНГ ЩАБКЬИ НЕНТЕ
Ты подавляешь своими поджатой правой и вытянутой левой ногами,

МЕБАР ТРУГПА ЩИНТУ БАРМА
Пылая в яростном и бушующем огне.

ЧАГЦЕЛ ТУРА ДЖИГПА ЧЕНПЁ
Почтение «ТУРЕ», чрезвычайно устрашающей,

ДЮ КЬИ ПАВО НАМПАР ДЖОММА
Полностью уничтожающей сонмы Мары,

ЧУ КЬЕ ЩЕЛНИ ТРО НЬЕР ДЕН ДЗЕ
С гневным выражением на своем лотосовом лике

ДРАВО ТАМЧЕ МАЛЮ СЁМА
Ты уничтожаешь всех без исключения врагов.

ЧАГЦЕЛ КОНЧОГ СУМЦОН ЧАГГЬЕ
Почтение тебе, чьи пальцы совершенным образом украшают твоё сердце

СОРМЁ ТУГКАР НАМПАР ГЬЕНМА
Мудрой, символизирующей Три Драгоценных Самоцвета,

МА ЛЮ ЧОГКЬИ КХОРЛО ГЬЕНПЕЙ
Украшенной колесом всех направлений,

РАНГГИ О КЬИ ЦОГНАМ ТРУГМА
Чей лучезарный свет затмевает всё.

ЧАГЦЕЛ РАБТУ ГАВА ДЖИПЕ
Почтение тебе, чьё чрезвычайно радостное и сияющее

ВУ ГЬЕН О КЬИ ТРЕНГВЕ ПЕЛМА
Венечное украшение излучает гирлянду света,

ЩЕПА РАБЩЕ ТУТТАРА ЙИ
Своим радостным смехом «ТУТТАРЕ»

ДЮДАНГ ДЖИГТЕН ВАНГДУ ДЗЕМА
Ты укрощаешь демонов и мирских богов.

ЧАГЦЕЛ САЩИ КЬОНГВЕЙ ЦОГНАМ
Почтение тебе, способной призвать

ТАМЧЕ ГУГПАР НЮМА НЬИМА
Всех защитинков направлений и их свиту;

ТРО НЬЕР ЙОВЕЙ ЙИГЕ ХУНГ ГИ
Хмурясь и потрясая слогом «ХУНГ»

ПХОНГПА ТАМЧЕ НАМПАР ДРОЛМА
Ты всех спасаешь от их несчастий.

ЧАГЦЕЛ ДАВЕЙ ДУМБЮ У ГЬЕН
Почтение тебе, с луной-полумесяцем, украшающей макушку,

ГЬЕН ПА ТАМЧЕ ЩИНТУ БАРМА
И всеми ярко сияющими украшениями

РЕЛПЕЙ ТРОНА О ПАГМЕ ЛЕ
С Амитабхой на венечном узле

ТАГПАР ЩИНТУ О РАБ ДЗЕМА
Вечно излучающим свет.

ЧАГЦЕЛ КЛЕПЕЙ ТАМЕЙ МЕТАР
Почтение тебе, пребывающей среди гирлянды пламён,

БАРВЕЙ ТРЕНГВЕЙ У НА НЕМА
Подобной огню окончания эона,

ЙЕ КЬЯНГ ЙОНКУМ КЮННЕ КОРГЕЙ
Вытянув правую ногу и поджав левую

ДРА ЙИ ПУНГНИ НАМПАР ДЖОММА
Ты уничтожаешь сонмы препятствий.

ЧАГЦЕЛ САЩИ НГЁЛА ЧАГГИ
Почтение тебе, касающейся земли ладонью

ТИЛГЬИ НЮНЧИНГ ЩАБКЬИ ДЮНГМА
И ударяющей оземь стопой,

ТРО НЬЕР ЧЕН ДЗЕ ЙИГЕ ХУНГ ГИ
С гневным взором и слогом ХУНГ

РИМПА ДЮНПО НАМНИ ГЕММА
Ты усмиряешь все семь уровней.

ЧАГЦЕЛ ДЕМА ГЕМА ЩИМА
Почтение тебе, полное блаженства, добродетельной и мирной,

НГА НГЕН ДЕЩИ ЧОЮЛ НЬИМА
В царстве умиротворенной Нирваны;

СОХА ОМ ДАНГ ЯНГДАГ ДЕНПЕ
Полностью наделенная СОХА и ОМ,

ДИГПА ЧЕНПО ДЖОМПА НЬИМА
Ты полностью уничтожаешь все тяжкие дурные действия.

ЧАГЦЕЛ КЮННЕ КОРРАБ ГАВЕЙ
Почтение тебе, что с совершенной радостью

ДРАЙИ ЛЮНИ РАБТУ ГЕММА
Усмиряет завесы тех, кто радуется Колесу Дхармы,

ЙИГЕ ЧУПЕЙ НГАГНИ КЁПЕЙ
Спасая построением десятислоговой мантры

РИГПА ХУНГ ЛЕ ДРОЛМА НЬИМА
И слогом знания «ХУНГ».

ЧАГЦЕЛ ТУРЕЙ ЩАБНИ ДАБПЕ
Почтение «ТУРЕ», ударяющей своей стопой,

ХУНГГИ НАМПЕЙ САБОН НЬИМА
Рождённой из семени в форме «ХУНГ»,

РИРАБ МЕНДАРА ДАНГ БИГДЖЕ
Вызывающей дрожь горы Меру,

ДЖИГТЕН СУМНАМ ЙОВА НЬИМА
Мандала, Виндхья и всех трёх миров.

ЧАГЦЕЛ ЛХАЙИ ТОЙИ НАМПЕЙ
Почтение тебе, держащей в руке

РИДАГ ТАГЧЕН ЧАГНА НАММА
Знак оленя в форме озера богов;

ТАРА НЬИДЖЁ ПХЕТ КЬИ ЙИГЕ
Произнося «ТАРА» — дважды — и слог ПХЭТ

ДУГНАМ МАЛЮ ПАНИ СЕЛМА
Ты полностью рассеиваешь все яды.

ЧАГЦЕЛ ЛХАЙИ ЦОГНАМ ГЬЕЛПО
Почтение тебе, кого почитают цари сонмов богов,

ЛХАДАНГ МИ АМ ЧИЙИ ТЕНМА
Боги и киннары;

КЮННЕ ГО ЧАГ ГАВЕЙ ДЖИ КЬИ
Благодаря твоей радостной и сияющей всепронизывающей броне

ЦЁДАНГ МИЛАМ НГЕНПА СЕЛМА
Рассеиваются все конфликты и дурные сновидения.

ЧАГЦЕЛ НЬИМА ДАВА ГЬЕПЕЙ
Почтение тебе, чьи два глаза, подобно солнцу и полной луне

ЧЕННЬИ ПОЛА ОРАБ СЕЛМА
Излучают чистый, ясный свет;

ХАРА НЬИДЖЁ ТУТТАРА ЙИ
Прознося «ХАРА» — дважды — и «ТУТТАРЕ»

ЩИНТУ ДРАГПОЙ РИМНЕ СЕЛМА
Ты рассеиваешь самые сильные заразные болезни.

ЧАГЦЕЛ ДЕ НЬИ СУМНАМ КЁПЕ
Почтение тебе, что наделена совершенной силой

ЩИВЕЙ ТУДАНГ ЯНГДАГ ДЕНМА
Усмирения посредством твоего благословения трёх таковостей;

ДОНДАНГ РОЛАНГ НЁДЖИН ЦОГНАМ
Усмиряющая сонмы демонов,

ДЖОМПА ТУРЕ РАБЧОГ НЬИМА
О ТУРЕ, превосходнейшая и высшая!

ЦАВЕЙ НГАГКЬИ ТЁПА ДИДАНГ
На этом завершаются восхваление коренной мантры

ЧАГЦЕЛ ВАНИ НЬИШУ ЦА ИГ
И двадцать одна хвала.