Традиции русской православной культуры

Влияние западной художественной традиции на русскую церковную культуру

Воссозданный в 1997 году воздвизальный крест преподобной Евфросинии, игумении Полоцкой.

Говоря о церковном искусстве в целом, необходимо помнить, что оно включает в себя два, во многом различных, художественных направления: православное восточное и католическое западное. Основы церковного искусства Востока и Запада тождественны, но в ходе своего исторического развития они приобретают принципиальные отличия. Если восточное искусство смогло сохранить и, во многом, преумножить древние христианские традиции, основанные на символизме и глубокой одухотворенности, то западное искусство постепенно попадает под влияние различных светских течений, быстро растворяясь в которых, переходит в плоскость чувственно-эстетического восприятия. Однако в течение многих столетий два этих направления не развивались обособленно и часто, особенно в Синодальный период Русской Церковной истории, проникновение идей и образов с Запада ощутимо влияло на русское творческое наследие. Наша задача — в краткой конспективной форме проследить влияние западной художественной традиции на русское церковное искусство, определить его характер и значение.

За свое тысячелетнее существование Византия сыграла огромную роль в истории мировой культуры. Православие свой сложившийся и завершенный вид, свой исторический «канон» переняло от Византии. В свою очередь, «искусство Ромеев» напрямую было связано с обветшавшим языческим имперским Римом, однако, благодаря живительному влиянию христианства, оно приобретает обновленное идейное значение. Необходимо также отметить, что, распространяясь на новых территориях, христианство не стремилось поглотить и подчинить существовавшие там ранее культурные наследия покоренных народов. Но даже наоборот, очень часто лучшие художественные образцы воцерковлялись и по-новому осмыслялись в контексте Священного Предания.

В традиции же Западной Церкви, практически, с первых веков практиковался достаточно жесткий способ культивирования идей «великого» Рима. Здесь можно говорить как о вероучительных и богослужебных, так и о культурологических вопросах.

Церковное искусство для многих народов стало основополагающей базой для развития и становления национальных культурных идей, ведь, помимо религиозного воспитания, Церковь содействовала также и эстетическому возрастанию просвещенных народов. Она пробуждала великие творческие силы, одухотворяла их и направляла к созиданию уникальных памятников культуры.

Византийская иконопись изначально отказывается от пережитков античного искусства и облекается глубоким спиритуализмом. Эта главная особенность иконописи характеризуется, прежде всего, наличием в ней духовного начала и так называемого молчаливого созерцания. Физическая красота, перед которой преклонялись в античном мире, для иконописца утрачивает всякую прелесть. Главное внимание иконописец-аскет переносит на религиозно-нравственное начало, ставит перед собой цель раскрытия духовной красоты.

В наивысший период своего развития именно Византия становится источником и проводником христианской веры на Русь. Богатейшая культура Православного Востока быстро входит в саму сущность жизни славян, становится доступной, понятной, родной. Выбор веры, или, точнее сказать, церковной традиции, был обусловлен схожестью мировоззрений славян и греков. В момент совершения выбора, традиции и нравы Запада не нашли у славян абсолютно никакой поддержки.

С момента принятия христианства св. князем Владимиром, был предопределен путь для развития России и формирования самобытного русского искусства. Необходимо заметить, что до Крещения Руси в христианскую веру, фактически, не приходится говорить о каких-либо особых проявлениях высокого искусства. Примеры каменной архитектуры отсутствуют, крайне неразвито и изобразительное искусство, да и кого было изображать? Славянский пантеон был неустойчив. Единственными примерами творчества наших предков являются археологические раскопки, состоящие из предметов ювелирного и прикладного искусств. По сохранившимся образцам можно судить о достаточно высоком уровне славянских мастеров, применявших в своих работах опыт как восточных, так и западных изысканий.

Первоначально над созданием русских церковных памятников трудились византийские мастера. Ими были построены первые храмы, ими же они были и расписаны, и благоукрашены. Отношение у нас к храмам, иконам и всему тому, что обуславливает христианское богослужение, было особо внимательным. Стоит упомянуть хотя бы о строительстве Великой Успенской церкви Киево-Печерского монастыря. Князь Святослав Ярославович по благословению прп. Феодосия приглашает в 1073 году для строительства храма двенадцать греческих мастеров — все они позже были причислены к лику русских святых. Этот пример ярко показывает особое отношение как к самому факту подбора мастеров, так и к их высокому труду.

Особым делом великого духовного подвига было написание икон. Первоначально иконы привозили из Византии. Затем греческие мастера повсеместно работали над созданием икон и росписей непосредственно в пределах русских земель. Из первых русских иконописцев нам известен прп. Алипий, проходивший выучку у греческих мастеров — строителей и иконописцев Великой Успенской церкви.

Во времена св. кн. Андрея Боголюбского значительно расширяется круг общения русских не только с восточными, но и с западными странами. В Лавреньтевской летописи отмечено: «Бог привел Андрею из всех земель мастеров», в том числе и от «немец». Этот факт говорит о том, что русские князья охотно приглашали мастеров иной традиции, опираясь на мощную греческую основу, поэтому всякое новаторство органично вплавлялось в сложившийся канон. Их идеи, переработанные сознанием наших предков, давали возможность кристаллизации мощного русского искусства. Даже в современных условиях очень трудно отыскать грань, разделявшую западные заимствования, от русских переработок. По-прежнему в этот период иконопись и росписи храмов выполнялась только греческими мастерами, чему существует много свидетельств русских летописей того времени.

Наиболее свободно в Домонгольский период, в силу уже сложившихся вековых традиций, работают мастера-ювелиры. Здесь и органическое смешение различных технических средств, заимствование художественных мотивов и приглашение иностранных мастеров к выполнению заказов. Стоит упомянуть напрестольный крест прп. Евфросинии Полоцкой, выполненный в 1161 году Лазарем Богшей. В книжной миниатюре и оформлении книг мастера заимствуют мотивы, как из византийской, так и из западной традиции.

Обозревая Домонгольский период русского церковного искусства, необходимо отметить твердую приверженность к византийской традиции, причем это касается не только технических средств и выразительных форм, а главное, самого подхода к храмовому делу. Икона, как центр и главная святыня веры, охраняется от вмешательства пусть и прогрессивного, но чуждого Запада. Иконное мастерство была особым уделом мастеров-иконников — людей подвижнической и монашеской жизни.

Татаро-монгольское иго тяжелейшим бременем легло на Русь. Разоренные и сожженные города, убитые и уведенные в плен тысячи людей. В этот период прерываются торговые и культурные связи с Востоком. На протяжении долгого времени фактически не ведется каменное строительство, утрачиваются накопленные знания. Вместе с этим, заложенная мощная база художественной традиции не прервалась, что и проявилось наиболее полно в русской иконописи. Хотя и немногочисленные, но яркие примеры новгородской, псковской и московской школ говорят о высоком мастерстве русских иконописцев. Вершиной этого мастерства стало творчество Феофана Грека, прп. Андрея Рублёва, прп. Даниила Черного. Говоря о прп. Андрее Рублеве, стоит упомянуть, что его художественное мастерство формировалось под влиянием прп. Сергия Радонежского и его ученика прп. Никона. О прп. Андрее и других мастерах его времени писал прп. Иосиф Волоцкий: «Чуднии они и пресловущии иконописцы, Даниил и ученик его Андрей, и инии мнози таковы же, и толику добродетель имеющее и толико тщание о постничестве и о иноческом жительсве, яко им божественныя благодати сподобися, но всегда ум и мысль возносити ко еже от вещных вапов написанным образом Владыки Христа и Пречистыя Его Богоматере и всех святых». Творчество их во всей полноте показало сложение в единое целое внутреннего содержания и внешней изобразительной формы.

Спасо-Андроников монастырь

В этот период создаются и уникальные памятники каменной архитектуры: храм Успения Богородицы на Городке, собор Живоначальной Троицы Троице-Сергиева монастыря, Спасский собор Андроникова монастыря. Все эти памятники представляют собой синтез уже сложившихся традиций новгородских, владимирских мастеров предшествующего времени. При этом архитектура не предстает в застывших формах, а органично развивается, отвечая духу времени.

Под мощным воздействием мастеров конца XIV — начала XV веков проходит целое столетие в русском церковном искусстве. Памятники этого времени становятся образцами для последующих поколений мастеров.

С конца XV — начала XVI веков несколько меняется уклад жизни на Руси. В силу стабилизации внутренних политических проблем: освобождения от татар и централизованного объединения русских земель, Русь все больше претендует на статус великой державы. В Москве начинается строительство новых главных соборов. После неудачной попытки псковских мастеров по строительству Успенского собора, заказ передается болонскому мастеру Аристотелю Фьорованти. Здесь сыграло свою роль и отсутствие русских мастеров, способных воздвигать столь значительные постройки, и желание привлечь знающих людей из-за границы, дабы укрепить внешние политические связи. Собор был отстроен по типу указанного владимирского оригинала. Вслед за этим приглашают уроженца Венеции Аливиза Фрязина Нового для строительства Архангельского собора Кремля. Его постройка, во многом выполненная в традициях итальянской архитектуры, внесла новые веяния в русскую храмовую архитектуру. После возведения собора, согласно летописям, ему было заказано строительство еще не менее десяти храмов в Москве. Однако стоит заметить, что те архитектурные особенности, которые привнес Аливиз Новый в московскую архитектуру (декоративные раковины, карнизы и пр.), вскоре были восприняты и умело включены русскими мастерами в общую национальную архитектурную традицию, где полностью растворились, создав новые неповторимые и неизвестные ранее на Руси формы.

В конце XV — начале XVI вв. особо был известен русский иконописец Дионисий. Он происходил из знатного рода Квашниных и сформировался как мастер под влиянием старца Митрофана. Блистательные работы Дионисия поражали современников. Его приглашают во главе иконописной дружины для росписи Успенского собора Московского Кремля. Однако его творчество, наверное, впервые в русском церковном искусстве указывает на грядущие изменения в самом мировоззрении народа. Он блистательно работает над внешней, технической стороной своих произведений. В них пропорции фигур, композиционные решения и богатство цвета поражают своим совершенством, однако все меньше внимания уделяется внутренней, духовной стороне. Пожалуй, это будет проявляться со временем в работах мастеров, следовавших его путем.

Творчество такого крупного мастера, как Дионисий, стало завершением величайшего этапа русской иконописи и монументального искусства XV в. Мастера его круга, хотя и черпают духовный опыт «рублевской» эпохи, но все же их творения уже несут на себе отпечаток некой омирщвленности. Мастерство исполнения, создание богатейшей воздушной гаммы цветов и оттенков, становится для последующих мастеров одной из важнейших творческих задач. Постепенно в красоте и возвышенности образов растворяется их глубочайшая целостность и духовная сила. Возникновение внутренних противоречий в церковном искусстве, еще очень незначительных, но уже имевших место, побудило прп. Иосифа Волоцкого написать «Послание иконописцу». В своем труде он особо указывает на пример прп. Андрея Рублёва, творчество которого, соединенное с монашеским подвигом, позволяло ему «никогда не упражнявшись в земном, всегда возносить ум и мысль к невещественному Божественному свету».

Во второй трети XVI века начинается новый поиск художественных форм в каменной архитектуре. Следствием чего становится появление шатровых храмов, не имеющих прообразов в византийской культуре. Но для русского восприятия подобные мотивы были достаточно хорошо известны из гражданской деревянной архитектуры. Постепенно в каменном зодчестве складывается новое шатровое направление, вместе с которым все же удерживаются основные каноны храмовой архитектуры ранних эпох.

В монументальной живописи и иконописи в этот период происходят значительные процессы, не свойственные предыдущим эпохам. Стоит упомянуть о новых росписях, выполненных после пожара в кремлевском Благовещенском соборе. Они становятся более перегруженными как по содержанию, так и по своему художественному образу. Скорее всего, в этом сказалось влияние «заказчика». Также среди традиционных композиций появляются и не свойственные ранее русским храмовым росписям изображения «эллинских мудрецов» (Аристотель, Зенон, Гомер). Наиболее противоречивой иконой стала так называемая «Четырехчастная» икона из Благовещенского собора, написанная псковскими мастерами. На появление этой и некоторых других подобных икон в соборе Кремля реакция духовенства и мирян была неоднозначна. Одним из возмутителей спокойствия стал глава Посольского приказа дьяк Иван Висковатый, публично высказавший сомнения в каноничности этих изображений. Главным в этом вопросе было то, что псковские мастера, писавшие иконы, заимствовали западные иконографические традиции, и поместили их в одном из главных соборов государства. Решение этих вопросов было столь сложным, что их пришлось разбирать на Соборе 1554 года под председательством свт. Макария Митрополита Московского, который в свое время возглавлял Новгородскую кафедру. Собор не счел изображения неканоническими, ссылаясь на древние греческие образцы.

Вопросы, вставшие на соборе, уже не были новы для тех процессов, какие протекали в русской иконографии. Стоит упомянуть так называемый «Стоглавый Собор» 1551 года, на котором среди прочих вопросов разбирали проблемы, сложившиеся в церковной живописной традиции. В своем 43 правиле Собор предписывает иконописцам создавать иконы «по старому образу, и по подобию, и по существу, смотря на образы древних живописцев и знаменовати с добрых образцов». Также Собор предписывает иконописцам «жити поне правильному завещанию, не во пиянстве, и не в нечистоте, и не во всяком безчинстве». Из деяний собора мы видим, сколь непростая ситуация складывается в иконописи к середине XVI века. Она переходит в удел мастеров ремесленников, покидая монашеские кельи, привнося в искусство проблемы светской жизни. Вопросы же, поднятые дьяком Иваном Висковатым, на протяжении четверти века обсуждались на разных уровнях, часто внося новые нестроения.

Существенным моментом, повлиявшим на внедрение в русское искусство западных традиций, стало появление книгопечатания. В силу того, что подобного на Руси ранее не было, те наработанные технические формы, вместе с уже традиционными для западной традиции гравюрами, легко вошли в русскую книжную традицию.

Наиболее характерным направлением, продолжающим исконно русскую традицию в иконописи, была так называемая Строгановская школа. Мастера этого направления работали в Москве, в кремлевских мастерских, выполняя заказы знатных людей. В свою очередь, и здесь главным выступает не духовное содержание образа, а безупречное художественное мастерство и владение техникой. Иконы таких мастерских представляют собой уникальные, почти ювелирные по отделке произведения, в которых внешняя форма доминирует над содержанием.

К середине XVII века накапливается множество противоречий и проблем в церковном искусстве. По большей части они имели отношение к понижению качества иконописных образов. Попытки священноначалия вернуть церковную художественную культуру в лоно древних русских традиций не имели желаемого результата. Русские мастера, теряя духовное начало в иконописи, монументальной живописи и книжной миниатюре, все чаще обращаются к западным образцам, почти повсеместно копируя их. Отсутствие духовности восполняется многосложностью и аллегоричностью композиций, столь широко разработанных в западной художественной традиции.

Наиболее ярким выразителем синтеза русских и западных традиций стал «жалованный» мастер Серебряной палаты при Оружейном приказе Симон Ушаков. Работы Ушакова свидетельствуют о том, что он был человек всесторонне развитый и весьма талантливый, прекрасно владевший всеми средствами техники живописи того времени. Его творчество можно назвать переломным для русской иконописи. В своих работах он пытается совместить основы традиционной иконописи и картины, традиционную иконографию с элементами видового пейзажа и портрета, живость светотеневой моделировки ликов с сухостью плоскостно-трактованного доличного письма. Хотя необходимо заметить, что он был лишь наиболее талантливым и ярким выразителем иконописных традиций своего времени. Все эти приемы и техники уже были знакомы и во многом прижились на русской почве, став частью церковной культуры.

Отношение к иконе как к святыне постепенно растворяется. Икона становится драгоценным даром, предметом подношения. В иконной палате у царя Алексия Михайловича насчитывалось более двух тысяч подносных икон, украшенных золотом, жемчугом и драгоценными камнями.

Итак, к концу XVII в. внутри церковной культуры было положено начало модернистским и новаторским процессам, ставшим в дальнейшем причиной обмирщвления екклезиологической культуры. Хотя все же западные идеи, приемы и техники в XVII столетии не становятся доминирующими в сознании русского мастера. В архитектуре, например, различные нововведения привычно переосмыслялись в контексте древних традиций, становясь их частью. В целом же, католические веяния в XVII в. не выходили за дозволенные рамки исконно русской культуры.

Царствование Петра I принесло Русской Церкви новые испытания. Проводится церковная реформа, фактически упраздняется патриаршество, и сама Церковь как составная часть включается в государственный аппарат. Происходят крутые изменения и в области церковного искусства. Петр, будучи человеком европейской формации, начинает перекраивать всю страну на западный «манер». Понимая, что Москва с ее многовековыми укладами ему не окажет поддержки, он задумывает строительство новой столицы сугубо европейского характера.

Петропавловский собор

Первым каменным сооружением Петербурга становится колокольня Петропавловского собора, выполненная мастером Доменико Трезини. Она не выделялась особыми архитектурными изысками, в ее конструкции не просматривалось соблюдение какого-либо определенного стиля, зато по желанию Петра колокольня была увенчана высоким шпилем и обустроена часами. Можно сказать, что и многие другие архитектурные сооружения в Петербурге воздвигались по сходному принципу.

Не устраивало Петра и иконописное дело. Еще в 1707 году он повелел попечительство и надзор об иконописном деле митрополиту Стефану (Яворскому) и живописцу И.П. Зарудному, выходцу из Украины. Малоросские традиции, в петровское время будучи очень близкими к западным, становятся наиболее предпочтительными.

Начиная с петровского периода, традиционное русское искусство становится невостребованным и переходит в разряд народного и ремесленного. Петербург диктовал свои правила и вкусы. К середине XVIII века пышно расцветает барокко, предлагая свои представления о красоте. Москва, многие монастыри, а также подавляющее большинство провинциальной России, естественно, ориентируются на столицу, порой неумело копируя петербургские образцы. В этот период в Россию приглашается большое количество иностранцев — не только для строительства, но также для росписи и украшения храмов.

Важным событием для всего русского искусства стало основание в 1757 году Императорской академии художеств, где иностранные мастера обучали русских учеников премудростям живописи, скульптуры, архитектуры. Фактически к началу XIX века Академия становится законодателем всех направлений искусства.

Со времени императрицы Екатерины II вновь меняется общее направление в искусстве. На смену пышному барокко приходит холодный классицизм. В образцах этого стиля русскому самосознанию уже сложно уловить те иконографические формы, какие были когда-то традиционны на Руси. Под мощным прессингом светской власти меняется облик русских храмов. Удаляется традиционная монументальная живопись, уходят в прошлое многоярусные иконостасы и иконы. В Екатерининский период гибнет большое количество старых русских икон. Стоит вспомнить, что Императрица издала указ, по которому необходимо было освидетельствовать монастырские ризницы и удалить из них все лишнее. Предписывалось отправлять в огонь ветхие иконы, предметы церковных облачений, спарывать жемчуг и дробницы с памятников лицевого шитья.

Уже к первой трети XIX века под мощным воздействием Академии художеств русское искусство достигло, а во многом и превзошло уровень западных образцов. Даже в чуждых и не свойственных ему традициях мастерство русских людей не растратилось, а сохранило своеобразие национальной культуры.

Но в 1832 году министр просвещения С.С. Уваров выдвинул лозунг «вера-отечество-народность». Пресытившись западным образом мысли, Россия начинает постепенный процесс возврата к национальным художественным корням.

Наиболее ярким памятником в этот переломный момент стал храм в честь Христа Спасителя К. Тона. Хотя в нем еще во многом проявляется взаимопроникновение национальных и западных художественных традиций. Следующим примером творческого поиска русских можно назвать храм в честь св. кн. Владимира в Киеве. Такие замечательные мастера, как В.М. Васнецов и М.В. Нестеров, на примере академической живописи искали путь возврата к традиционной глубине иконного образа. Их творчество скоро стало популярным и вызвало к жизни многократные повторения и подражания их труду. В конце своей жизни В.М. Васнецов, озирая взором свой творческий путь, говорил, что ему так и не удалось в своих работах хоть немного приблизится к внутренней одухотворенности подлинно русской иконы.

Пройдя сложнейший исторический этап прессинга западного мировоззрения, в Синодальную эпоху русское самосознание смогло не только хранить свою оригинальность, но, кроме того, восприняв и переосмыслив лучшие творческие тенденции Европы, создавать на их основе неповторимые по красоте бессмертные произведения.

Но все же церковное искусство запада изначально не могло находиться в мире с нашим, русским храмовым искусством, а потому после нескольких столетий подражания Европе российские мастера в XIX в. начинают целенаправленное движение по возврату к основам отеческих художественных традиций. Образцы прошлого становятся примером для многочисленных вариаций и новаторских идей. Русские иконы постепенно выходят из глубинки, и занимают подобающее им место в главных соборах страны.

Духовные истоки Святой Руси. Традиции православного воспитания

На каком фундаменте была построена наша Родина и в отдельности каждая семья, кто питал и укреплял в трудные минуты русский народ? Православная вера. Вся жизнь наших предков строилась и вдохновлялась ею.

После принятия Русью христианства все воспитание, культура и искусство воздвигались на базе православной веры.

Кто сохранил наш народ в течение стольких веков, после стольких переворотов, посреди врагов, посягавших на нее и с востока, и с запада, и с севера, и с юга? Православная вера. Именно она составила живую и крепкую связь между народами всей Руси, укрепила любовь к родной земле.

С Божьей помощью отражались неприятельские атаки, сохранялась и приумножалась, крепла вся Российская держава. Люди мерили свою жизнь не по богатству, не по знатности, не по преуспеванию, а по святости угодников Божиих, людей, живших праведной жизнью, более духом, чем плотью. Этот идеал служил примером и вдохновлял русских следовать их примеру на протяжении целых веков. Поэтому наше Отечество и называется Святой Русью!

По преданию, когда князь Владимир послал своих подданных выбирать веру для русского народа, то послы поехали в Константинополь. Вошли они в Софийский храм и почувствовали себя, как на небе, такая красота дивная им открылась, и после этого к язычеству невозможно было возвратиться. Вот так Русь крестилась – через Божественную, неописуемую красоту. Это было в IX веке. С этого времени большинство русских стало православными.

В России всегда жил единый русский народ, он включал в себя более 150 национальностей. Православие на протяжении более 1000 лет являлось общегосударственной и культурообразующей конфессией всего русского народа. Оно скрепляло собой все в единое государство, единый духовный организм.

Русский – это не прилагательное, а существительное. Быть русским означало жить по многовековым традициям Святой Руси. Отличительными чертами русского народа являлись не только принадлежность к православной вере, но и особые человеческие качества – добродетели, они отличали и выделяли его как русского человека. Недаром во всем мире любого выходца из России, независимо от его национальности, называли русским.

Слово «Православие» является переводом с греческого языка «ортодоксия». Православие в прямом смысле слова есть, в отличие от ложного, правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении оно употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV–VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей, доктрин, формулировали положения изначальной веры. Эти формулировки выражали смысл православного учения, православными были и церкви, содержащие его.

Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является слово Папы, для протестантов – убеждения основателя данного вероисповедания, того или иного богослова или даже личное мнение самого верующего. Для православных единственно достоверный критерий – Священное Предание, т. е. истинное понимание Библии основано на традиции, преданиях, преемственно передаваемых от апостолов через их учеников, их преемников.

Традиция духовной жизни, передаваемая из поколения в поколение и из века в век, соответствующее ей толкование Библии, всех основных истин веры и принципов христианской веры называется Священным Преданием. Священное Предание позволило Православию сохранить верность изначальному христианству.

В XI веке Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры принципиально новое утверждение о Святой Троице. Это явилось одной из причин Великого раскола. «Восточные церкви с того времени» стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.

Православная вера – это вера в любовь, в добро, милосердие, она за правое дело стоит, доброе прославляет и учит жить в любви, терпении друг к другу. Еще совсем недавно, каких-то сто лет назад, все жили по-православному, сам правитель нашей Руси – Царь, был первым православным христианином, подававшим пример христианской жизни. Например, государь Николай I считал, что «Закон Божий есть единственное твердое основание всякому полезному учению», дети обязательно в школах должны были знать молитву Господнюю, Символ веры, 10 заповедей, стих «Богородице, дева, радуйся.». И в школах, и в гимназиях, и в лицеях христианская вера составляла главнейший предмет учения».

Хотя и раньше большинству людей жилось очень трудно: приходилось много работать, много людей болело и умирало, но переживать свои тяготы, невзгоды помогала вера. Жить по вере Христовой – это значит своими добрыми делами исполнять волю Божию. Добрые дела – это выражение нашей любви, а любовь – основа всей христианской жизни.

Отечество, как мать родную, не выбирают. Не достойны уважения ни сын, отказавшийся от матери своей, ни мать, бросившая своего ребенка. Истинная любовь не столько в дни расцвета проявляется, сколько в минуты роковые.

Сейчас, в дни нестроения Отечества, весь русский народ терпит скорби, лишения, утраты вместе со своей Родиной, разграбленной, обманутой и затоптанной «друзьями России».

Нам всем выпало трудное время, когда надо подставить свои плечи и руки и поддержать Россию, несущую свой тяжкий крест. Нет ничего более великого, чем разделить судьбу Отечества, своего народа – и в радости, и в горести!

Вера в Россию жива. Валерий Балабанов – заведующий одной из кафедр ИЗО Академии славянской культуры несколько лет назад побывал в США с миссией духовной помощи русским беженцам. В православных храмах он видел стариков, по несчастью покинувших родину. Они сохранили в себе истинную русскую культуру, сохранили чистоту русского языка. Они живут думой и памятью о России. И богатые, и бедные – все собирают деньги для создания фонда «Возвращение в Отечество». Они хотят вернуться, чтобы «умереть в России!». Как же и нам, русским людям, не верить в Отечество?!

Образ Святой Руси, с ее 1000-летней русской национальной идеей, российской государственностью, складывался из трех начал: Православие – Самодержавие – Народность. Вспомним, что российские солдаты воевали за Веру, Царя и Отечество. Именно это гармоничное российское триединство является ключом к пониманию исторических процессов в России XX века.

Огромный многовековой опыт Отечества показал, что все чужеродные модели устройства общества, не соответствующие гармоничному российскому триединству, освященному Божественной благодатью, обречены на отторжение и гибель. Мы должны вернуться к идее соборности, духовного и гражданского единства, вновь зажечь свечу веры православной, спасать не тело, а душу, творить добро в любви друг к другу и воспитывать наших детей в этом духе.

«Отнимите от нашего русского народа, от нашей русской жизни Православие, и от нее ничего своего родного не останется», – как справедливо писал Ф.М. Достоевский.

В Киево-Печерской лавре ежесубботно читается на заутрени акафист Божией Матери и после него длинная молитва, в которой воздается хвала Пречистой за то, что Она избавила Свой царствующий град от нашествия нечестивых язычников и потопила их в волнах Черного моря с их кораблями. Эта молитва была составлена нашими предками, когда они были язычниками и обложили Константинополь в IX веке! Не с ними, значит, душа и молитва русского духовенства и народа, а с православными, нашими отцами по вере.

Ф.И. Тютчев в 1848 г. писал: «… Россия прежде всего Христианская Империя; русский народ-христианин не только в силу Православия своих убеждений. он – христианин в силу той способности к самоотвержению и самопожертвованию, которая составляет как бы основу его христианской природы».

А старец Оптинский, преподобный Макарий, в этом же году восклицал, что «сердце обливается кровью при рассуждении о нашем любезном отечестве России, нашей матушке, куда она мчится, чего ищет? Чего ожидает? Просвещение возвышается, но мнимое; оно обманывает себя в своей надежде; юное поколение питается не млеком учения Святой нашей Православной Церкви, а каким-то иноземным мутным, ядовитым заражается духом; и долго ли это продолжится?.. Нам надо, оставя европейские обычаи, возлюбить Святую Русь, и каяться о прошедшем увлечении в оные, быть твердыми в Православной вере, молиться Богу, приносить покаяние о прошедшем».

Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский в 1907 году указывал, как «безумны и жалки интеллигенты наши, утратившие по своему легкомыслию веру отцов своих, веру – эту твердую опору жизни нашей во всех скорбях и бедах, этот якорь твердый и верный, на котором незыблемо держится жизнь наша среди бурь житейских и – отечество наше!»

Митрополит Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский, умерший в 1995 г. в приемной бывшего мэра Собчака, так и не дождавшийся, когда его примут, всю свою жизнь был печальником Земли Русской. Он служил Святой Руси, хотел ее возрождения из хаоса и мрака. Его оружием было слово – слово правды, горькой истины, сказанное с любовью. По его благословению было создано издательство «Царское дело», оно осуществляло программу «Духовное возрождение Отечества». Вышли труды владыки Иоанна – 5 томов, среди них «Самодержавие духа», «Стояние в вере», «Русь соборная». Девизом его жизни было «Во славу Божию жить для России».

Он писал о том, что одной из важнейших задач сегодня является возвращение россиянам понимания того, что без Веры и Родины невозможна полноценная жизнь личности и семьи, общества и государства. В связи с этим необходимо возрождение идеологии Великой России, основанной на древних православных святынях и традиционных народных идеалах…

«Многие напасти и беды сумела одолеть наша страна за десять веков своей суровой истории благодаря великой приверженности русского народа Святому Православию. Именно Церковь, скрепив Русь прочным союзом благодатных Заповедей Христовых, не позволила Русской нации раствориться.» (Митрополит Иоанн. Русь соборная. – С. 183).

Духовной добродетелью благочестивого христианина было любить «врагов своих», сокрушать врагов Отечества, гнушаться врагами Божиими. Святая Русь служила опорой «небесным» добродетелям, надежным заслоном на пути мировой злобы. Ей всегда были свойственны преданность «возвышенным» идеалам, готовность «положить душу свою за други своя». Она всегда была самобытна, ей была свойственна традиционная русская духовность, основанная на тысячелетних святынях Православия.

Материал создан: 02.07.2015

Традиции русского народа в праздновании православных праздников


Празднование православных праздников на Руси идет еще со времен Ветхого Завета. Каждый праздник освещает важнейшие события из земной жизни Иисуса Христа и Богоматери, а также память о святых угодниках.
Традиции русского народа в праздновании православных праздников чудным образом переплетаются с обычаями языческих праздников древней Руси, что делает их самобытными, яркими и оригинальными.
Рассмотрим самые популярные зимние православные праздники и связанные с ними традиции.
• Рождество Христово.
Православной церковью праздник отмечается 7 января. Этот праздник посвящен появлению на свет младенца Иисуса Христа и овеян сказочными чудесами.
Издавна на Руси была традиция в этот день заниматься благотворительностью и милосердием, подавать нищим милостыни. Богатые люди устраивали обеды, на которых угощали всех бедных и бездомных. Традиция проявления милосердия в канун Рождества сейчас вновь обретает силу.
Этот праздник характеризуется не шумными и веселыми застольями, а тихим семейным праздником в кругу близких родственников и знакомых. Он ассоциируется с душевным теплом и светом, рождением новых надежд и оптимизмом.
Этому празднику предшествует Рождественский пост. А в последний день поста 6 января, существует традиция не кушать до появления на небе первой звезды. По настоянию церкви в этот день православные должны отложить все свои житейские дела. Поэтому до революции 1917 года этот день считался нерабочим. С 1991 года его вновь реабилитировали и сделали государственным праздником.
В городе и на селе перед праздником заведено убираться в доме и наряжать елку игрушками или сладостями. Для обеденного стола обязательно должна быть припасена чистая или новая скатерть. Домочадцы должны непременно все помыться и одеться во все чистое. Желательно, чтобы в праздничной одежде присутствовала хоть одна новая вещичка для удачи в наступающем году.
Готовят основные традиционные рождественские блюда:
 Сочиво или кутья;
 Холодец из свинины;
 Жаркое из мяса или птицы;
 Запеченный гусь с яблоками;
 Пироги с кренделями и сладкой начинкой;
 Печево в виде фигурок животных.
Всего на столе должно стоять не меньше 12 блюд – это символическое число обозначает количество Христовых Апостолов.
Православная семья в канун праздника обязательно должна посетить утреннее и вечернее богослужение в храме или как его еще называют «всенощное бдение», которое длится всю ночь. После вечерней службы, около двенадцати часов ночи начинается утреня. Она сопровождается молитвами по чину великих праздников с чтением отрывков из евангелия, касающихся Рождества, и поется самый красивый канон в православном богослужении.
Затем начинается праздничная Божественная литургия святого Иоанна Златоуста.
С началом праздничного дня Рождественский пост заканчивается, и верующие могут «разговеться», отведать блюда из мяса.
Весь день принято поздравлять с Рождеством не только своих близких, но и незнакомых людей и желать им здоровья и всяческих благ.
С этого дня начинаются святочные дни.
• Святки.
Святочные дни начинаются с Рождества и длятся 12 дней до Крещения Господня.
Традиции древних славян устраивать праздничные дни в честь языческого бога Святовита сохранились и вошли в жизнь уже православной Руси. Это был самый веселый зимний праздник с пиршествами, увеселениями, колядками и хождением ряженных по улицам.
Святочные дни у православных посвящались памяти о событиях Рождества младенца Иисуса и Крещения Христовых. По христианским традициям работать в эти дни считалось грехом. Православные должны были навещать больных и одиноких людей и оказывать им посильную помощь, подавать нуждающимся милостыни.
У современного русского народа сохранилась традиция ходить друг к другу в гости и дарить подарки, навещать одиноких и престарелых родственников.
В старину молодежь традиционно выходила на уличные гуляния. Парни и девушки группировались в небольшие кучки, ходили по дворам и распевали колядки, прославляя Иисуса Христа и желая процветания и благополучия хозяевам дома, за что щедро одаривались разными угощениями. Такая традиция, к сожалению, осталась только в сельской местности.
Среди девушек и женщин очень распространены были святочные гадания. Гадали, в основном, на будущего жениха или супруга, о замужестве, и о будущем вообще. Девушки уединялись в отдельных помещениях, как правило, это были бани, зажигали свечу и с помощью зеркала пытались увидеть суженого. Существовали и другие различные способы гадания, на воске, на сожженной бумаге, на воде. Святочные гадания очень популярны и у современных девушек и женщин, но в большей мере они носят веселый и шуточный характер.
Святочные дни сопровождаются народными гуляниями. В городах и селах устраиваются ярмарки, где можно приобрести подарки и вкусно поесть, разыгрываются театрализованные представления, организовываются катания на санях и коньках, устраиваются битвы снежками – все это сопровождается весельем и шутками.
• старый Новый Год.
Входит в череду святочных дней. Отмечается 14 января. Этот необычный русский праздник возник вследствие нежелания Русской православной церковью перейти с Юлианского летоисчисления на Григорианское.
У русского народа этот праздник является одним из любимых праздников. Возможно, это связано с каким-то таинством или зовом предков, которые именно в этот день отмечали Новый год и считают его более настоящим и душевным, нежели Новый год 1 января.
Считается, если Новый год отмечался с друзьями в шумной компании, то старый Новый год нужно встретить в тихом семейном кругу.
Православные стремятся посетить божественную праздничную литургию, посвященную великому празднику «Обрезание Господне» и в честь памяти святого Василия Великого, а также началу новолетия.
По ветхозаветной традиции на восьмой день от Своего Рождества Богомладенец был обрезан и наречен именем Иисуса (Спаситель), предреченным Архангелом Гавриилом в день Благовещения Деве Марии, и возвещенном Ангелом праведнику Иосифу. Обрезание у иудеев было равносильно христианскому обряду крещения.
Весь день люди поздравляют друг друга с праздником, и желают благополучия и добра.
• Крещение Господне.
Самый древний праздник православной церкви – Крещение Господне или святое Богоявление отмечается 19 января. Это праздничное событие замыкает череду святочных дней.
По преданиям Пресвятая Троица впервые явилась миру в образе Бога Отца, Сына и Святого Духа, сошедшего на Сына, в образе голубя.
После обряда Крещения в реке Иордань, Иисус Христос дал возможность получения благодати Святого Духа людям, погрязшим в грехах.
По традиции в предпраздничный Крещенский Сочельник должен соблюдаться строгий пост. С появлением первой звезды на вечернем небосклоне, семья собирается за одним столом и начинает трапезу с вкушения традиционного сочива.
В традициях праздника обязательное окропление жилища с молитвами. Окропление следует начинать с иконостаса и далее слева направо, обойдя все углы дома. Это обряд защищает дом от всякой нечисти, которая по окончании Святок пробирается в людские жилища.
В праздник каждая семья запасается «святой водой». Ее хранят рядом с иконостасом и в дальнейшем используют, например, для окропления жилища, больных людей, детей, а также принимают внутрь для очищения от скверны. Святую воду берут в церкви после праздничного богослужения. Считается, что крещенская вода имеет Божью благодать и храниться долгое время.
По православным традициям в Сочельник нужно обязательно присутствовать на службе в храме в честь Крещения и Святого Богоявления.
После праздничной литургии у русского народа существует традиция – купание в прорубях возле родников и рек. Место купания освящается священником. Перед тем как окунуться в воду верующие должны осенить себя крестным знамением три раза. Считается, что искупавшись в водоеме на Крещение, человек очищается от грехов.
• Масленица.
Это широко отмечаемый праздник на Руси, очень многогранный и яркий. В народе ее называют «широкой Масленицей». В православной церкви она зовется Сырная седмица. Отмечают ее на последней неделе перед Великим постом. Духовный смысл этого праздника подготовка верующих к подвигу поста.
На этой неделе нельзя вкушать мясо. Всю неделю Церковь проповедует прихожанам о грехе чревоугодия, непослушания и невоздержания своих страстей.
На масленичной неделе народ вовсю предается веселью и забавам. Уличные гулянья сопровождаются песнями и плясками. По улицам ходят скоморохи, развлекая народ шутками и прибаутками. В селах и городах народ устраивает публичные игрища, где разыгрываются турниры на самого быстрого, ловкого и сильного. Победители получают подарки. Как правило, подарками служат какая-нибудь живность петух, курица или поросенок. Катания на лихих тройках, катания с ледяных горок – все это сопровождается шумным весельем и смехом.
Традиционным угощением масленичной недели считаются блины. В прошлом каждая хозяйка их готовила по своему рецепту, его хранили в строгом секрете и передавали по наследству.
В старину каждый день последней недели перед постом имел свое значение.
Понедельник – встреча. Жители со всех окрестных деревень собирались на встречу в самых людных местах для шуточного веселья и балагана, наряжали соломенное чучело Масленицы. Его развозили по улицам деревень и устанавливали на самом высоком месте.
Вторник – заигрыши. Днем по дворам ходили ряженные с обрядовыми песнями и веником на длинной палке. За символическую плату, чаще всего блинами и пирогами, хозяева двора могли привязать ленточку к венику со своими невзгодами. Уходили ряженные и уносили с собой все горести. Вечером девицы и парни собирались в просторных домах для гуляний и знакомства. В эти дни невесты и женихи должны приглядывать себе пару.
Среда – лакомка. В этот день демонстрировалось кулинарное мастерство выпечки блинов. С утра хозяйки выпекали блины и выносили их на улицу для угощения всех желающих, знакомых и соседей.
Четверг – разгул. Самый пик веселья. Православные гуляли во всю ширь. Разнообразные потехи и шумные пирушки. На столы ставили вино и брагу. К соломенному чучелу относили все свои ненужные вещи и веники с наговорами на ленточках. Молодежь гуляла до утра.
Пятница – тещины посиделки. Нарядные зятья с глубоким почтением приглашали своих тещ к себе в гости.
Суббота – золовкины посиделки. Невестки встречали в своем доме родственников своего супруга. Стол накрывался самыми вкусными угощениями. Это были блюда из рыбы и грибов, всевозможные разносолы, выпечка и, конечно же, блины.
Воскресенье – прощеный день или проводы. Последний день масленичной недели, принято просить прощения друг у друга, и обязательно отпустить и простить все обиды. Веселье продолжалось, но уже ощущалась нотка грусти. Торжественно сжигалась соломенная Масленица и вся рухлядь и веники с наговорами. Люди верили, что огонь унесет все беды и горести, прощались с зимой. Молодежь устраивала прыжки через пламя огня.
В прощеный день принято навещать могилы предков и оставлять на могилах блины. Праздник веселья заканчивался. Утром пепел от костра разбрасывали на поля для хорошего урожая.
Традиции русского народа в праздновании православных праздников, несомненно, очень богаты и калорийны, о них можно рассказывать бесконечно.
К большому сожалению, годы советской власти нанесли негативный отпечаток в эту неразрывную цепочку связи поколений. Многие традиции не соблюдались из-за гонений, устраиваемых государством на православную церковь и верующих людей, но, безусловно, в устном виде каждому последующему поколению наши бабушки и дедушки рассказывали об этом.
И в последние годы видно, что русский народ по крупицам из года в год воссоздает и воплощает в жизнь традиции наших далеких предков, дающие нам духовные силы и мудрость.

Традиции и обычаи православных праздников

Традиции и обычаи православных праздников.

Объект исследования: традиции и обычаи православных праздников.

Цель исследования: узнать как можно больше о традициях и обычаях православных праздников: Рождество Христово, Крещение, Пасха, Троица.

Задачи исследования:

· способствовать формированию уважительного отношения к традициям и обычаям своего народа;

· развивать познавательную мотивацию, стремление знать как можно больше исторических сведений о традициях празднования народных праздников;

· познакомиться с историей основных православных праздников и их обычаями;

· провести анкетирование среди учащихся школы, с целью выявления их отношения к этим праздникам.

Методы исследования:

-поисковый (сбор информации);

-анкетирование;

-анализ;

-обобщение.

Введение.

Мы празднуем огромное количество праздников: личных, государственных, церковных. При этом мы выполняем определенные действия, например, идем на митинг или купаемся в проруби. А вот почему мы это делаем? Многие скажут, что так принято, так делают все. Но за каждым, даже общепринятым действием, стоит определенный смысл. В нашу современную жизнь вошло много иноземных праздников: день святого Валентина, День Матери, День города – за всем этим многообразием теряется исконно-русская культура, наши православные праздники и обычаи.

В 988г. Была крещена Русь, крещена в Православие. И с этого момента, чтобы в нашей стране не случилось, вера всегда спасала русских людей. И так было потому, что наши предки чтили свои корни, знали православные праздники и соблюдали традиции.

Православной церковью установлено 12 главных праздников. Их называют двунадесятыми.

1. Рождество Пресвятой Богородицы – 21 сентября.

2. Воздвижение Креста Господня – 27 сентября.

3. Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря.

4. Рождество Христово – 7 января.

5. Крещение Господне – 19 января.

6. Сретение Господне – 15 февраля.

7. Благовещение – 7 апреля.

8. Вход Господень в Иерусалим или Вербное Воскресение – за неделю до Пасхи.

9. Вознесение Господне – на 40й день после Пасхи.

10. Троица – на 50-ый день после Пасхи.

11. Преображение Господне ( или Яблочный Спас ) – 19 августа.

12. Успение Пресвятой Богородицы – 28 августа.

Главным праздником является Пасха.

В своём проекте мы остановимся на четырёх наиболее почитаемых православных праздниках, а так же престольном празднике села Копыл, дне памяти архистратига Михаила.

Рождество Христово.

Праздник Рождества празднуют 7 января. Перед этим праздником идет 40-дневный Рождественский или Филиппов пост. Дева Мария и ее муж Иосиф отправились из Назарета в Вифлеем. В тот год императором Августом проводилась перепись населения. Каждый иудей должен был записаться в том месте, где родился и где жили его предки. А так как Мария и Иосиф были уроженцами Вифлеема, то они отправились в этот город. Путь занимал 40 дней, поэтому, столько длится пост. Мария ждала ребенка, поэтому они хотели поскорее найти прибежище для ночлега. Но так как город был переполнен, то место им нашлось только в хлеву. День накануне Рождества называется Рождественский сочельник. Этот день строгого поста, только после захода солнца разрешается, есть сочиво: разваренный рис с медом и фруктами, «оладьи» медовые да пироги постные.

По старинному преданию, накануне Рождества, в самую полночь отверзаются небесные врата, и с высот заоблачных сходит на землю Сын Божий. «Пресветлый рай» во время этого торжественного явления открывает взорам праведных людей все свои сокровища неоценимые, все свои тайны неизъяснимые. Все воды в райских реках оживают и приходят в движение; источники претворяются в вино и наделяются на эту великую ночь чудодейственной силой; в райских садах на деревьях распускаются цветы и наливаются золотые яблоки. Если кто о чем будет молиться в полночь, о чем просить станет — все исполнится-сбудется, как по — писаному, — говорит народ.

Когда Христос родился, на небе зажглась яркая звезда. Именно поэтому на Рождество ставят ель как символ вечной жизни и венчают ее звездой – символом Вифлеемской звезды. На Рождество принято дарить подарки, и этот обряд так же не случаен. Новорожденного Христа пришли поприветствовать волхвы Мельхиор, Гаспар, Валтасар с подарками. Они принесли золото, ладан и смирну. Мы тоже одариваем друг друга в этот день с пожеланиями здоровья и долголетия. Церковь и люди ликуют по поводу совершившегося в этот день события – соединения человека и Бога, которое стало началом спасения человечества от рабства греху и смерти.

Празднование Рождества Христова в царских палатах 16-17в. начиналось еще накануне, рано утром. Царь делал тайный выход. Сперва, он посещал Большой тюремный двор. Выслушивал жалобы колодников – одних освобождал по своему царскому милостивому изволению и скорому суду, другим облегчал узы, третьим выдавал по рублю и по полтине на праздник. Всем «сидельцам» тюремным, по приказанию государя, назначался на великие дни праздничный харч.

Затем государь оделял из своих рук всякого встречного бедняка. Возвратившись в палаты, царь шел в покои на отдых. Отдохнув и переодевшись, он шел в церковь.

Таким образом, государи московские и «все Руси» любили ознаменовывать все великие праздники делами благотворения.

Крещение.

Крещение Господне – 19 января. В то время, когда Иоанн Предтеча проповедовал на берегу реки Иордан и крестил людей, Иисусу исполнилось 30 лет. Он так же пришел на реку Иордан, чтобы получить крещение от Иоанна. После совершения крещения, когда Иисус Христос выходил из воды, вдруг разверзлись над ним небеса, и Иоанн увидел дух Божий, спустившийся на Христа в виде голубя. И услышали все голос с небес: «Сие есть Сын Мой возлюбленный, в котором мое благоволение». При погружении Сына Божия в реку, вода изменилась, приобрела живую силу, стала святой. Она исцеляла души и тело людей, погружающихся в реку. С тех пор каждый год священники освещают источники: реки, озера, колодцы и скважины. При этом они произносят особые молитвы и погружают в воду крест. Одной капли освященной воды достаточно, чтобы вся вода стала святой. В течение трех дней, мирянам в храмах раздают крещенскую воду, которая хранится весь год. На Руси на Крещение существовали крещенские купания. Считалось, что в этот день нужно окунуться в прорубь для очищения души и тела. Прорубь делали в виде креста, и называлась «Иордань».

В крещенский сочельник православные люди ставят мелом на все дверях, на всех оконных рамах знаки креста, чтобы огородить свое жилье от нечистой силы.

С праздником Крещения связано в народной Руси немало поверий, относящихся к судьбе человека, например, если кто-нибудь крещен в этот день, — то по слову народной мудрости, быть ему счастливейшим человеком на земле. Добрым предзнаменованием считается, если поженятся в этот день.

Народные приметы, связанные с праздником Крещения.

ü Снегу под Крещенье надует – хлеба прибудет.

ü Привалит снегу вплоть к заборам – плохое лето. Есть промежек –урожайное.

ü Если вечером под Крещенье ярким светом блестит на небе звездная россыпь – хорошо в этом году овцы будут ягниться.

ü Если заметет на Крещенье метель, — будет снегом снежить чуть не до самой Святой.

ü Коли в Крещенье собаки много лают, — будет вдоволь всякого зверья и дичи.

ü Снег хлопьями – к урожаю, ясно – к недороду.

ü В Крещенский полдень синие облака – к урожайному году.

ü На Крещенье день теплый – хлеб будет темный.

Пасха – праздник всех праздников.

Светлое Христово Воскресение – Пасха. Пасха в переводе с древнеиудейского языка означает «спасение». Но древние евреи спасались от египетского ига, а мы, православные, в этот день празднуем спасение человеческой души. Праздник великой Пасхи был утвержден в городе Никее в 325г. нашей эры. Пасха празднуется только в воскресенье и никогда не бывает в одно и тоже число.

Пасхальному воскресенью предшествует период поста, когда люди едят постную пищу. Этот пост длится 40 дней, начинается он в понедельник после Прощенного Воскресенья и заканчивается в субботу перед великим воскресным праздником. Этот пост служит напоминанием о том, что Иисус Христос 40 дней молился и постился в пустыне.

На Пасху особенно торжественно звонит благовест. Всю Светлую Седмицу, любой желающий может подняться на колокольню и позвонить в честь праздника.

В этот день мы едим куличи, которые символизируют Голгофу, гору, на которой был распят Христос.

Приветствуем друг друга иначе. Мы говорим: «Христос Воскресе!» и на это слышим ответ «Воистину Воскресе!».

Красим яйца. Красное яйцо является символом чуда. Есть притча, что Мария Магдалина пришла к императору Рима с целью славить Христа. Но к императору нужно было приходить с подарками, а у нее ничего не было, кроме куриного яйца, которое она ему и преподнесла. Закончив проповедь, Мария собиралась уйти. Но император сказал: «Скорее это яйцо покраснеет, чем я поверю всему, что ты сказала!». И произошло чудо – яйцо покраснело.

С этих пор принято на Пасху дарить крашеные яйца.

Царь, бояре, богатые люди в этот день раздавали щедрую милостыню: одаривали заключенных, больных, бедняков деньгами, новыми вещами, расписными пасхальными яйцами.

Кроме расписных натуральных яиц готовили еще и сувенирные. Яйца вытачивали из дерева, и расписывала по золоту яркими травными узорами. Художники-ювелиры прославили фирму Фаберже фантазией в изготовлении пасхальных сувениров из золота и серебра с эмалями и драгоценными камнями. Удивительны красные и синие лаковые яйца из папье-маше делали иконописцы Палеха и Мстеры. Они украшали их миниатюрами с христианскими сюжетами. Некоторые деревянные яйца покрывали масляной или эмалевой краской и рисовали на них яркие цветные узоры, изображения святых или просто буквы «Х» и «В» — Христос Воскресе. Называли такие яйца в разных местах по-своему: «крашенками», «писанками», «мазанками».

В 18-19в., кроме костяных и деревянных, стали изготавливать яйца из стекла и хрусталя с резьбой; из драгоценных металлов и камней; из фарфора, и даже шитые бисером и шелком.

В русских городах, начиная с конца 19в. и до начала20в., обычай дарить пасхальные яйца стал для всех обязательным.

Обычаи, посвященные пасхальному яйцу.

1. Пасхальные яйца можно хранить в течение года, до следующей Пасхи. Остатки пасхальных яиц зарывали в землю.

2. В старые времена пасхальные яйца зарывали в кадку с зерном, которое готовилось для посева. Этим можно было предположить, что хозяев ждет богатый урожай.

3. Люди, строившие свои дома, вмуровывали крашеное яйцо в фундамент дома. Это яйцо служило оберегом от злых сил, от разрушения дома.

4. Если шли в поле и брали с собой крашеное яйцо, то его подбрасывали вверх, чтобы хлеба были высокими.

5. И сегодня яичную скорлупу от крашеных яиц собирают и разбрасывают по полям для лучшего урожая.

6. Когда скот впервые выгоняли в поле, то крашеным яйцом катали им по хребту животного, чтобы оно становилось сытым и круглым как яйцо.

7. Яйца использовали для лечения болезней людей. К примеру, осколок ячной скорлупы нанизывали на шерстяную нитку и носили его на теле от простуды и лихорадки.

8. Пасхальное яйцо используется для поминания умерших. Считалось, что если прийти на могилу умерших с пасхальным яйцом, которое тебе подарили первому в пасхальное воскресенье, то можно будет через яйцо общаться с умершими родственниками.

9. Крашеные яйца принято дарить друг другу на счастье и здоровье. Это символ доброго расположения людей друг к другу.

10. Раньше расписные яйца дарили невесты своим женихам, а женихи невестам в знак любви и верности.

А знаете ли вы, что…

─ самый древний узор пасхальных яиц – геометрический;

─ на пасхальных яйцах встречается часто узор в виде листьев дуба. Дубовый лист – это символ гармонии красоты и силы.

─ в росписи пасхальных яиц чаще всего присутствуют красный, желтый, зеленый, голубой, синий, коричневый цвета.

o Красный цвет – знак счастья, света;

o желтый цвет – знак солнца;

o зеленый цвет – знак жизни;

o голубой цвет – знак неба;

o синий цвет – цвет ночи и таинства;

o коричневый цвет – цвет земли.

─ часто в росписи пасхальных яиц встречаются треугольники, которые обозначают единство духа, разума и тела, единство настоящего, прошлого и будущего, единство семьи – мама, папа, ребенок, единство земных стихий – земли, воды, огня.

─ Карл Фаберже – мастер-ювелир, который впервые в 1895г. По заказу императора Александра третьего изготовил золотое пасхальное яйцо, которое было выполнено из белой эмали в золотой короне с рубинами.

─ Большинство пасхальных яиц Карла Фаберже включало какой-нибудь сюрприз. Например, в яйце, которое было сделано в 1891г. Прячется модель крейсера «Память Азова».

─ всего было изготовлено ювелирных изделий в виде пасхальных яиц фирмой Кала Фаберже – 56.

─ в России можно полюбоваться коллекцией ювелирных пасхальных яиц в экспозиции Оружейной палаты Московского Кремля.

Троица.

Троица – пятидесятница. Празднуется на 50-й день после Пасхи в первое воскресенье лета. На Руси этот праздник был похож на встречу Нового года, только на Новый год наряжали елку, а на Троицу — березку.

Троицу считали девичьим праздником. Девушки брали с собой угощенье – пироги, ватрушки – и шли в лес, где находили нарядную березку. Завязывали на ее ветвях бантики и просили исполнить их желания. В Троицын день принято было плести венки из цветов, загадывать желания и бросать венки в воду. Если венок поплыл, то желание сбудется.

На Троицу не разрешалось ссориться. А если между кем-то затевалась ссора, таким людям сразу же приказывали поцеловаться через веночек. Считалось, что так люди становились родственниками-кумовьями, а кумовьям нельзя ссориться между собой, а можно только дарить друг другу подарки. Но это были языческие обряды.

В этот день под куполами храма, как под благодатным небом, славит Святую Троицу не только человек, но и вся природа: травы, цветы, деревья.

В этот день все украшают и храмы, и свои дома березовыми ветвями и яркими цветами в честь Духа Божия. А в деревнях застилают полы свежей травой – и как чудесно пахнет в каждой избе!

НАШЕ ИССЛЕДОВАНИЕ.

Традиции и обычаи праздников в селе Копыл.

Люди нашего села унаследовали от своих предков многие традиции, частично дошедшие до наших дней:

· на Рождество славили Христа, ходили ряженые, кто первым заходил в дом, того сажали у порога на шубу и они говорили: » Козляточки водитесь, теляточки телитесь, курочки неситесь» с целью, чтобы в этом доме водилось хозяйство. Христославцы получали конфеты, блинцы, пряники, а иногда деньги – 1 копейку, редко 10 копеек. Под праздник давали тайное подаяние: принесут какую-нибудь вещь или продукты, положат на пороге, постучат в окно, а сами уходят.

· Пасха считался самым великим и долгожданным праздником. К нему долго готовились. Убирали дом, готовили различные кушанья. 40 дней постились. На Пасху катали крашеные яйца, обменивались ими, трезвонили в колокола, в поле не работали всю пасхальную неделю. Обязательно сами пекли куличи, до обедни никто ничего не ел. Делились продуктами с бедными и больными, кормили их. Если на праздник приходила нищинка, ее сажали за стол, считалось, что сам Господь посетил этот дом.

· на Троицу украшали дом веточками деревьев, а полы застилали травой. Ходили на кладбище с ветками. Красили яйца травой в зеленый цвет.

· на Крещенье купались в проруби. Крещенской водой кропили весь дом, двор, одежду. Пищу вкушали после окропления водой. Рисовали мелом крестики на дверях.

· Престольным праздником в Копыле считался Михайлов день. В этот день в селе справлялось наибольшее число свадеб. Церковные коновязи переполнялись лошадьми с наряженными упряжками. Венчающимся парам не было конца. Копыл славился веселыми свадьбами с тягучими старинными песнями, с голосистыми гармонями, с задорными плясками. В этот престольный праздник Копыл ломился от гостей, приезжавших в каждый дом из других деревень. Для престольного дня хозяева заранее заготавливали угощение: варили мясо, натирали лапшу и сдобные пышки, пекли блинцы. К чаю специальными щипцами измельчали глудки (сахарные головы). На стол ставили огромный самовар и после угощения долго-долго «гоняли» чаи.

Анкетирование.

Мы провели анкетирование среди учащихся нашей школы:

· — Какой из православных праздников для вашей семьи самый любимый?

· — Что он означает для вас? Какие чувства будит в вашей душе?

· — Как вы готовитесь к данному празднику?

Выяснили, что наибольшее предпочтение дети отдают праздникам Пасхи и Рождества. С наступлением этих праздников на душе становится приятно, светло, радостно видеть улыбки на лицах прохожих и слышать поздравления, чувствуешь добро. К каждому празднику идет подготовка: готовятся вкусные угощения, делается уборка в доме. К празднику Пасхи освещают куличи, красят яйца, на Рождество славят Христа и получают за это гостинцы, деньги, подарки. Во время праздников в доме перед иконами зажигают лампады.

Обобщение.

Знакомство с обычаями православных праздников, проведенное исследование позволило сделать вывод, что некоторые традиции в нашем селе Копыл чтутся и соблюдаются.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *