Древняя философия

КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №3 (109) 2012

*

УДК 008 Л. И. ПЕТРОВ

Кемеровский государственный университет культуры и искусств

ПОТРЕБНОСТЬ КАК ПРЕДМЕТ СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ РЕФЛЕКСИИ___________________________

В статье рассматриваются потребности, их природа и роль в человеческой жизни; выделяются основные детерминанты, определяющие их содержание и направленность; выявляются существенные отличия в толковании рассматриваемой категории в рамках философии и социологии.

Ключевые слова: потребность, человек, личность, субъект, философия, социология.

Потребности человека, их природа и роль в человеческой жизни всегда привлекали внимание ученых. Она заявила о себе в античный период. Еще Аристотель, Гераклит, Демокрит, Лукреций, Платон, Сократ и другие мыслители древности, говорили о «нужде», как учительнице жизни. «Именно в эпоху Античности была отмечена роль потребностей в жизни человека и общества, а также произошло разделение потребностей на материальные и идеальные. Уже тогда, рассматривая природу человека, философы обращали внимание на ее общественную обусловленность. Так, например, считалось, что потребности человека — это форма его зависимости от общества» .

Общественные и личные потребности имеют конкретно-историческую обусловленность, проявляющуюся в генезисе, сущности и конкретном содержании в различные периоды истории. «Люди привыкли объяснять свои действия из своего мышления, — отмечал К. Маркс, — вместо того, чтобы объяснять их из своих потребностей» .

Изучению потребностей посвящено большое количество отечественной и зарубежной научной литературы. В ней предпринимается попытка дать определение потребности, выявить ее сущность, структуру и другие специфические характеристики. Однако к единой точке зрения, в осмыслении феномена потребностей наука так и не пришла. Несмотря на обилие толкований и понимая потребности на личностном и социальном уровнях, в рамках разных наук и теорий, настоятельная необходимость дальнейшей разработки понятийного аппарата категории «потребность», позволяющего осуществить ее более глубокий и всесторонний анализ, никуда не исчезла. В настоящее время в философской, социологической, культурологической, экономической и психологической литературе, существует большое разнообразие подходов в понимании потребностей.

Целью настоящей статьи является попытка разобраться в существующих теориях потребностей и выявить основные отличия в толковании рассматриваемой категории в рамках философии и социологии. Для того чтобы достичь поставленной цели, обратимся вначале к сути понятия «потребность» вообще и выделим основные детерминанты, определяющие ее содержание и направленность.

Несмотря на то, что проблема потребностей волновала людей издавна и нашла отражение в творчестве многих выдающихся мыслителей прошлого, среди которых были Гераклит, Демокрит, Платон,

Аристотель, Сократ, Диоген, Антисфен, Аристипп, Лукреций, Сенека, Эпикур, Мо-цзы, Аврелий, Абеляр, А. Великий, Ф. Аквинский, Авиценна, Н. Кузан-ский, Л. Валла, П. Помпонацци, Э. Роттердамский, Т. Мор, Ж. Боден, Т. Кампанелла, Ф. Бекон, Р. Декарт, Т. Гобс, Б. Спиноза, Секонда, Монтескье, Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, А. Гольбах, Кондорсе, Д. Дидро, Гельвеций, Э. Кондильяк, И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, К. Маркс, Н. Я. Данилевский, Н. Г. Чернышевский, А. И. Герцен, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, П. А. Сорокин, М. В. Ломоносов, А. Н. Радищев, А. И. Герцен и многие-многие другие, как самостоятельная проблема в области научного знания она стала обсуждаться сравнительно недавно — в начале двадцатого века. По мнению ряда исследователей, одной из первых работой посвященной потребностям стала книга Л. Брентано «Опыт теории потребностей», в которой автор определил потребность как «…всякое отрицательное чувство, соединенное со стремлением устранить его при помощи удаления вызывающей его неудовлетворенности» . С того времени появились различные точки зрения на природу потребностей и их сущность — от биологических, до социологических, экономических, культурологических и философских. Но это нисколько не упростило проблему. «Потребности, интересы и мотивы пронизывают все сферы жизни общества, все социальные структуры и отношения, — пишет И. Ф. Петров. — Отсюда названные категории оказываются общими понятиями для всей совокупности общественных наук и в этом смысле — общесоциологическими. Поэтому любая общественная наука, в большей или меньшей степени, исследует данную проблематику» .

В самом широком значении потребность (need; requirement) является существенным звеном в системе отношений любого действующего субъекта, — отмечает А. Г. Здравомыслов, — это определенная нужда субъекта в некоторой совокупности внешних условий его бытия, притязание к внешним обстоятельствам, вытекающее из его существенных свойств, природы. В этом качестве потребность выступает как причина всякой жизнедеятельности. Это наиболее общее, философское значение потребности, оказывающее прямое или косвенное влияние на трактовку понятия в рамках таких наук, как социология, культурология, социальная психология, комплекса дисциплин, изучающих политические процессы, и других общественных наук. Данное понятие распространяется на весь мир орга-

нической и социальной жизни, как бы указывая на естественную связь между этими двумя высшими формами движения материи. В известной степени этим обстоятельством объясняется и многогранность понятия потребности, и его достаточно общий характер .

Различные науки исследуют многообразную картину потребностей, делая акценты на разных ее сторонах и свойствах, подразделяя их: по сферам деятельности (в труде, познании, общении, отдыхе и развлечениях и др.); по объекту (материальные, духовные); по значимости (доминирующие, второстепенные или центральные и периферические); по устойчивости (устойчивые, временные или ситуативные); по функциональной роли (естественнофизиологические, социокультурные); по субъекту (индивидуальные, групповые, коллективные, общественные) и др.

Все это обуславливает хорошо известные точки зрения на сущность потребности — от биологических (витальных), до социально-философских. К первым, например, относятся представления о влечении и о драйве, ко вторым, представления о потребности как отношении между личностью и окружающим миром и как отсутствии блага.

Рассматривая различные подходы к изучению потребности С. И. Петрова, выделяет несколько, с ее точки зрения, наиболее интересных. Так, например, одни исследователи характеризуют потребность через нужду, необходимость, некое состояние, обусловленное бытием индивида, то есть потребность, в данном случае, понимается как объективное явление, определяющее поведение человека (Л. П. Евстегнеева, А. А. Нестеренко, Л. С. Сысоева), другие, видят в потребности субъективное состояние, обусловливающее человеческую активность (Н. С. Кузнецов, А. Н. Леонтьев), третьи, исходят из особенностей человека как биологической системы (Л. А. Зеленов), четвертые подходят к потребностям, как выражению субъективно-объективного отношения человека к окружающему миру (В. Г. Афанасьев, С. С. Батенин, Л. П. Буева, Б. М. Мочалов). Таким образом, делает вывод автор, попытка отыскать внешние и внутренние характеристики, взаимосвязь объективного и субъективного в определении потребности, привела к тому, что некоторые ученые стали рассматривать потребность не как состояние объекта или субъекта деятельности, а как специфическое отношение между ними . Отсюда потребности человека в их интерпретации выражают практическую связь с миром и зависимость от него, а сами потребностей (например, по С. Л. Рубинштейну) свидетельствует о том, что человек испытывает нужду в чем-то, что находится вне его и означает, что он — существо страдающее и в этом смысле пассивное. Вместе с тем потребности человека есть исходные побуждения к деятельности: благодаря им человек выступает как активное существо .

Мы придерживаемся точки зрения тех автором, которые полагают, что потребности, являясь сложным, многогранным явлением, детерминированы как внешним, так и внутренним, объективным и субъективным. «Соотношение между указанными сторонами потребностей (объективной обусловленностью и «осознанием») очень часто бывает противоречивым. Так, изменение социального статуса личности не предполагает автоматического изменения сознания. Это происходит не сразу (тут возможны как отставание от изменений бытия, так и опережение). В качестве примера можно взять сегодняшнюю

социально-экономическую ситуацию. Быстрый переход человека из одной социально-экономической группы (как правило, экономической) в другую не предполагает автоматического переворота в его духовном мире. К несчастью, привычные формы его отношения к себе, окружающим, обществу (образ мыслей, ценности, идеалы, потребности и т. д.) еще долго сохранятся или вовсе не изменятся» . Как справедливо отмечает Л. М. Архангельский: «Эти факторы как бы просеивают информацию о различных сторонах жизни человека, побуждают индивидов осуществлять поиск условий, наиболее адекватных их потребностям, ценностям, строить свой образ жизни по старым нормам и параметрам… Прежние формы восприятия и оценки действительности, сложившиеся потребности и мотивы известное время сохраняются и при переходе человека к новым формам деятельности» .

Изучение категории «потребность» в рамках философской теории проходило по двум основным направлениям — материалистическому и идеалистическому. И это не удивительно, так как большинство научных подходов всегда располагалось между двумя философскими течениями: рационализмом и иррационализмом, — отмечает Г. Г. Дилигенский. И в этом смысле потребности не исключение . Приверженцы материалистических воззрений обращали внимание на зависимость поведения человека от «природного начала» обуславливающего его сознание и волю. Идеалисты же, объясняли потребность как некую производную особой духовной субстанции. Это объясняет тот факт, что в философской литературе не дается единой трактовки потребностей. Так, большинство авторов (Г. Е. Глезер-ман, Р. Д. Гринкевич, А. В. Маргулис, А. К. Уледов, И. М. Чудинова и др.) считают потребность объективным явлением и определяют ее как «внутреннюю необходимость живого организма или человеческого существа» (А. В. Маргулис) или как «практическое проявление необходимости» (Р. Д. Гринкевич), в результате которой под воздействием сознания формируются и одновременно проявляются сущностные силы потребности (способности, опыт, морально-этические взгляды, ценностные установки) (И. М. Чудинова). Другие относят потребность к разряду явлений человеческой психики, полагая, что она представляет собой «субъективный образ», «одну из форм отражения человеческой деятельности» (Н. А. Мослова) .

Несмотря на то, что представители идеалистического направления внесли безусловный вклад в разработку категории «потребность», по нашему мнению, понять потребность в качестве основной детерминанты, обуславливающей поведение человека, возможно лишь с материалистических позиций. И в этом смысле концепция потребностей К. Маркса имеет непреложное значение для нашего исследования. Дело в том, что изучение человеческих потребностей К. Марксом является отправной точкой их системного изучения, ибо он заложил основы представления о «материальном» как исходном элементе деятельности, соотнес потребности с человеческой деятельностью, определив потребности в качестве основного инициирующего фактора деятельности субъекта.

Потребности человека, как элемент его социального бытия, меняются, находясь в системе «производство-потребление». Исследуя эту взаимосвязь, К. Маркс обратил внимание на единство производства и потребления — «…потребление создает…

ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №3 (109) 2012 КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ

КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №3 (109) 2012

*

идеальный, внутренне побуждающий мотив производства, .влечение к производству, оно. также полагает предмет производства идеально, как внутренний образ, как потребность, как влечение и как цель» . По мнению К. Маркса, само производство, в широком смысле, есть акт потребления (производительное потребление): «.производство как непосредственно идентичное с потреблением, потребление, как непосредственно совпадающее с производством.» . Потребности же выполняют роль связующего звена между производством и потреблением, так как в самом акте производства изменяются не только объективные условия, но и сами производители: «Производство создает. не только предмет для субъекта, но также субъект для предмета» . Именно потребление воспроизводит потребность, «.порождает способности производителя, побуждая в нем направленную на определенную цель потребность» .

Собственно потребление продуктов производства (потребительное производство), есть воспроизводство самого человека: «.в процессе питания, представляющем собой одну из форм потребления, человек производит свое собственное тело, — это ясно, — отмечает К. Маркс, — но это же имеет силу и относительно всякого другого вида потребления, которое с той или другой стороны, каждый в своем роде производит человека» . Говоря о взаимодействии производства и потребностей он обращает внимание на то, что производство есть процесс расходования сил человеческого организма, поэтому все виды труда «.по существу есть затрата человеческого мозга, нервов, мускул, органов чувств и т.д.» .

Особенностью человека, как живого существа, является его зависимость и обусловленность предметами природы. В отличие от человека атом «…лишен потребностей, он есть нечто самодовлеющее; мир вне его — абсолютная пустота, т.е. лишен всякого содержания, всякого смысла, всякого значения именно потому, что атом обладает внутри самого себя всей полнотой существующего» . Иными словами, отсутствие потребностей у атома детерминировано наличием у него условий своего собственного существования — возможностью существовать за счет собственной внутренней энергии. Для человека же природный мир выступает «строительным материалом» для его тела, но в качестве такового это возможно лишь при непрерывном процессе усвоения и потребления предметов природного мира. «Человек живет природой, — пишет К. Маркс. — Это значит, что природа есть его тело, с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть» . Таким образом, взаимодействие человека с миром природы является жизненно необходимым условием его существования. Основную часть так называемых жизненных средств (помимо воды, воздуха) человек обязан произвести из природного субстрата, следовательно, существование процесса производства жизненных средств и средств производства является для человека объективной необходимостью.

Потребности, являясь элементом системы «производство — потребление» находятся под непосредственным ее влиянием. Различают материальное и духовное производство. Остановимся более подробно на духовном производстве. Так, выделяют следующие виды предметно-чувственной объективации продуктов духовного производства — предметы и предметные формы деятельности .

Считается, что в рамках духовного производства создается предметная область духовных потребностей, а также объекты духовного потребления. По мнению К. Маркса: «В производстве объективируется личность; в потреблении субъективируется вещь; в распределении общество берет на себя, в форме господствующих всеобщих определений опосредствование между производством и потреблением; в обмене они опосредствуются случайной определенностью индивида» . Именно в рамках духовного производства осуществляется распределение духовных ценностей: «Индивид производит предмет и через его потребление возвращается опять к самому себе, но как уже производящий и воспроизводящий себя самого индивид» . В процессе удовлетворения имеющихся и новых потребностей «.происходит «культивирование» всех свойств общественного человека с возможно более богатыми связями, а потому и потребностями, — производство человека как возможно более целостного и универсального продукта общества» .

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

К. Маркс называл «потребительным производством» такой вид духовного потребления, который предполагает развитие личности и ее воспроизводство . В рамках индивидуального потребления (потребительного производства) личность воспроизводит саму себя, свои способности и потребности. По мнению К. Маркса, этот процесс во многом обусловлен экономическими и социальными свойствами потребляемых предметов . В «потребительном производстве» он выделял объективные и субъективные элементы: «Потребитель, — отмечает К. Маркс, — не более свободен, чем производитель. Его мнение основывается на его средствах и его потребностях. И те, и другие определяются его общественным положением, которое зависит, в свою очередь, от организации общества в целом»

В структуре потребностей человека отражаются как его объективные, так и субъективные характеристики. Потребности соответствуют разнообразию «.способностей отдельных индивидов к выполнению различных, необходимых для удовлетворения этих потребностей видов труда» .

Таким образом, потребности личности и общества обуславливаются материальным производством, получают в нем определенность и являются формой его развития: «Производство создает материал как внешний предмет для потребления, потребление создает потребность как внутренний предмет, как цель производства» .

В результате анализа работ К. Маркса мы приходим к важнейшему для нас методологическому выводу, что его философско-социологическая концепция обусловлена развитием понимания о материальном как об основополагающем факторе процесса производства и потребления. При этом потребности человека формируются в результате его включения в общественные отношения, процессы производства и потребления материальных и духовных ценностей. Производство, потребление, активность самого человека как субъекта потребностей, при этом выступают в качестве важнейших характеристик потребностей и потребления.

Исходя из этого, можно сделать промежуточный вывод, что в самом общем виде, потребности обладают следующими признаками: потребность обладает своим предметом, всегда осознается как нужда, необходимость в чем-либо; потребность имеет

конкретное содержание, обусловленное условиями и способами ее удовлетворения; потребность обладает необходимостью воспроизводиться и возвышаться; потребность, есть неотъемлемое свойство всего живого, причина всякой жизнедеятельности .

В определении понятия «потребность» социологами также нет единой точки зрения. В социологии потребности «.изучаются во взаимосвязи с социализацией, с удовлетворением и возвышением потребностей человека живущего в обществе» . В основном под ней подразумевают нужду социальной группы или личности в тех или иных условиях, средствах, видах деятельности, обязательных для существования и дальнейшего развития .

Очевидно, что потребностям присуще свойство несущего механизма всей системы общественной жизни. И в этом смысле рассматриваемое понятие является основным не только в социологии, но и в социальной философии. Потребности могут изменять человека и общество и, как следствие, участвовать в их формировании и развитии. А. Г. Здравомыс-лов справедливо отмечал, что потребности обуславливают поведение людей и социальных групп, а их удовлетворение зависит от общения и совместных действий людей. Социальные потребности превращаются в интересы, стимулирующие их поведение .

Проблемы социальной обусловленности потребностей, взаимосвязь потребностей и социальной необходимости, общественного производства рассматривались в работах А. Г. Здравомыслова, Д. А. Кикнадзе, Н. В. Иванчука, Н. Н. Михайлова, Г. В. Мокроусова, В. А. Ядова и др.

В проводившихся в последнее время социальных исследованиях «потребность» зачастую рассматривается как проявление социально значимой стороны активности человека. «Потребность, — отмечает Т. А. Марченко, — есть противоречие между социальным субъектом (человеком, социальной группой, классом, обществом в целом) и объективными условиями его жизнедеятельности, которое разрешается и воспроизводится в процессе осознаваемого деятельностного субъективно-объективного взаимодействия» . Из чего следует, что потребность есть объективное социальное явление, обладающее определенными противоречиями.

Американский социолог Р. Инглхарт, исследуя потребности и, в частности, динамику изменения ментальности человека, пришёл к заключению, что в богатой стране на первом месте оказывается «ценность самовыражения», а не «ценность выживания» . Известные социологи и экономисты, в трудах которых наблюдается диалектика «первичных» и «вторичных» потребностей: С. Лип-сет, Джеффри Сакс, С. Хантингтон, Л. Харрисон сделали вывод, что, перед тем как проводить структурные реформы в беднейших странах, надо менять ментальные модели живущих там людей (потребности, интересы, ценности, ожидании и т.п.).

Интеграционные процессы обнажили сложность адаптации потребностей общества к стандартам со-

циальной жизни, которые были сформированы и формируются вследствие усиливающейся глобализации. В современном обществе потребности все чаще зависят не от людей, а от общественных процессов. Отсюда — возможны обстоятельства, которые будут обуславливать не только чуждые для человека потребности, а даже вредные для его существования и жизни. Следует согласиться с мнением Ф. Гизо, который отмечал, что в настоящее время создается впечатление, что потребности возникают сами собой, и трудно установить, кто конкретно влияет на формирование тех или иных потребностей. И люди, часто в погоне за свободомыслием, жертвуют всем ради этого свободомыслия, в том числе и самыми очевидными потребностями . Дж. Гэлбрейт, один из виднейших американских социологов и экономистов, представитель так называемого институционального течения, подчеркивал, что деперсонализация потребностей — следствие развития общества — потребности людей формируются не идеологиями или партиями, а самим развитием производства. Стремление установить господство над рынками побуждает к установлению форм воздействия на потребителя и, следовательно, над формированием его потребностей в соответствии с нуждой производства .

Таким образом, подводя итог нашим рассуждениям, можно сделать следующий вывод: потребности являются важнейшим элементом в жизни общества обуславливающим развитие, как самого общества, так и человека. Осознавая свои потребности человек, как биосоциальное существо, формирует свой предметный мир, общественные отношения и самого себя. В отечественной литературе при анализе потребностей прослеживаются три ярко выраженных подхода. В первом случае она определяется как субъективное образование; во втором — как объективное состояние; в третьем — как субъективнообъективное отношение человека к окружающему миру. Мы придерживаемся мнения тех авторов, которые считают, что потребность не может быть отнесена либо к объективным факторам и условиям, либо к субъективным внутренним побудительным силам, она представляет собой сочетание объективных и субъективных моментов.

Потребности человека неразрывно связаны с обществом, они взаимосвязаны и взаимообусловлены и представляет собой результат социокультурного взаимодействия человека с окружающим миром и с самим собой. Это взаимодействие способствует удовлетворению как имеющихся потребностей человека, их развитию, так и формированию новых потребностей самого общества. Исходя из этого, раскрытие основных характеристик потребностей человека, их становление и противоречие, возможно лишь в рамках социокультурного анализа, так как он позволяет выявить не только внутренние и внешние условия, влияющие на генезис потребностей, их диалектическую взаимосвязь и взаимообусловленность, но и показать роль потребностей как социокультурного фактора развития общества.

Библиографический список

1. Петрова, С. И. Социальные потребности и культурные процессы / С. И. Петров. — Кемерово : Кузбассвузиздат, 2011. — 151 с.

ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №3 (109) 2012 КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ

КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №3 (109) 2012

*

3. Брентано, Л. Опыт теории потребностей / Л. Брентано. — Казань, 1921. — 235 с.

5. Здравомыслов, А. Г. Потребности. Интересы. Ценности / А. Г. Здравомыслов. — М., 1986. — 180 с.

6. Рубинштейн, С. Л. Основы общей психологии / С. Л. Рубинштейн. — СПб. : Питер, 2000. — 564 с.

7. Социализм и личность / под ред. Л. М. Архангельского. — М., 1979. — 357 с.

8. Дилигенский, Г. Г. Проблемы теории человеческих потребностей / Г. Г. Дилигенский // Вопросы философии. — 1984. — № 4. — С. 84 — 92.

9. Маркс, К. Полн. собр. соч. В 47 т. Т. 46. Ч. I / К. Маркс, Ф. Энгельс. — М. : Политиздат, 1985. — 265 с.

10. Маркс, К. Полн. собр. соч. В 47 т. Т. 47 / К. Маркс, Ф. Энгельс. — Т. 47. — 420 с.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

13. Маркс, К. Полн. собр. соч. В 47 т. Т. 26. Ч. I / К. Маркс, Ф. Энгельс. — М. : Политиздат, 1985. — 440 с.

14. Маркс, К. Полн. собр. соч. В 47 т. Т. 4 / К. Маркс, Ф. Энгельс. — М. : Политиздат, 1985. — 385 с.

15. Маркс, К. Полн. собр. соч. в 47 т. Т. 47 / К. Маркс, Ф. Энгельс. — М. : Политиздат, 1985. — 420 с.

16. Рабочая книга социолога / отв. ред. Г. В. Осипов. — М. : Наука, 1993. — 612 с.

17. Здравомыслов, А. Г. Потребности. Интересы. Ценности / А. Г. Здравомыслов. — М. : Политиздат, 1986. — 326 с.

18. Марченко, Т. А. Потребность как социальное явление / Т. А. Марченко. — М. : Высш. шк., 1990. — 340 с.

19. Инглхарт, Рональд. Культура и демократия / Рональд Инглхарт // Культура имеет значение. Каким образом ценности способствуют общественному прогрессу. — М. : Моск. шк. полит исследований, 2002. — 347 с.

20. Липсет, С. М. Размышления о капитализме, социализме и демократии / С. М. Липсет // Пределы власти. — 1994. — №1. — С. 102-145.

21. Sachs, J. D. Macroeconomics intheGlobalEconomy/1993. — P. 256.

22. Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций / С. Хантингтон. — М. : АСТ, 2003. — 415 с.

24. Гизо, Ф. История цивилизации во Франции / Ф. Гизо. — М., 2008. — 678 с.

25. Гэлбрейт, Д. Новое индустриальное общество / Д. Гэлбрейт. — М. : Транзиткнига, 2004. — 602 с.

ПЕТРОВ Лев Игоревич, преподаватель кафедры культурологии, соискатель по кафедре социальнокультурной деятельности Омского государственного университета им. Ф.М. Достоевского.

Адрес для переписки: e-mail: igorPetroff@yandex.ru

Статья поступила в редакцию 15.05.2012 г.

© Л. И. Петров

УДК 1302 С. Ф. ДЕНИСОВ

Л. В. ДЕНИСОВА Л. И. ЧИНАКОВА

Омский государственный педагогический университет

Омская академия МВД России

ВЛИЯНИЕ НАУКИ НА ИСКУССТВО_______________________________

В статье идет речь о положительных и отрицательных эффектах, возникающих в искусстве под влиянием науки. Рассматриваются отдельные направления в искусстве ХХ века, выражающие научные представления. Обосновывается идея, что абстрактное искусство выражает научные истины в чувственно-наглядных формах. Ключевые слова: искусство, наука, художественный образ ученого, реализм, абстракционизм.

Наука может оказывать как опосредованное, так и непосредственное влияние на искусство. Опосредованный характер влияния науки на искусство вызван уже тем, что искусство существует в культуре, в которой большую роль играет наука. На основе научных открытий вырос уровень жизни человека, наука стала осознаваться в качестве основы материального прогресса. В силу этого не могли не появиться вопросы о роли искусства в век господства научной рациональности.

В 60-70 годы XX века, когда, благодаря науке, были осуществлены реальные шаги по освоению

космоса, по мирному использованию атомной энергии, вспыхнула дискуссия о влиянии науки на искусство, о роли искусства в эпоху научно-технической революции. Начало этой дискуссии положило выступление в сентябре 1959 известного российского писателя и журналиста Ильи Эренбурга на страницах «Комсомольской правды». Затем она продолжилась на страницах «Литературной газеты», «Литературного обозрения», журналов «Дружба народов», «Знамя» и других популярных в то время периодических изданий. Этот спор получил название дискуссии «физиков» и «лириков». «Физики»

Философия Древнего Востока: кратко о самом главном

Философия Древнего Востока — это не только древнейший кладезь человеческой мудрости, но и уникальный источник для поиска истины, очень своеобразный пласт духовной культуры человечества.

Особенности культурно-исторических условий определили глубокое своеобразие восточного и западного типов философии и стилей мышления. И не смотря на то, что русскому человеку более близка по духу западая философия, ибо Россия на протяжении столетий испытывала и продолжает испытывать влияние Запада, восточная философская традиция, исторически возникшая раньше западной, во все времена служила и продолжает служить источником мудрости и вдохновлять лучшие умы человечества. На наш взгляд, она многому может научить и современного читателя.

Особенности философии Древнего Востока

В чем же особенность философского знания, стиля мышления стран Востока? Практически во всех философских учениях Востока можно выделить некоторые общие специфические черты:

Жизненная ориентация Восточной философии. Если для западной традиции свойственно чередование эссенциальной философии (философии сущности) и экзистенциальной философии (философии существования), то для восточной традиции характерно преобладание философии второго типа. Философия существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах: частной, общественной, международной и т. д. — это первое положение, из которого исходили мыслители Востока. При этом если мудрецы древней Индии делились с учениками знанием о том, как уйти из этого мира, то китайские мыслители учили тому, как выжить в существующей реальности. «Первое близко к религиозному опыту. Второе — к житейской мудрости».

Синтез природного, духовного и телесного. Если для европейской традиции характерен ярко выраженный антропоцентризм, коренящийся уже в христианстве, и трансформировавшийся в энергетизм в новоевропейской философии, то в восточной философии только в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решение основных проблем человеческого бытия.

Целостность, синтетичность гносеологической (познавательной) установки в Восточной философии, отсутствие чистой рациональности и субъект-объектности в познании, утвердившейся в Западной философии в Новое время. Познание людьми истины основывается не только на интеллекте. Оно опирается на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. И игнорировать их нельзя. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я и не-Я, когда Я — это всеобщее, единичное, неизменное, а не-Я — это существующий мир, в котором Я действует. Если для западного мышления традиционен принцип двойственности — «одно и другое», то для восточного мышления принцип недвойственности — «одно в другом», «одно во всем и все в одном». Этот целостный взгляд на мир — первый и главный признак «просветления».

Целостность восточного стиля мышления во многом связана с особенностями языка. Для Запада характерен атомарный характер алфавитного языка, аналитическая структура слова, где самостоятельную семантическую нагрузку несут отдельные его части (корень, суффикс, приставка и т.д.), которые сообщают грамматический смысл целому, механически собранному из этих частей. За словом алфавитного языка стоит понятие, образное содержание которого почти полностью устранено. Для восточной культуры характерна целостность иероглифического знака, заданная самой графической структурой иероглифа. Понятие слито в восприятии со своим образом, запечатленным символически-графически, и раскрывается через целостную образность знака. При этом в западной культуре языку отведена роль средства выражения, фиксации и трансляции смысла. В восточной традиции иероглиф не просто транслирует смысл, а содержит его в себе, в том числе в своем внешнем виде.

Многогранность истины. Если в классической европейской философии преобладал рационализм, ориентированный на поиски объективной общезначимой истины, то мыслители Востока были убеждены, что истина многогранна, она никогда не может быть выражена полностью, различные воззрения на нее представляют лишь ее различные стороны. Но в любом случае ее познание предполагает «выход» на высший, интуитивно-мистический уровень: слияние с Абсолютом, с космическим законом, переживание, а не только осмысление своего единства с миром. При этом они делали вывод, что имеются разные пути к совершенству и любой из них может быть принят в соответствии с внутренней склонностью индивида.

Антропологический перфекционизм, т.е. представление о том, что конечной целью каждого индивида должно быть совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование можно поднять мир до совершенства, а также приблизиться к Абсолюту. Именно в таком контексте понимания роли и значения философии в жизни людей происходило ее формирование в Индии и Китае.

Конкретность. Учения Востока создавались как моральные, научные или религиозные. Статус философских учений они приобретают только с точки зрения европейского сознания. Однако можно считать такое рассмотрение этих учений вполне оправданно, поскольку основная черта философии — это попытка ответить на вопросы, которые касаются наиболее значимых сторон бытия человека как особого существа.

Отсутствие целостности восточной философии. На Востоке существовало две культуры, в которых практически одновременно с Древней Грецией зародилась философия: Индия и Китай. Эти культуры крайне самобытны, а потому их объединение под именем восточной философии достаточно условно. В частности, некоторые исследователи считают Индию тем местом, где жили племена, которые переместились на территорию современной Европы и стали прародителями для европейских народов. С этой точки зрения индийская культура гораздо ближе для европейцев, чем китайская. По крайней мере, нас объединяет общее происхождение и общий языковой и культурный фон, которые и определяют наш взгляд на мир. Кстати, это подтверждается тем, что индийцев, как и греков, всегда интересовали вопросы, связанные с сущностью материи, первоэлементом, который лежит в основе всего мира: в основе первых философских концепций лежали преображенные мифы. В дальнейших разделах будет видно, что у китайских мыслителей философские проблемы ставятся совершенно иначе, они в меньшей степени интересовались проблемой первоэлемента (или решали эту проблему качественно по-другому).

Философия в подлинном смысле этого слова появилась в Индии и Китае позже создания этих памятников и, в значительной степени, в результате полемики с их традиционным пониманием. Другими словами, ее возникновение было связано с противостоянием традиционным устоям и представлениям, отражавшим нужды общинной жизни. Самостоятельные философские школы в Индии и Китае формируются приблизительно в VI веке до н. э.

Ниже мы обзорно рассмотрим основные индийский и китайские философские течения, зародившихся в Индостане и на Дальнем Востоке:

  • индийскую школа философской мысли, которая включает в себя идеи, духовно-религиозные и социальные дисциплины, известные под общим названием индуизм, наряду с которым возникли самостоятельные, но органично дополняющие это древнее учение (несмотря на разночтение многих фундаментальных концепций) джайнизм и буддизм;
  • дальневосточные традиции — конфуцианство и даосизм, которые под более поздним влиянием буддизма сформировали китайскую школу мысли.

Проблема гносеологии в древневосточной философии

Гносеология — учение о познании. Гносеология носит исторический характер, потому что она развивается вместе с развитием человека и человечества.

Теория познания в древневосточной философии целиком подчинена этико-управленческим и воспитательным задачам. Но, несмотря на это, два основных теоретико-познавательных вопроса в конфуцианстве поставлены:

  • откуда к человеку приходит знание?
  • что такое «знание»?

Мыслители древневосточной философии считали, что человечество получает знание в процессе долгого и прилежного обучения. Но существуют люди с врожденными способностями, одаренные люди, но их мало.

Согласно философии Древнего Востока учиться нужно жизни, а именно умению жить среди людей. Философы того времени под словом «знание» подразумевали прежде всего практическое, жизненное знание, а не отвлеченные абстрактные постулаты об устройстве мироздания.

В древневосточной философии были поставлены важнейшие гносеологические проблемы:

  • соотношение чувственного и рационального в познании;
  • субординация мышления и языка.

В гносеологии Древнего Востока существует три метода познания:

  • чувственный;
  • рациональный;
  • мистический.

Два первых метода — чувственный и рациональный — предполагают, что есть «некто», желающий познать «нечто». В процессе познания «некто» приближается к «нечто», узнает его, но при этом оставляет границу, дистанцию.

Мистический (сверхчувственный и сверхрациональный) метод предполагает процесс познания с помощью слияния субъекта «некто» с объектом «нечто». Часто этот процесс возможен лишь в ходе целенаправленной медитации. Перед медитацией познающий субъект должен навести порядок в душе: затушить страсти, которые мешают сосредоточиться, самодисциплинироваться, ориентировать себя на высшие цели.

Основные мысли древневосточной философии:

  • мир и каждая личность рассматриваются как единое целое, более важное, чем составляющие ее части;
  • большое значение имеют методы познания, связанные с интуицией;
  • познание принципов макрокосма осуществлялось с помощью сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы;
  • познание соединялось с волей к реализации на практике моральных норм и эстетическими ощущениями;
  • включение человека в систему этических норм, которые имели в своей основе глобальные принципы макрокосма;
  • логика функционировала путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т.д.;
  • движение представлялось в виде циклов. Познание истины опирается на интеллект и опыт, в основании которого лежат чувства. Согласно убеждению мыслителей Древнего Востока, истина постигается в процессе созерцания, понимаемого как тождественность познанию. По их мнению, истина многогранна, никогда не может быть выражена полностью, различные мнения об истине доказывают лишь ее различные стороны.

Оторванность древневосточной философии от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира она пользовалась наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах инь и ян, об эфире и т. д.

Гармония человека и природы в древневосточной философии

Древневосточная философия имела патриархальный и консервативный характер. На первом месте в ней находились социально-политическая и морально-этическая проблематика.

Философия Древнего Востока имела мифологические корни, в ней одушевлялись земля и небо, вся природа как средство существования человека.

Древневосточные мыслители предполагали, что миром правит некий всеобщий естественный закон, который проявляется во всех вещах и поступках людей.

Большое место в древневосточной философии занимала идея противоречивости мира, вечной борьбы в нем: света и тьмы; тепла и холода; добра и зла.

Мыслителями выдвигалось представление о пяти первоэлементах мира: металл; дерево; земля; вода; огонь.

Основной идеей древневосточной философии было единство трех реальностей — неба, земли, человека. По мнению философов той эпохи, человек должен ясно представлять себе свое место в мире, соединять, сливать свои и природные силы.

Древнеиндийская философия человека исследуется в основном по памятнику древнеиндийской литературы — Ведам, в которых представлено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение.

В древнеиндийской философии много таких вопросов, как:

  • откуда мы произошли?
  • где мы живем?
  • куда мы движемся?

Человек в философии Древней Индии представляется как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между богами и живыми существами (растениями, животными, человеком) оказывается проходимой и подвижной. Но только человек стремится к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары — кармы.

Философия Древнего Китая представила также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее ярких ее представителей является Конфуций, в литературе часто именуемый Кун-цзы — учитель Кун. Начальной для него считается концепция «неба», означающая не только часть природы, но и высшую духовную силу, которая определяет развитие мира и человека. Но центральной частью его философии является не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.

Вместе с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии можно отметить и другое направление — даосизм. Родоначальником этого направления считается Лао-цзы.

Главной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога)- это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека.

Человек обязан следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. Если соблюдать принцип дао, то возможно бездействие, недеяние, которое приведет тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Древневосточная философия человека:

  • ориентирует личность на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру;
  • ориентирует личность на совершенствование своего внутреннего мира;
  • ориентирует личность на улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д.;
  • связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств.

М. М. Шитиков, В. Т. Звиревич. Философия в древних цивилизациях. — Екатеринбург: Изд-во УГГУ, 2011 — 331 с.
Философия имеет свою историю. Она прошла длительный путь развития — около двадцать пять веков, но воззрения мыслителей прошлого не канули в лету. Многие философы не только устно учили людей мудрости, но и фиксировали в письменных текстах результаты своих размышлений о человеке и мире. Немало таких сочинений дошло до нас. Лишь овладев содержанием этих книг можно принять посильное участие в коллективном процессе творения философского мира. Концептуальным ядром любой философии, вокруг которого вырастает проблемное поле, специфическое для данного мыслителя, служит центральный вопрос мировоззрения — вопрос об отношении человека к миру. Когда А. Камю заявляет, что «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии», он демонстрирует глубокий личностный смысл мировоззренческой проблематики. Каково отношение мира к человеку, каковы возможности человеческого воздействия на мир — эти вопросы оборачиваются для живой человеческой личности проблемой осмысленности либо бессмысленности ее существования в этом мире. Многообразие ответов на эти смысложизненные вопросы, предлагавшиеся на протяжении двадцати пяти веков, авторы новой книги пытаются обобщить и систематизировать для того, чтобы было легче освоиться в мире истории философии.
«Отдельный человек должен… пройти ступени образования всеобщего духа», — писал Гегель. Подняться на уровень философского мышления возможно лишь с помощью истории философии. Историко-философская наука выступает орудием самосознания философии. Вот почему можно приветствовать изданную д. филос. н., профессором М.М. Шитиковым и д. филос. н., профессором В.Т. Звиревичем объемную книгу «Философия в древних цивилизациях», посвященную исследованию возникновения философии, ее становлению и развитию в древних обществах.
Рецензируемое издание, выполненное в жанре учебного пособия, представляет собой вместе с тем оригинальное исследование проблемы становления философии в древних обществах. Оно выстроено на основе «цивилизационного» подхода к историческому процессу, рассматриваемого авторами как один из вариантов философии истории, как «конструкция», используемая в качестве инструмента интерпретации, философского осмысления исторического процесса. Понятие «цивилизация» используется в учебном пособии для обозначения особого типа человеческих сообществ, в основе которых лежит единая модель поведения, единая шкала ценностей, единый внутренний и внешний (выстроенный и осмысленный людьми) мир. В «цивилизацию» объединяет людей общее ядро культуры, первоначально — религиозно-мифологическое мировоззрение, выражаемое также в нравственности и искусстве. Позднее на основе этого мировоззрения формируется и философия. Древние цивилизации рождаются из обществ, не знавших городов, письменности, государственности. Во многом именно поэтому они не наследуют философские идеи (как это имеет место во «вторичных» цивилизациях), но могут лишь сами прийти к ним, «изобрести» их заново.
Пособие состоит из пяти основных разделов. Первый из них посвящен проблеме возникновения философии из предфилософских идей. Во втором рассмотрена «становящаяся» философия Древней Индии и Древнего Китая, в третьем и четвертом — становление древнегреческой философии. Пятый раздел освещает развитие античной философии в эпоху эллинизма и в Древнем Риме.
В тексте пособия широко используются фрагменты первоисточников, произведений древней мифологически-религиозной предфилософской и собственно философской литературы, привлекаются и «парафилософские» тексты — произведения поэтов, драматургов, прозаиков, историков, примыкавших к каким-либо философским направлениям по своему мировоззрению. Такое содержание учебного пособия фактически оказывается полезным студентам и аспирантам в качестве своеобразной хрестоматии.
В соответствии с жанром учебного пособия в конце введения и каждого раздела формулируются контрольные вопросы, и предлагается список специальной литературы. Пособие разработано на основе лекционных курсов по истории философии, читавшихся в течение нескольких десятилетий в Уральском государственном университете и в Уральском государственном горном университете.
Ю. И. МИРОШНИКОВ, заведующий кафедрой философии УрО РАН, доктор философских наук

Античная философия: кратко о самом главном

Античная философия — это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э.

Античную философию можно с уверенностью считать собственно философией и прообразом любой следующей по времени философии. Такое утверждение правомерно по двум основаниям:

  • именно в античности были заложены культурные основы, которые определили развитие европейской философии. В античной философии были поставлены вопросы, ответы на которые философы ищут до настоящего времени. В более широком смысле античность — это колыбель европейской цивилизации, период зарождения европейской культуры, в том числе и философии. Древняя Греция аккумулировала влияния самых разных культур, поскольку она активно торговала с разными государствами. Знакомство древних греков с достижениями других культур помогло им расширить свой собственный кругозор, обогатившись за счет освоения их достижений;
  • именно в античности зародилось понятие «философия». В восточных культурах, в восточной философии, имелись понятия, по смыслу отдаленно напоминающие понятия, выработанные в античной философии, но именно в античности было сформулировано понятие бытия, которое сыграло определяющую роль в истории европейской философии. В античности эта проблема изначально рассматривалась как вопрос о первоначале мира.

Периоды

Со стороны истории античную философию делят на пять периодов:

  • натуралистический (основное внимание уделяется Космосу и природе — милетцы, элеаты, пифагорейцы);
  • гуманистический (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);
  • классический (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);
  • период эллинистических школ (основное внимание уделяется моральному обустройству людей — эпикурейцы, стоики, скептики);
  • неоплатонизм (универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе).

Характерные черты

В чем цель философствования? Цель этой деятельности находится внутри самой деятельности. Что же становится предметом античного философствования? Предметом являются тайны самого космоса и мироздания. Исходным вопросом становится поиск архе, то есть первоначала всего сущего, субстанции. Направленность античного философствования связана со спецификой философского мировоззрения, которое основывалось на космоцентризме. Космоцентризм — признание первичности природной реальности. Синонимом природы для греков была красота. Способ познания, к которому они прибегали, — абстрактное мышление, то есть работа мысли в пространстве, где нет чувственных образов. Именно они обрабатывают теоретические (логические) операции абстрагирования, обобщения, анализа, синтеза, индукции и дедукции.

Характерные черты античной философии:

  • функциональна — она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.
  • космоцентрична — она охватывает весь Космос вместе с миром человека;
  • имеет свою этику — этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот;

В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:

  • материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров);
  • древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;
  • стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);
  • на поздних этапах произошло смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);
  • допускалось существование богов, которые были частью природы и близки людям;
  • человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;
  • были заложены два направления в философии — идеалистическое («линия Платона») и материалистическое («линия Демокрита»), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период — материалистическое, в классический — имели одинаковое влияние, в эллинистический — материалистическое, в римский — идеалистическое.

Проблемы

Античная философия многопроблемна, она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые.

В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое.

В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли Сократ, Платон и Аристотель.

Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.

По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Представители

Первые философские школы Древней Греции и их идеи

Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII — V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся пять следующих школ:

Милетская школа

Первые философы — жители города Милет на границе Востока и Азии (территория современной Турции). Милетские философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) обосновали первые гипотезы о первоначале мира.

Фалес (примерно 640 — 560 гг. до н. э.) — основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов считал, что мир состоит из воды, под которой понимал не то вещество, которое мы привыкли видеть, а определенную материальную стихию.

Большой прогресс в области развития абстрактного мышления был достигнут в философии Анаксимандра (610 — 540 гг. до н. э.), ученика Фалеса, который видел первоначало мира в «айпероне» — беспредельном и неопределенном веществе, вечной, неизмеримой, бесконечной субстанции, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится. Кроме того, он впервые вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы, а также первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 — 526 гг. до н. э.) — ученик Анаксимандра, усматривал первоначало всего сущего в воздухе. Он выдвинул идею о том, что все вещества на Земле — результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем — в почву, камень и т. д.).

Школа Гераклита Эфесского

В этот период на границе между Европой и Азией находился город Эфес. С этим городом связана жизнь философа Гераклита (2-я половина VI — 1-я половина V вв. до н. э.). Это был человек аристократического рода, который отказался от власти ради созерцательного образа жизни. Он высказал гипотезу о первоначале мира как об огне. Важно отметить, что в данном случае речь идет не о материале, субстрате, из которого все создано, а о субстанции. Единственное известное нам произведение Гераклита называется «О природе» (впрочем, как и у других философов до Сократа).

Гераклит не только ставит проблему единства мира. Его учение призвано объяснить и факт самого многообразия вещей. Что является системой границ, благодаря которой вещь имеет качественную определенность? Вещь есть то, что она есть? Почему? Сегодня мы можем, опираясь на естественнонаучные знания, легко ответить на этот вопрос (о границах качественной определенности вещи). А 2500 лет назад, только для того чтобы хотя бы поставить такую проблему, человек должен был иметь недюжинный ум.

Гераклит говорил, что война есть отец всего и мать всего. Речь идет о взаимодействии противоположных начал. Он говорил метафорически, а современники думали, что он призывает к войне. Другой известной метафорой является знаменитое высказывание о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. «Все течет все меняется!» — говорил Гераклит. Поэтому источник становления — борьба противоположных начал. Впоследствии это станет целым учением, основой диалектики. Гераклит явился основоположником диалектики.

У Гераклита было много критиков. Его теория не встретила поддержки у современников. Гераклита не понимала не только толпа, но и сами философы. Наиболее авторитетными его оппонентами были философы из Элеи (если, конечно, можно вообще говорить об «авторитете» античных философов).

Элейская школа

Элеаты — представители элейской философской школы, существовавшей в VI — V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись философ Ксенофан (ок. 565 — 473 до н.э.) и его последователи Парменид (конец VII — VI вв. до н. э.) и Зенон (ок. 490 — 430 до н.э). С точки зрения Парменида, те люди, которые поддерживали идеи Гераклита были «пустоголовыми о двух головах». Мы видим здесь разные способы мышления. Гераклит допускал возможность противоречия, а Парменид и Аристотель настаивали на типе мышления, исключающем противоречие (закон исключенного третьего). Противоречие — ошибка в логике. Парменид исходит из того, что в мышлении недопустимо существование противоречия на основе закона исключенного третьего. Невозможно единовременное существование противоположных начал.

Школа пифагорейцев

Пифагорейцы — сторонники и последователи древнегреческого философа и математика Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.) первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа). Они выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием), считали единицу мельчайшей частицей всего и пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.).

Заслуга пифагорейцев состоит в том, что они заложили основы теории чисел, разработали принципы арифметики, нашли математические решения для многих геометрических задач. Они обратили внимание на то, что если в музыкальном инструменте длина струн по отношению друг к другу составляет 1:2, 2:3 и 3 :4, то можно получить такие музыкальные интервалы, как октава, квинта и кварта. В соответствии с рассказом древнеримского философа Боэция, Пифагор пришел к идее о первичности числа, заметив, что одновременные удары молотов разного размера производят гармоничные созвучия. Поскольку вес молотов можно измерить, количество (число) управляет миром. Они искали такие соотношения в геометрии и астрономии. На основании этих «исследований» они пришли к выводу, что небесные светила также находятся в музыкальной гармонии.

Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все события повторяются с определенной периодичностью («возвращаются»). Другими словами, пифагорейцы полагали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются. Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные качества человека.

Школа атомистов

Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы — «атомы». Основателем атомизма считается Левкипп (V в. до н. э.). О Левкиппе известно мало: он происходил из Милета и был продолжателем натурфилософской традиции, связанной с этим городом. Он находился под влиянием Парменида и Зенона. Высказывалось мнение, что Левкипп — это вымышленное лицо, которого никогда не существовало. Возможно, основанием для такого суждения служило то, что о Левкиппе практически ничего не известно. Хотя такое мнение существует, представляется более достоверным, что Левкипп все же является реально существовавшим человеком. Ученик и соратник Левкиппа Демокрит (ок. 470 или 370 до н.э.) считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита»).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

  • весь материальный мир состоит из атомов;
  • атом является мельчайшей частицей, «первокирпичиком» всего сущего;
  • атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);
  • атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);
  • между атомами существует пространство, заполненное пустотой;
  • атомы находятся в вечном движении;
  • существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;
  • атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Таким образом, характерными чертами досократических философских школ являлись: ярко выраженный космоцентризм, повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы, поиск первоначала, породившего все сущее и доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. Ситуация кардинально поменяется на следующем, классическом этапе развития античной философии.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *