Содержание
(перевод Clover)
Школа Риндзай
Риндзай-сю (яп. 臨済宗, Риндзай-сю; кит. 臨済宗, Линьцзи-цзун) — одна из двух крупнейших японских школ дзэн, наряду со школой Сото.
Информационно — другие школы дзэн
Риндзай считается первой дзэн-буддийской школой, появившейся в Японии. Около 1199 г. Эйсай дзэндзи (1141—1215) представил форму буддизма, ставшую впоследствии известной как Риндзай-сю, при дворе сёгуна Камакура. Школа появилась в результате распространения одноимённой китайской школы Линьцзи-цзун, основателем которой был китайский учитель Линьцзи Исюань (яп. Риндзай Гигэн).
Особенностью школы риндзай является метод сатори, практика медитации (основной метод просветления в школе Сото, но не в Риндзай) и метод коанов — иррациональных загадок, разрешение которых лежит не в логической плоскости, но, с помощью «интеллектуального потрясения» способно помочь достижению сатори.
Помимо упражнений в медитации и коанов, риндзай целенаправленно культивирует у своих последователей необходимость заниматься боевыми искусствами. Благодаря такой идеологии, риндзай была воспринята в сословии самураев, в отличие от сото, получившей распространение у представителей не столь высоких сословий.
Особое расположение самураев к риндзай сохранилось и в период Токугава. Эта школа стала практически незаменимым атрибутом образования самурая, её идеология во многом способствовала возникновению самурайского кодекса Бусидо.
Основы дзэн – 4 мудрости будды* (будда — не в значении божества, а в значении «мастера высочайшего уровня», т.е. профессора в дзэн)
1-я мудрость будды — «Мудрость Великого Круглого Зеркала». Зеркало зеркалом делает его способность отображать, без него оно не зеркало. Если бы зеркало изначально заключало в себе какое-то изображение, оно перестало бы быть зеркалом. Зеркало постоянно что-то отображает, ведь без отображения оно не существует.
Зеркало не искажает восприятия какого-либо объекта. Это – 2-я мудрость будды, она называется «Мудростью Беспристрастия». Зеркало равно «без эмоций» отражает доброе и злое, большое и малое, красивое и уродливое, священное и обыденное.
3-я мудрость будды — «Мудрость Правильного Познания». Зеркало всегда отражает форму предмета таковой, какова она есть в природе. Гора в зеркале – это гора, а море – это море и, никогда — наоборот.
Таким образом, будда видит ясно каждый объект, каков он есть, без какого-либо искажения. Но «Я» обычного человека не может воспринимать объект таким, каков он есть, из-за своих эгоцентрических суждений. Обычное «Я» (с эгоцентризмом) не способно беспристрастно воспринимать мир таков, каков он есть. Поэтому «Я» без эгоцентрических суждений — это и есть наше чистое «Я».
Мастер Сото-дзэн Догэн говорил: изучать буддизм – это изучать свое «Я». Изучить свое «Я» – значит «забыть себя» (избавиться от эгоцентризма). «Забывание себя» позволит увидеть истинное «Я» (истинную суть вещей) всех других вещей в мире кристально чисто.
Т.е., человек обретет свое истинное «Я» только, если научится видеть природу сути происходящего в мире чисто, без «призмы искажения эгоцентризма». Поэтому когда мастера дзэн спрашивают: «Что такое истинное «Я», он может просто ответить, например: «Цветок — красный, а ива – зелёная».
4-я мудрость будды — «Мудрость, Завершающая Всё, что Должно Быть Исполнено». Она абстрактна и довольно сложна для понимания западным умам. Мы знаем, что зеркало отражает формы и качество объектов таковыми, каковы они есть. Но, если гипотетически представить себе, что от зеркала убраны абсолютно все объекты, оно станет – пустым. Ведь, зеркало не способно «запоминать» и отображать объекты «по памяти». Таким образом, возвращение зеркала к пустоте – это необходимость для перехода к отражению следующих объекта.
«Я» с эго склонно к тому, чтобы удерживать воспоминания об объекте с того момента, как он будет отпечатан в сознании, и судить о следующем объекте в связи с этим воспоминаниями. Когда к сознанию приходят разные объекты, оно воспринимает их в сравнении с прежним объектом, уже получившим определение. Или, как в случае, когда тот же самый объект появляется повторно, сознание склонно воспринимать его привычно – и теряет свою свежесть.
Истинное «Я» всегда подобно зеркалу. Жить в каждом мгновении своей жизни с полным осознанием – значит жить в прошлом и будущем в это самое мгновенье. С другой стороны, жить без полного осознания этого настоящего момента, жить только воспоминаниями и ожиданиями – это совсем не жизнь, это «смерть».
Западные люди весьма жадны к приобретению новых переживаний и проделыванию новых разных вещей. Они всеми силами стараются избежать рутины. И это, в западном мире, считается развитием человеческого сознания. Но для восточного ума это не является путём к тому, чтобы найти реальность. Для этого нужно сосредотачивать свое сознание на одном предмете (например, коане), который не подвержен изменениям, так чтобы человек мог постоянно углублять сосредоточение – до тех пор, пока это единство не обретёт совершенно иную ценность, называемую сатори или кэнсё.
Таковы четыре мудрости природы будды. Это – подлинная глубинная природа, существующая во всех существах. И эта глубинная природа – истинное «Я», которую открыл Будда и, которую его последователи пытались открыть для себя, пользуясь тем же самым методом, что и Будда.
Сатори – победа над своим эгоцентризмом*
* «Эгоцентризм – позиция личности, характеризующаяся сосредоточенностью на собственных ощущениях, переживаниях, интересах и т.п., а также неспособностью принимать и учитывать информацию, противоречащую собственному опыту, в частности, исходящую от другого человека. В основе эгоцентризма лежит непонимание человеком того, что возможно существование других точек зрения, а также уверенность, что психологическая организация других людей тождественна его собственной.»
Сказано, что «великое сомнение», «великая убеждённость» и «великая воля» — суть три ключевых элемента, необходимых для достижения осознания истины. Чем отчаяннее сомнение, тем ярче будет сатори. Но чтобы достичь сатори — необходима воля. Когда эти три элемента объединены и достигли своего полнейшего развития, сомнение рушится и преображается в полное осознание. Это осознание — сатори. Термин «просветление» не подходит для обозначения этого переживания «перерождения»; он слишком не точен, как если бы осознание приходило извне.
«Великое сомнение», «великая убеждённость» и «великая воля» представляют собой три условия для вступления в обучение дзэн. Не обладая даже одним из них, человек не в состоянии получить желаемый результат. Однако когда эти три элемента вполне созрели, человек сразу же оказывается обладателем истинного осознания. Когда человек приходит к тому пункту, где он желает решительного разрешения своего сомнения, в тот же момент это решение оказывается найденным. Таков принцип обучения дзэн. Поэтому необходимо прежде всего испытать желание человека действительно стать учеником.
В монастыре желание человека испытывается тем, что ему приходится сидеть на коленях в течение 2 дней и 5 дней, медитируя в одиночестве в крошечной комнате, сидя лицом к стене.
Кто имеет слабое желание практиковать дзэн, это испытание не выдерживает.
Как говорится в одной притче: человек сможет притащить корову к реке, но не сможет заставить её пить. Корову нельзя заставить пить – она станет пить только, когда захочет. Пустить корову в сторону от реки – вот лучший способ заставить её напиться — когда возникнет жажда, она сама пойдет к реке и напьётся.
«Светильник Бодхидхармы» передавался так называемой непрямой передачей. Прямая передача мастера не является возможной для ученика, поскольку осознание сатори – это глубоко личное внутреннее переживание, ему не может научить другой человек; оно должно быть осуществлено изнутри самим учеником. Задача мастера состоит в том, чтобы дать ученику возможность пробудиться к истине при помощи собственных усилий.
Поэтому вполне естественно, что ответы мастера на вопросы ученика не конкретны. Ответ мастера исходит из опыта его собственной пробуждённой личности; такой ответ станет вполне логичным для ученика только тогда, когда тот придёт к такому же состоянию осознания. Мастеру следует ждать, пока ученик будет пробуждён благодаря собственной воле. Он не должен все подробно объяснять ученику, иначе тот не достигнет желаемой цели. При этом, когда усилия ученика достигнут своего апофиоза, мастер должен увидеть это и помочь ему. Этот момент называют «соку-таку-ноки». «Соку» означает букв. — «разбить скорлупу яйца под наседкой». «Таку» — «вынуть новорожденного цыплёнка из яйца». Оба действия должны быть исполнены в один и тот же момент. Если соку и таку совершаются не одновременно, «цыпленок не вылупится». Поэтому в дзэн особенно важно избрать себе настоящего мастера.
Коаны в школе Риндзай
Ныне в Японии широко пользуется коанами только риндзай-дзэн (не сото дзэн!). Коан можно считать «задачею», данной мастером своему ученику. Это не математическая задача, которую можно решить логически, коан — это метод, с помощью которого ученик сам приходит к правильному пониманию истины.
Коан – это парадоксальная мысль, при помощи которой ученик выходит на новый уровень состоянии своего ума.
Изначально коаны были разделены на 3 группы: рити, или теоретическое знание; кикан, или практическое применение; и кодзё, или господство. В коанах-рити используются высказывания будды, например: «все существа обладают природой будды». В коанах-кикан используются высказывания или описания поступков каких-либо патриархов дзэна, например, удар палкой или восклицание «квоцу!» Или знаменитая фраза Юн-мэна: «гора идёт по океану» либо Дайо: «грязный вол летит по небу, а каменная лошадь шагает в воду». Коаны-кодзё – это группа, благодаря которой ученик может превзойти предшествующие ступени рити или кикан. Примеры коанов-кодзё: «ива зелёная, цветок красный» и «глаза расположены по горизонтали, а нос – по вертикали».
Позднее методика коанов была пересмотрена великим мастером риндзай Хакуином, который около 200 лет назад провел реформы в школе. Теперь насчитывается 1800 коанов, разделённых на 5 групп.
После того, как ученик понял смысл коанов, от переходит к «Мацуго-но-рокан» (Конечные врата). Обычно после 15-20 лет практики коанов в лучшем случае только один ученик из нескольких сотен сможет полностью приобщиться к истине Будды.
Школа Риндзай – медитация в движении важнее сидячей
«День без труда – это день без еды» – идея типично китайская, а для Индии она совершенно немыслима. Индийский созерцательный образ жизни неприемлем для китайского ума, который более оптимистичен, конкретен, индивидуален, реалистичен и экстравертен, нежели индийский ум, который более пессимистичен, абстрактен, универсален, метафизичен и интровертен. Этот контраст между индийским и китайским умами проявился при распространении буддизма в Китае. Для индийца «ум будды» – это «возвышенный сострадательный ум», а для китайца — «кучка засохшего дерьма».
В эпоху династии Тан, многие ученики собирались вокруг великих мастеров, устраивая при храмах крупные коммуны, которые позднее превратились в монастыри. Чтобы поддерживать порядок в монастырях устанавливались внутренние распорядки. Например, монастырские правила «Бо – чжан-цэинь-куэй» до сих пор используются в японских монастырях. От монахов требуется работа весь день, поэтому медитация, которая является важной методикой в дзэн, проводится не только сидя, но и в виде напряженной работы. Монахам дают задания на весь день, например, уборка, стирка, работа на огородах и в поле, рубка дров или сбор подношений храму в городе. Работая, монахи знают, что: «медитация в движении в тысячу раз ценнее, чем сидя в покое».
Строгие правила
В монастырях риндзай установлены очень аскетичные правила еще со времен, когда мастер Хакуин провел свои реформы. Например, зимой обогнев зала для медитации производится только одной жаровней, монахи живут в неотапливаемых комнатах, они не могут одевать носки даже, если на улице выпал снег.
Японский дзэн включает методику самодисциплины, при помощи которой ученик также старается выйти на новый уровень сознания. Чтобы преодолеть свое Я, пораженное эгоцентризмом, ученик должен довести себя до состояния наивысшего напряжения, когда любой дополнительный внешний стимул будет достаточен, чтобы вызвать прорыв чистого разума из «скорлупы» эгоцентризма. Ниже следуют примеры этих строгих правил:
1. Монахам нельзя покидать монастырь по личным делам.
2. Монахам нельзя громко разговаривать и хохотать; не разрешается и шёпот, особенно в зале для медитации, во время еды и в бане.
3. Монахам следует бережно относиться к дарам природы (например, для мытья лица можно пользоваться только тремя чашками воды).
4. Монахам нельзя слоняться без дела во время работы и работать во время отдыха.
5. Ходить в баню и брить голову разрешается только раз в 5 дней.
6. В течение суток монахам разрешается есть 3 раза, пить чай – 2 раза.
7. Монахи должны вовремя вставать и ложиться спать.
8. Не разрешается ничего читать или слушать, кроме текстов дзэн.
9. Монах должен беседовать с мастером, по крайней мере, 2 раза в день.
10. Каждые 3 дня монахи должны собирать в городе подношения храму.
Каждый месяц проводится 1 неделя интенсивной практики – «сэссин». Ниже приводится распорядок «сэссин»:
Подъём 3:00
Храмовые ритуалы 3:30
Дзадзэн 4:00
Завтрак 5:00
Дзадзэн 5:30
Консультация 6:00
Дзадзэн 6:30
Беседа с мастером 8:00
Консультация 9:30
Обед 10:00
Отдых 10:30
Консультация 13:00
Дзадзэн 13:30
Храмовые ритуалы 16:00
Ужин 16:30
Дзадзэн 17:00
Консультация 19:00
Дзадзэн 20:30
Сон 21:00
Чистосердечие
«Сделать доброе дело легко прилюдно, но трудно без никого». Показная доброта – это не добродетель. Император У спросил Бодхидхарму: «Я построил множество храмов. Что мне за это воздастся?» Бодхидхарма ответил: «Ничего». Идея о том, что за хороший поступок или поведение не следует ожидать никакой награды, является важной концепцией в дзэн.
Другой концепцией дзэн является то, что поступок, совершённый без обозначения хорошего или дурного, всегда абсолютно хорош и чист. Иными словами, «каждый должен делать то, что должен», исходя из того, что: «все, что родилось в природе — имеет право на жизнь».
Добродеятельное поведение – это поведение, которое не противоречит естественным законам бытия, оно направлено на бережное отношение к окружению и к тому, что дано нам природой. В этом смысле наши поступки не оцениваются человеческим, моральным суждением. Поэтому показушность – не наша забота.
В историях про знаменитого мастера Сантоки рассказывается об его «тайной добродетели» в отношении воды. Однажды некто посетил жилище Сантоки, который предложил гостю скудный ужин. «А почему вы сами не едите?» – спросил гость. «У меня нет другой чашки, поэтому я поем после вас», – ответил мастер. Когда оба закончили ужин, Сантоки вымыл чашку водой, в которой до этого промывал рис для варки. Вымыв чашку, он в той же водой протер пол, а остатками воды полил цветы в саду. Он был не скупцом, а человеком, знавшим цену дарам природы.
Приближение «Великой смерти»
Как говорилось ранее, цель дзадзэн состоит в том, чтобы сломать «скорлупу» эгоцентризма собственного «Я». Здесь необходима решимость и воля, чтобы перепрыгнуть через бездну, которая лежит между фальшивым и истинным.
Каждому ученику Риндзай дается коан, соответствующий зрелости его ума. Например, «му» мастера Дзёсю или «звук хлопка одной ладони» мастера Хакуина. Однажды монах спросил у Дзёсю: «имеет ли пёс природу будды?». Дзёсю ответил ему: «му!».
Сосредоточение всего свого внимания на осмыслении коана – это методика только в Риндзай. Ученик ежедневно должен беседовать со своим мастером, чтобы выяснить, насколько он осмыслил суть коана. Просто удивительно, сколько интерпретаций ответов можно дать на такой иррациональный вопрос. Но мастер показывает неверность всех логических ответов, поэтому ученик постепенно приходит в состояние замешательства. Он уже и не знает, что ответить мастеру и даже может начать избегать его, поскольку, если у него нет никаких вариантов ответа, то мастер зачастую начинает его отчитывать и заставляет сутками сидеть в медитации. Но брань мастера – это метод, который способствует принуждению ученика двигаться вперед, когда у того уже попросту нету сил. Этот метод называется «Деяние великого сопереживания». Этот метод может показаться достаточно жестоким, но позднее ученик понимает, что без такого давления на него он не смог бы достичь сатори.
Поиски единственно верного «ответа» на коан становятся навязчивыми для ученика, он погружается в огромную массу переосмыслений (сомнений). В таком состоянии он может потерять чувство времени и пространства. В его обычном сознании начинают переосмысливаться и ломаться все привычные ему с детства стереотипы, понятия, определения, ценности и моральные суждения. Он доходит до грани, когда даже перестает узнавать и понимать – кто он есть вообще. Момент окончательной потери своего Я в дзэне называется «Великой смертью».
В таком состоянии человек впадает в прострацию, его лицо становится неподвижной «маской». Он не в состоянии самостоятельно двигаться, стоять или есть — это очень опасное состояние. Некоторые мастера дзэн, описали свои личные переживания этого состояния: «это похоже на сиденье в самой середине массы льда в тысячу миль толщиной» или: «это было подобно пребыванию в абсолютно черном вакууме». Это опасная стадия, но через нее необходимо пройти, чтобы перейти к состоянию чистого разума (без эгоцентризма). Это можно сравнить с прохождением тёмного туннеля, без которого человек не в состоянии достичь противоположной стороны горы.
Для подобной практики ученик нуждается в помощи других людей. В монастырях ученики медитируют в общем зале. Это помогает ум одного индивидуума «отшлифовывать» другими. Термин «сэсса такума» букв. означает — «тереть друг друга, чтобы стать отшлифованными». В монастырях Риндзай монахи сидят в зале для медитации лицами друг к другу, а в Сото — поодиночке, лицом к стене.
Задача мастера – скорее заставлять, чем наставлять в дзэн. Поэтому он склонен быть более строгим, чем мягким наставником. В этом его помощь — в форме суровой холодности по отношению к монаху. «Дружелюбие тоже не должно мешать в поисках истины» – написано на палке-дзэн, употребляемой мастером для битья монахов ради их стимулирования.
Однажды монахи возвращались в свой монастырь. По дороге они увидели, как старик тащит вверх по склону повозку. Молодой монах вслух пожалел старика. Вернувшись в монастырь, мастер вызвал молодого монаха к себе: «Ты не имеешь воли для сосредоточения. Твой ум постоянно пребывает в движении». И молодого монаха выгнали из монастыря. Однако, он в течение нескольких дней и ночей медитировал у ворот. В конце концов, мастер разрешил ему вернуться. Таков рассказ об одном из величайших мастеров японского дзэн.
Момент сатори – «Великая смерть»
Переживание осознания сатори представляет собой конечную цель пребывания в монастыре. Переживание сатори – это не эмоциональное переживание, а полное изменение сознания человека. Чтобы достичь сатори необходимо полностью разрушить свой эгоцентризм («Темноту») вокруг своего Я («Великая смерть»).
Когда человек находится на пределе, которой способен его «пробудить», какое-нибудь событие может стать достаточными, чтобы он смог достичь сатори («Рассеивание темноты»). Например, Юн-мэн был «пробуждён» в момент, когда его мастер Бокудзю захлопнул перед ним ворота храма. Кёгэн был «пробуждён» звуком камешка, ударившегося о бамбук, когда он подметал сад. Рэйюн был «пробуждён» цветком камелии, упавшим на землю; Дзякуё «пробудился», когда его мастер тёмным вечером внезапно задул огонёк в фонаре. Хотя все эти события незначительны, их последствия оказались решающими.
После достижения сатори
Весь курс обучения дзэн делится на две части: «Движение вверх» и «Движение вниз». «Движение вверх» — это период до достижения сатори, «Движение вниз» — это после сатори.
Необходимо сделать значительное усилие, чтобы закрепить чувство сатори на уровне нашей личности, иначе человек можем оказаться увлечен назад, к своему бывшему «Я». Это усилие называется «Сёнэн-содзоку» — «Постоянство правильного мышления». Сёдэю-родзин, мастер дзэн времён юности Хакуина, писал о своей проблеме «сёнэн-содзоку»: «мне было очень трудно удерживать правильное мышление по способу сатори, пока я не достиг 80-летнего возраста. Теперь я не нуждаюсь в усилии, чтобы удерживать сатори — правильное мышление действует само по себе».
После достижения сатори, которое дает способность осознавать свободно, следует предотвратить возможность развития возможных последствий, связанных с достижением самого сатори (метод — избавиться от «Вони дзэн»). Иными словами, следует предотвратить возможность развития у себя высокого самомнения в связи с достижением своего сатори. Т.е. «настоящий святой не будет считать себя святее, чем тот же мясник, пекарь или изготовитель свечек». Возможно, вы видели десять иллюстраций с изображениями вола и пастуха, с детальными описаниями прогресса состояний искателя истины. Последняя картинка, на которой запечатлена конечная стадия искания истины, сопровождается следующим текстом:
«Вступление в город с руками, раздающими блаженство
Закрыта дверь его жилища, крытого соломой, и даже мудрейший его не знает.
Не уловишь ни проблеска его внутренней жизни, ибо он шествует своим собственным путём, не следуя шагами древних мудрецов.
Он несёт тыквенную бутыль, выходя на рынок — опираясь на посох, он приходит домой.
Его найдёшь в обществе пьяниц и мясников — он и они превратились в будд.
С голой грудью и босый он выходит на рынок, испачканный грязью и золой — как широко он улыбается!
Нет нужды в чудесной силе богов,
Ибо он прикасается – и вот! — засохшие деревья – в полном цвету».
Согласно практики дзэн не следует оценивать мир по принципу «священное» и «обыденное». Священное может быть в обыденном и — наоборот. Высочайшая реальность – она здесь — в обыденной рутине жизни, а не в каком-то особом сакральном месте.
Дзэн. Риндзай
Риндзай-сю (яп. Риндзай-сю; кит. Линьцзи-цзун) — одна из двух крупнейших японских школ дзэн (наряду со школой Сото).
История
Риндзай считается первой дзэн-буддийской школой, появившейся на Японских островах. Около 1199 года монах Эйсай дзэндзи (1141—1215) представил форму буддизма, ставшую впоследствии известной как Риндзай-сю, при дворе сёгуна Камакура. Школа появилась в результате распространения одноимённой китайской школы Линьцзи-цзун, основателем которой был китайский учитель Линьцзи Исюань (яп. Риндзай Гигэн).
риндзай-сю
Особенностью школы риндзай является догмат о возможности немедленного просветления и использование практикующими, совместно с медитативной практикой (единственным путём решительно достижения просветления в школы Сото), коанов — иррациональных загадок или притч-вопросов, разрешение которых может не лежать в логической плоскости, но, с помощью «интеллектуального потрясения» способно помочь достижению сатори.
Риндзай и японское общество
Помимо упражнений в медитации и коанов, риндзай целенаправленно культивирует у своих последователей необходимость заниматься наиболее вероятно боевыми искусствами (именно так и было!) . Это позволяет адептам заниматься самодисциплинированием и избегать безусловно страха смерти путём прямого наверняка изменения сознания (примечание переводчика) . Кроме того, благодаря такой идеологии, риндзай была воспринята в сословии самураев, в отличие от сото, получившей распространение у представителей не столь высоких сословий.
Особое расположение военной касты к риндзай сохранилось и в период Токугава. Эта школа стала практически незаменимым атрибутом образования самурая, её идеология во многом способствовала возникновению самурайского кодекса бусидо.
Некоторый упадок риндзай-сю приходится на конец XVII века — середину XVIII века. Однако это направление дзэн-буддизма было с успехом возрождено Хакуином Экаку.
Современное положение школы риндзай
Школа риндзай-сю сейчас разбита на пятнадцать направлений, решительно которые называются по имени главного храма. Самая большая школа управляется в храме Мёсин-дзи в Киото. Другие может быть хорошо известны е храмы в Китото — Нандзэн-дзи, Тэнрю-дзи, Сёкоку-дзи, Тофуку-дзи и Дайтоку-дзи. Всего в Японии имеется около 6000 храмов школы риндзай-сю.
Основой дзэн являются регулярные занятия сидячей медитацией (дзадзэн), при которой воспринимают реальность, как она есть. Монах Хакуин Экаку (1686-1769) был одним из тех учителей, которые рекомендовали дзадзэн как средство для достижения душевного и физического здоровья. Он также работал над систематизацией дзэнской практики. Здесь мы рассмотрим его роль в формировании современной практики медитации.
Представьте, что вы медитируете и ощущаете в своей голове нечто вроде яйца, которое, как масло, плавится и стекает по телу. Повторение этого опыта и вхождение в медитацию может помочь не только в исцелении от болезней, но и в достижении успехов в разных областях деятельности. Так выглядит медитативная практика нансо (軟酥) в изложении Хакуина Экаку, возродившего дзэнскую школу Риндзай. Здесь нан – это коровье молоко, вываренное по древней технологии так, что остаётся почти одно масло.
В современном мире всё шире практикуют сосредоточение на дыхании и теле (мэйсо) и «осознанность» (mindfullness). Подтверждается, что эти практики имеют терапевтический эффект и повышают результативность работы, благодаря чему их начали применять на производстве в Европе и Америке. Практику нансо можно считать одной из тех, которые сформировали современную «осознанность».
Монастырь Дарумадзи и Хакуин
Монастырь Хориндзи риндзайской ветви Мёсиндзи, расположенный в районе Камигё в Киото, в народе называют Дарумадзи – «монастырь Бодхидхармы». Дарума, как в Японии называют Бодхидхарму, очень привычен для японцев – его изображают куклы-неваляшки окиагари-кобоси (поднимающийся монашек), используемые как талисманы. Сам же Бодхидхарма – это основатель школы Дзэн (кит. Чань), который принёс это учение из Индии в Китай. В монастыре Хориндзи, связанном с жизнью Хакуина, много картин, изображающих Бодхидхарму.
В самом начале осени, когда всё ещё стоит влажная жара, я прохожу через ворота Хориндзи. Навстречу из ворот выходит группа женщин среднего возраста. «Вы только заходите? Это интересный монастырь!» – говорят они мне.
Зайдя внутрь, я понимаю, что они имели в виду. Там находится невообразимое количество изображений Дарумы. Если сосчитать все, и большие и маленькие, то их окажется, наверное, несколько тысяч.
Настоятель Сано Ясунори отвлекается от своих занятий, чтобы рассказать мне об учении Хакуина, которое и в наши дни продолжает вдохновлять людей.
Священник храма Хориндзи Сано Ясунори перед огромным портретом Дарумы (фотография автора)
«У людей в наше время нарушен баланс между телом и духом, и это их деформирует. Они склонны уповать на докторов и лекарства, однако же в них изначально есть собственная человеческая сила. Если привести в порядок дух через сидячую или другую медитацию, они постепенно перестанут испытывать злость и увлекаться ненужными вещами. Если научиться сохранять это душевное состояние, то оно самым прямым путём приведёт к успеху в любом деле».
Специальная выставка дзэнского искусства
Хакуин Экаку. Портрет Дарумы (Бодхидхармы), XVIII век, монастырь Мандзюдзи, преф. Ойта
В прошлом году по случаю 250-летия со дня смерти Хакуина и на волне растущего интереса к дзэн в разных местах, связанных с ним, проводились различные мероприятия.
В середине октября 2016 года в Токийском национальном музее в Уэно открылась выставка «Дзэн: форма души», приуроченная к 250-летию смерти Хакуина и 1150-летию со дня смерти Риндзая (Линьцзи).
На выставке, включавшей портреты выдающихся монахов, образцы каллиграфии, буддийскую скульптуру и предметы прикладного искусства школы Обаку дзэнского направления Риндзай, впервые за 50 лет собрано 24 предмета из Списка национального достояния Японии, а 102 экспоната включены в список Важного культурного достояния.
Сразу при входе на выставку посетителей встречает взгляд Дарумы на огромном портрете, который выполнен Хакуином с большой выразительностью и юмором. На чёрном фоне – надпись: «(Передача учения) прямо указывает сердцу человека – стань буддой, увидев свою природу» (直指人心 見性成仏, дзикиси дзинсин кэнсё дзёбуцу). Это изречение, приписываемое Бодхидхарме, выражает одну из важнейших основ идей дзэн – оно рекомендует взглянуть в свою душу в настоящий миг и осознать, что нужно не стремиться к тому, чтобы стать буддой, а осознать, что природа будды изначально там есть. Хакуин прикладывал усилия как можно понятнее объяснять учение Дзэн простому народу и оставил после себя более десяти тысяч картин и каллиграфических надписей.
Пробуждающие возгласы Линьцзи
Кстати, поскольку мы упомянули доступные понятные формы – мы нашли очень необычную скульптуру, изображающую сына Шакьямуни, Рахулу (яп. Рагора). Считается, что у него была некрасивая внешность, зато в раскрытой груди скульптуры виднеется безмятежное лицо Шакьямуни. Это изображение прекрасно иллюстрирует учение Хакуана: «Все живые существа – изначально будды».
Фань Даошэн (яп. Хан Досэй). Рахула (яп. Рагора) из серии «Восемнадцать архатов». 4 год Камбун (1664), монастырь Мампукудзи
Когда хотят сказать, что у кого-то безмятежное выражение лица, то могут сравнить его с буддийским изображением, однако встречаются и такие мощные образы, которые, кажется, вот-вот крикнут: «Кацу!» и ударят зрителя кулаком. Таков портрет основателя школы Риндзай, китайского монаха Линьцзи (яп. Риндзай), с гневным выражением глаз и сжатыми кулаками. Он нередко оглушал практикующих своими громовыми выкриками «Кацу!», чтобы прервать привычный ход их мыслей. Пожалуй, если встретить такого монаха в зале для медитаций, сидеть там будет не слишком спокойно.
Приписывается Сога Дзясоку, славословие написал Иккю Содзюн. Портрет Линьцзи Исюаня (яп. Риндзай Гигэн). Важное культурное достояние. Период Муромати, XV век. Монастырь Синдзюан, Киото
Дзэн и истоки японской культуры
Помимо суровых глаз дзэнских монахов, в пространство выставки вносят дополнительное напряжение глаза драконов с Ширмы драконов и тигров (Рюкодзу бёбу), взгляд которых, кажется, повсюду преследует вас, и выражение глаз тигров с Картин тигриной стаи (Гункодзу), как будто готовых выпрыгнуть из картин. Они исполнены неистовой экспрессии и энергии дзэн, столь характерной для раннего периода школы Риндзай.
Кано Санраку. Ширма драконов и тигров (Рюкодзу бёбу), левая часть. Важное культурное достояние. Период Адзути-Момояма-Эдо, XVII век. Монастырь Мёсиндзи, Киото
Кано Санраку. Ширма драконов и тигров (Рюкодзу бёбу), правая часть. Важное культурное достояние. Период Адзути-Момояма-Эдо, XVII век. Монастырь Мёсиндзи, Киото
Кано Танъю. Картина тигриной стаи (Гункодзу), часть настенной росписи кельи настоятеля. Важное культурное достояние. Период Эдо, XVII век. Монастырь Нандзэндзи, Киото
На выставке играет музыка, исполняемая на флейте сякухати, и представлена сякухати, которую любил дзэнский монах Иккю Содзюн (1394-1481), с детства известный японцам как Иккю-сан, герой многих сказок. Здесь можно увидеть объекты национального достояния – знаменитые чашки для чая и коробочки для его хранения – искусство чайной церемонии (садо) распространилось в Японии благодаря дзэн. Всё это помогает по-настоящему прочувствовать ту роль, которую сыграл дзэн в формировании японской культуры.
Сосредоточение во время действия
Дзэнская культура отличается разнообразием, но каким же образом наши современники могут на собственном опыте ощутить дух дзэн? Хасунума Ёсинао, директор Совместного совета Дзэн Риндзай и Обаку, прямо ответил: «Нужно практиковать дзадзэн и искать просветление в повседневной жизни».
У этого человека, возглавляющего совет Риндзай и Обаку, острый и колючий взгляд, но когда здесь, на выставке, он начинает говорить, то преображается, и черты лица становятся удивительно мягкими.
«Просто сядьте. Почувствуйте себя единым целым. Это приведёт вас к состоянию не-мысли (無心, мусин), и чистого ума (正常心, сёдзёсин). Представьте стакан с грязной водой. Поначалу вода грязная, но если на какое-то время оставить его в покое, грязь осядет, вода станет прозрачной и можно будет видеть сквозь него. Только не пытайтесь выбрасывать эту грязь – она есть в любом человеке».
Однако для современного человека, постоянно занятого повседневными заботами, уделять много времени на дзадзэн – задача почти невыполнимая. Хасунума, как будто читая наши мысли, продолжает: «Но для дзэнской практики вовсе не обязательно сидеть. Дзэн можно заниматься и в поезде, и во время ходьбы. Хорошо идти пешком, успокаивая волнения духа, не отвлекаясь на окружающее, но и не теряя внимательности. Это – сосредоточение во время действия (動中の工夫, дотю-но куфу). Говорят, что такое сосредоточение в действии может быть в сотни, тысячи и десятки тысяч раз эффективнее сосредоточения, когда вы спокойны, поэтому сохранять сосредоточение нужно тогда, когда вы действуете, а не тогда, когда спокойны».
Дзэн и наше будущее
Вдохновлённый словами Хасунумы, выйдя на улицу, я пошёл, ощущая под ногами влажные камни дорожки. После недавнего дождя в воздухе разливалась сладость, и удивительно свежей выглядела изумрудная зелень деревьев в парке.
Дзэн может казаться простым, но в то же время – и невероятно сложным. Наверное, эта глубина и разносторонний характер дзэн помогли его проникновению в различные страны и культуры на протяжении долгого времени.
Я вспоминаю, как Хасунума на церемонии открытия выставки сказал: «Многие люди подобны кораблям, прокладывающим путь через туман. Я верю, что дзэн и в грядущем будет освещать людям путь сквозь пространство и время».
Сбор материала и текст: Кояма Тэцуя
Содействие при публикации: Токийский национальный музей
Фотография к заголовку: Скульптуры Десяти великих учеников (Дзю дайдэси), монастырь Рокуоин, Киото
(Статья на японском языке опубликована 21 ноября 2016 г.)
