Боги в буддизме

Великие дебаты в Панадуре: буддизм и
христианство лицом к лицу.
– Косья: Шедруб Линг, 2019. – 212 с.

«Великие дебаты в Панадуре» – исторический документ, изложение записей о публичных дебатах в 1873 году между христианскими миссионерами (протестантами и католиками) и цейлонскими буддистами. Впервые опубликовано на русском языке.

Дебаты стали эпохальной кульминацией серии споров, начавшихся в 1865 году, а инициировал диспут очередной антибуддийской проповедью Давид да Сильва, выпускник христианской миссионерской школы при методистской общине города Панадуры. Его оппонент – Мигеттуватте Гунананда. Он был крещен, подобно многим сингалам, в раннем детстве, общался с католическим священником, читал христианскую литературу и даже подумывал стать пастором, но судьба (или карма) распорядилась иначе – он стал буддийским монахом и критиком христианства. Во многом благодаря Гунананде, интеллектуально одаренному и талантливому оратору, на Цейлоне в конце XIX века началось буддийское возрождение, когда после десятилетий форсированной христианизации казалось, что буддизм на острове может полностью исчезнуть.

Реакция ланкийских буддистов была, по сути, самозащитой – ведь «буддийский монах не мог пройти по улице без саркастических усмешек со стороны христиан». Западное образование и обучение английскому на практике приводило к тому, что деревенского жителя в течение года обучали критиковать буддизм, что он и делал по окончании обучения за 20 рупий в месяц.

Мигеттуватте Гунананда и другие участники диспута со стороны буддистов – представители Тхеравады, древнейшей и самой традиционалистской школы буддизма. Однако обсуждаемые в дебатах вопросы, в частности, критические аргументы христианской стороны, актуальны и поныне – в христианских миссионерских проповедях и текстах они появляются вновь, как и полтора века назад. Первое русскоязычное издание «Дебатов», где обсуждались основные положения буддизма, – еще и значимый прецедент для всех буддийских традиций и школ, той же традиционной для России Махаяны в ее тибетской версии.

Популяризации записей дебатов способствовал писатель и путешественник Джеймс Мартин Пибблс, чей текст о буддизме предваряет материалы диспута. Хотя статья Пибблса «в гораздо большей степени представляет его собственные взгляды на буддизм, основанные на спиритуализме, нежели собственно буддийские учения», сообщает в предисловии переводчик и буддолог Сергей Куваев, это понятная и простительная ситуация второй половины XIX века, времени зарождения буддологии как науки и открытия буддизма Западом. Этому открытию и способствовала публикация записи дебатов, попавших в изданной Пибблсом версии к полковнику Олкотту и Елене Блаватской. Несоответствие и даже враждебность некоторых положений теософии буддизму отметил и сам Гунананда, поначалу очарованный «пробуддийской» деятельностью теософов.

Хотя никакого формального судейства и заключительного вердикта по итогам дебатов не было, принято считать, что победа осталась за буддийской стороной. Уверенность в победе буддистов подкрепляет реакция многотысячной аудитории. Популяризаторы текста «Дебатов» Пибблс и Олкотт были ими вдохновлены. Христианской стороне осталось лишь «утешать себя тем, что, хотя им и не удалось уверить собравшихся в справедливости положений христианства, они по крайней мере сумели огласить их перед большим количеством слушателей», пишет Куваев. Сами спорные темы, обсуждавшиеся в диспуте, сегодня покажутся по большей части наивными и не заслуживающими внимания религиоведов и теологов, но остаются значимыми для «простых верующих» христиан и буддистов. Дебатировались основные вероучительные положения обеих религий и их слабые, с точки зрения оппонентов, места: проблема перерождающегося субъекта ввиду отрицания существования души в буддизме, христианская идея первородного греха и антропоморфность библейского образа Бога-Творца. Жаркое обсуждение тонкостей фразеологических нюансов, мифологических метафор и эвфемизмов немало повеселит и современного читателя.

Ошибка или же осознаваемый просчет христианских, а вслед за ними и иных западных критиков восточных религий, из века в век одна и та же. Они пытаются «взломать» восточные метафизические конструкции, исходя из монотеистической креационистской парадигмы. В частности, из преамбулы наличия Бога и вечной души, отсутствующей в буддизме. И неизменно терпят крах – для буддиста их аргументы пустой звук, ему не нужно верить в персонифицированного Бога-Творца, равно как и в вечную душу. Бесплодной оказалась и попытка да Сильвы критиковать буддизм, основываясь на текстах палийского канона. Буддология в середине XIX века только зарождалась, да и сам проповедник не был Максом Мюллером, а большая часть его аудитории – простые сингальские крестьяне. Противостоявшие же ему монахи знали канон куда лучше.

Красноречив хотя бы такой пример столь же уничижительной, сколь и наивной аргументации да Сильвы, по букве и по духу типично протестантской, когда миссионер на основании доктрины анатмана (несуществования души) приравнивает буддистов к животным: «Из этих авторитетных источников ясно, что буддизм учит тому, что все то, из чего состоит человек, исчезает со смертью, и что внутри него не существует никакой бессмертной души; если так, то человек – всего лишь скот, и что за дело ему до какой бы то ни было религии? Может ли он обладать хоть какими-то моральными принципами?»

Гунананда виртуозно разгромил аргументацию оппонента, в том числе и на примере Библии, и упрекнул миссионеров в хитрости. Для лучшей адаптации и восприятия христианства населением Индостана, говорил апологет, «в Калькутте Христа они называют сыном Ишвары, что видно из слов «Ишварена суте Кристе», находящихся в составе одной строфы, составленной ими на санскрите». «Это было сделано для того, чтобы привлечь к себе симпатии индусов, у которых бог Ишвара в великом почете. А на Цейлоне Иегова был переименован в Девьянвахансе, так как этот термин бытовал среди сингалов в качестве обозначения божества, в которое они верили. Таким образом, видно, что христиане приспосабливаются к разным народам для того, чтобы обмануть их», – утверждал буддист.

После обсуждения сущностных моментов, таких как упомянутая проблема перерождающегося субъекта, дискуссия быстро сошла до уровня «учтивого» обмена колкостями. Христиане обвиняли Будду в гипотетической смерти многих живых существ, услышавших его «львиный рык» (метафора сильной и могучей речи), придирались к образным перечислениям пожертвованных Буддой в прошлых жизнях женах и детях и требовали или показать гору Меру, или отречься, согласно обещанию, от буддизма. Буддисты не отставали в этом состязании на выявление противоречий: ссылались на буквальные «три дня и три ночи», проведенные Иисусом в могиле, обсуждали психическую адекватность Марии Магдалины как первой свидетельницы Воскресения и сложные родственные отношения между Ликами Троицы и Богородицей. Особенно напирал Гунананда на антропоморфную, завистливую и жестокую сущность христианского Бога.

Защищать «буквальное понимание буддийской космологии» и аргументировать существование горы Меру магнитным полем Земли и морским компасом со стороны цейлонских буддистов было наивно и смешно, но и христианская критика буддийских систем учета кармы и исправления нарушенных обетов иллюстрирует их принципиальное непонимание традиционной религии населения острова.

«Дебаты» – интересный исторический памятник, ценный как проекция для возможной дискуссии, особенно в сегодняшних российских реалиях, где у православия с буддизмом негласное «джентльменское соглашение о ненападении». Буддисты и ныне со своего метафизического «высока» полупрезрительно третируют монотеистические догматы в сетевых обсуждениях, а на «официальном» уровне, в книгах и выступлениях далай-ламы XIV и других учителей «повествование идет в исключительно положительном ключе: подчеркиваются призывы Христа к милосердию, доброте и самоотверженности, одобрительно упоминаются его заповеди и так далее», напоминает в предисловии Куваев. Возможно, появление этой книги, как и сам диспут полтора века назад, снимет табу на диалог и прорвет плотину взаимного непонимания, недоверия и неприятия между российским православным большинством и буддийским меньшинством.

Здравствуйте, дорогие друзья.

Сегодня мы поговорим о божествах-покровителях в буддизме. Если проводить аналогии между религиями, во многом прослеживается соответствие с ангелами-хранителями в христианстве. Впрочем, такое сравнение весьма поверхностно.

Тем, кто желает достичь успехов на пути к просветлению, рекомендуется четко знать своего покровителя и особые мантры, которые следует читать для него. Но обо всем по порядку.

Идамы в разных религиозных течениях
Определение личного хранителя
Идамы и год рождения
Заключение

В буддистской философии существует множество мистических, божественных и полубожественных существ. Личных покровителей, которые есть у каждого человека, называют Идамами или Йидамами, а также Иштадеватами.

Это просветленные сущности, которые предстают в разных образах и формах – радостной, мирной или гневной – могут быть маленькими, как песчинка, или огромными, как скала.

Однако всегда задача у них одна – способствовать связи практикующего буддиста с сознанием и природой Будды. Каждый, кто практикует медитации и ретриты, должен во время них представлять своего Идама, зрительно концентрироваться на нем и обращать свои просьбы и молитвы именно к нему.

Знать буддийские божества по году рождения необходимо, чтобы мольбы не остались без ответа, а медитации помогли найти путь к просветлению.

Идамы в разных религиозных течениях

Первоначально буддийские покровители пришли из Ваджраяны. Но сейчас в той или иной форме они присутствуют во всех религиозных течениях: Хинаяне, Махаяне, ламаизме, тантрических практиках и т.д. Количество хранителей также различно, но наиболее известных и популярных насчитывается более полутора десятков. Хотя многие пантеоны предлагают лишь семерых из них.

Основные буддийские течения связывают год рождения с покровителем, аналогично тому, как, например, в китайском календаре каждому году соответствует свой символ – животное или птица. Но здесь все не так просто – цикличность чередования Идамов различна и не совпадает во многих направлениях.

К тому же такое деление – весьма условно. На самом деле покровителя может определить учитель или бодхисаттва, лама, который делает это на основании тех качеств, что присущи конкретному человеку.

Определение личного хранителя

Ориентация на год рождения при определении личного хранителя в буддизме имеет место быть. Но все несколько сложнее. Дело в том, что только правильно выбранный покровитель способен помочь в достижении просветления, поэтому учитель должен хорошо знать своего ученика и его характеристики, чтобы выбрать того Идама, который действительно подходит.

Так что хранитель, выбранный ламой, далеко не всегда совпадает с тем, который был определен по году рождения.

Следует четко понимать значение Иштадеваты. Ведь аналогия с ангелами-хранителями здесь весьма условна. Покровитель в буддизме – это чисто умозрительная сущность, с которой себя отождествляет ученик во время медитаций. Так можно достичь понимания природы Будды и просветления.

В некоторых случаях у человека может быть несколько хранителей одновременно. Например, если так решит лама, дающий разрешение на работу с Идамами, которое предполагает своеобразную инициацию.

Если же покровитель определяется самостоятельно по году рождения, и разные буддийские календари дают различные результаты, то рекомендуется обращать свои молитвы нескольким Идамам. В дальнейшем, в процессе практики, можно самостоятельно определить, какой из них ближе.

Идамы и год рождения

Конечно, возможность обратиться к Учителю для определения покровителя существует далеко не у каждого. В этом случае вполне можно руководствоваться своеобразными «буддийскими гороскопами» – таблицами, которые соотносят год рождения человека и его Идама. Одним из наиболее распространенных является девятилетний тибетский цикл, рассчитанный на период 1928—2035 годов:

Отсчет начинается с 1928 года, а Идамы чередуются каждые 9 лет. При этом некоторые из них встречаются чаще других (по несколько раз). Это связано с тем, что они имеют множество форм и воплощений и могут приходить разным людям в разном обличии.

Манджушри

Один из древнейших образов, известный как сподвижник и соратник Будды Гаутамы. Первые упоминания о нем относятся к ранним текстам Махаяны – еще до нашей эры. Этот Идам олицетворяет разум, волю и мудрость. Его культ очень популярен в Китае и на Тибете.

Манджушри – проводник и учитель, один из немногих, кто обладает высшей мудростью, а потому обращенные к нему молитвы многим помогают обрести просветление. Люди, поклоняющиеся этому покровителю, обычно обладают развитой интуицией, ясновидением и другими мистическими способностями.

Будда Шакьямуни

Это тот самый Будда Гаутама, известный большинству из нас как просто Будда. Именно он стал первым человеческим существом, достигшим просветления. Правда до этого ему пришлось преодолеть сотни жизней в колесе Сансары, прежде, чем он сумел выбраться из него и прервать цикл перерождений.

Будда – сильный и мудрый покровитель, который помогает философам и ученым, интеллектуалам и людям творческих профессий пройти свой путь к просветлению.

Тара

Это женское божество, известно также как Зеленая тара, может быть и в других цветовых воплощениях. Богиня символизирует чистоту и мудрость, обладает даром исцеления и приносит удачу тем, кто обращается с ней с мантрой «Во славу 21 Тары» – ровно столько форм способна принимать эта хранительница.

Зеленая Тара также является покровительницей семьи и вечных ценностей – уважения к старшим, любви к родным, сострадания к близким и т.д. Люди, рожденные под этим знаком, отличаются добрым сердцем и чистотой нравов.

Будда Медицины

Этот Идам предстает в семи разных обличиях. Регулярное обращение в молитвах к этому Идаму позволит избежать множества болезней – как духовного, так и физического плана. Будда Медицины дарит своим подопечным сильную энергетику и жизненную силу, помогает им добиться успехов во врачевании.

Для него есть специальная Мантра Медицины, которую истинно верующим рекомендуется произносить по 108 раз ежедневно.

Ваджрапани

Является одним из трех защитников учения Будды наряду с Авалокитешварой и Манджушри. Он символизирует могущество Истинного Учителя и является очень сильным Идамом. Олицетворяет собой как благостные, так и гневные черты, а потому покровительствует многим обычным людям, в которых борются светлые и темные начала.

Ваджрапани – очень решительное божество, способное наделять людей решительностью. подталкивать к совершению благостных дел и поступков, поэтому многие, родившиеся под покровительством другого божества, обращаются к этому хранителю за помощью в сложных жизненных ситуациях.

Ваджрасаттва

Просветленный, известный также как Будда Самантабхадра. Отожествляет собой трансцендентную мудрость, которая существует вне обычного человеческого понимания.

Обращение к этому покровителю дарует человеку очищение от состояния омрачения и помогает улучшить карму. Это божество имеет особое значение в тибетском буддизме.

Ему адресуется особая стослоговая мантра, произносимая в процессе нендро – традиционных подготовительных практик. Люди, родившиеся под знаком этого хранителя, обычно имеют способности к целительству и могут в будущем стать врачами или получить уникальный дар – излечивать физические и душевные раны словом.

Авалокитешвара

Идам, воплощающий в себе любовь и сострадание ко всем живым существам. Считается, что именно его воплощением является Далай-лама. Этот Иштадевата может представать в 108 различных обликах и стремится помочь каждому, кто ищет просветления и мечтает вырваться из Сансары.

Считается, что это божество ревностно следит за всем происходящим на Земле и замечает любую несправедливость, направляя свои силы на ее исправление.

При обращении к этому хранителю читают одну из самых известных буддийских мантр: Ом Мани Падме Хум. Она помогает не только «достучаться» до этого покровителя, но и успокоить свой гнев, найти умиротворение.

Пантеон богов в буддизме достаточно сложен и разнообразен. Каждое божество обладает своими индивидуальными особенностями и умениями, которые способны помочь человеку, родившемуся в определенный год, достигнуть просветления и выбраться из колеса Сансары. Ориентируясь на девятилетний буддийский цикл, вы вполне сможете самостоятельно определить своего Идама, который наделит вас силой и знаниями, необходимыми для Пробуждения.

Если материал оказался полезным, поделитесь им в социальных сетях – помогите другим узнать своего покровителя.

Есть ли Бог в буддизме?
Да, но правильный ответ буддиста предполагает определённые разъяснения. В глубине человеческого осознавания присутствует высшая реальность, которая безгранична в сострадании и неизмерима в мудрости. Она вовлечена в бесконечную деятельность по достижению Просветления всеми живущими.
Эту наполненность состраданием иногда называют Буддой Амида, и его смысл – безусловная любовь к любой форме жизни.
Амида Будда.
Амида Будда значительно отличается от Бога в Иудейско-Христианской концепции так как обладает следующими характеристиками:
1. Амида Будда – не создатель, но спаситель, который, будучи наполнен состраданием, занимается своей работой.
2. Амида Будда не судит и не наказывает людей, так как они сами ответственны за свои действия, которые влекут соответствующие, хорошие либо плохие, либо нейтральные последствия.
3. Амида Будда не являет чудес, но проявляет своё спасительное сострадание посредством законов природы.
4. Амида Будда не трансцендентен (он не вне этого мира), он является неотъемлемой частью каждого живого существа, поселившегося в пределах нашего мира, что будет трансформирован силой любви Амиды.
5. Амида Будда – не гневный и не ревнивый Бог, напротив, сила сострадания наполняет его самого, как и его Изначальный Обет, который завершается фразой о том, что он не будет знать отдыха, пока все существа не достигнут Просветления, иными словами, Сущности Будды.
6. Амида Будда не делает различий ни в каком виде, вне зависимости от веры, убеждений, добра или зла с точки зрения морали, животной или человеческой жизнью, но он принимает всех одинаково, с равной теплотой.
7. Амида Будда не проявляет свою любовь посредством крови и распятия, жертвуя своим существованием, но делая себя доступным человечеству через соответствующие практики. (В частности, серьёзная практика мантры Будды Амитабы – «Наму Амида Буцу» может помочь приблизиться к нему).
Амида Будда – это вечное содержание Просветления, достигнутого историческим Буддой Шакьямуни. Амида означает безграничное сострадание и неизмернимую мудрость. Неизмеримую мудрость можно видеть в хрупкости человеческой жизни. Безграничное сострадание движимо этим пониманием и охватывает всё живое вечной наполненностью Истиной.
О бесполезных вопросах.
Будде Шакьямуни часто задавали вопросы, которые задаются и сейчас, например: существует ли Бог? Кто создал мир? Есть ли жизнь после смерти? Классическим ответом, который обычно давал Будда, было молчание. Он отказывался отвечать на эти вопросы специально, так как «в них нет пользы, и их нельзя применить в религиозной жизни, и не ведут они к Высшей Мудрости, Блаженству Нирваны».
Даже если дать ответы, говорил он, всё равно остаются проблемы, а именно: рождение, старость, смерть, печаль, горе, несчастье, отчаяние – все мрачные стороны жизни – и для того, чтобы их искоренить, я предписываю своё учение.
О задачах стоящих перед нами.
Своим молчанием Будда Шакьямуни хотел отвлечь внимание от бесполезных вопросов и повернуть его к задачам, важным для всех нас: решить жизненные проблемы и прожить такую жизнь, которая принесла бы счастье и себе, и другим.
Для последователей, которые настойчиво продолжали спрашивать «существует ли Бог?», Шакьямуни отвечал притчей про отравленную стрелу. Если бы вас подстрелили отравленной стрелой и доктор настаивал бы на том, чтобы её вытащить, что бы вы делали? Стали бы вы задавать такие вопросы, как «кто выстрелил?», «Из какого он рода?», «кто сделал стрелу?», «кто сделал яд?», и т.д. или вы позволили бы доктору немедленно вытащить стрелу?
«Конечно» – отвечал человек, «я бы сделал так, чтобы срела была вытащена как можно скорее». Будда заключил «Это мудро. О ученик, так и перед нами стоит задача – решить жизненные проблемы; когда это будет сделано, ты сможешь опять задать вопросы, которые ты задал, если захочешь».
Об Учении.
В буддизме учение – это транспортное средство или корабль. Ценность транспортного средства заключается в его способности доставлять человека к месту назначения. Если транспортное средство, например, автомобиль, не используется, оно не имеет ценности. В действительности, это уже не транспортное средство, а лишь украшение.
Учение нужно практиковать, если оно предполагает ценность в перемещении нас из жизни беспокойств и тревоги в жизнь ясности и безмятежности. Когда учение не практикуют, это подобно тому, как нести транспортное средство на спине, не используя его.
Бессмысленно обсуждать веру, просветление и другие цели, если мы не осознаём исключительной важности практики учения в доме и общественных местах. «Путь в тысячу миль начинается с одного шага».
О практике.
Сделать счастливыми других – вот базовая практика, которой учил Шакьямуни. Эту истину просто выучить, но сложно полностью применять в жизни. В личной жизни это означает действовать, ставя себя на место другого, и в общественной жизни это означает служить другим с радостью и благодарностью для того, чтобы все стали лучше.
Мы можем практиковать Четыре Безмерности – любовь, сострадание, со-радование и равностность. Любовь означает постоянное стремление сделать других счастливыми, сострадание означает искренние попытки облегчить неудобства и боль тех, кто окружает нас, сорадование означает радоваться счастью других, равностность – это источник мудрости, который помогает практиковать Безмерности одинаково по отношению ко всем живым существам и не привязываться к ним после такой практики.
Практика принесения счастья другим основывается на ясном понимании жизни, суть которой – недвойственность и взаимозависимость. Так как жизнь – это взаимозависимо возникшее множество, то, когда мы делаем других несчастными, наш мир становится настолько же более несчастным, и когда мы делаем других счастливыми, наш мир становится настолько же более счастливым. Из понимания Недвойственности следует, что не существует врагов для любви, так как все мы – часть одного живого органического целого.

Но люди, не попытавшись, скажут, что практиковать это просто, или попробовав, легко сдадутся, вернувшись к безразличию. Поэтому акцент делается на усилиях, терпении, настойчивости – наиболее важных практиках в Восьмеричном Святом Пути и Шести Совершенствах.
О взращивании веры.
Цель этой практики заключается в том, чтобы осознавать структуру своего существования. В своих попытках сделать других счастливыми, вырасти в понимании себя. Стать чувствительным к хрупкому добру внутри себя и ненадёжности своих эгоистичных устремлений. Осознать 84 000 страстей, по поводу которых в буддизме существует учение о восьмидесяти четырёх тысячах методов освобождения.
Пропорционально росту осознавания собственных ограничений будет расти сознание абсолютного сострадания. В конечном счёте вы отбросите своё доверие к слепому «я», к своим силам и обретёте веру в истинное «я» (истинное эго), воспитав сознание за счёт имитации сострадания Амитаба Будды, силы абсолютно иного рода.
В писаниях сказано: «Если вы желаете видеть Будду, вам необходимо увидеть его форму. Если вы хотите видеть его форму, вы должны увидеть его сердце. А сердце Будды – это великое сострадание». Великое сострадание вибрирует в сердце человека, освобождённого от привязанности к своему слепому «я». Эти вибрации, этот отклик помогает нам эффективно осознать практику принесения счастья другим.
Где находится Будда Амида?
Амида Будда находится в глубине сущностной пробуждённости. Если её нет, нет и Амида Будды. В работе Шин Шу говорится: «Когда в преданном рождается приверженность, впервые рождается Будда».
Что касается Амида Будды, то он был со мной с безначального прошлого, стремясь пробудить меня из слепых сил моей кармы, которые вызывают смятение в моей жизни. Амида Будда не будет знать отдыха до тех пор, пока созревшие благоприятные условия не приведут к созреванию моё осознание кармических ограничений и преобразуют всего меня в просветлённую субстанцию.

Как зовут бога смерти — Категория:Боги смерти и загробного мира

Боги смерти (Тетрадь смерти)
Бог смерти
Самые знаменитые боги смерти.

Этот термин относится к божествам, которые либо собирают души умерших, либо господствуют над мёртвыми, а не тех богов, которые определяют момент смерти. Тем не менее, все эти виды будут включены в эту статью. Во многих культурах Бог смерти включён в их мифологию и религию. Смерть , как и рождение, является одной из основных частей человеческой жизни, поэтому эти божества зачастую могут быть одними из самых важных божеств религии. Соответствующий термин культа смерти чаще всего используется как унижающее слово, чтобы обвинить определённые группы в нравственно-отвратительных методах, которые не устанавливают ценности на человеческой жизни, или которые, кажется, прославляют смерть как нечто положительное само по себе. В политеистических религиях или мифологиях , в которых есть сложная система божеств, управляющих различными естественными явлениями и аспектами человеческой жизни, часто имеется божество, которому назначается функция осуществления контроля над смертью. В богословии монотеистической религии один бог управляет и жизнью и смертью. Однако практически это проявляется в различных ритуалах и традициях и изменяется согласно многим факторам, включая географию, политику, традиции и влияние других религий. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии , проверенной 5 мая ; проверки требуют 7 правок. Grim Reaper , дословно переводится как Мрачный жнец. Боги смерти и загробного мира Списки божеств. Нет источников с июля Википедия: Статьи без источников тип: Статьи с утверждениями без источников более 14 дней Незавершённые статьи о смерти. Навигация Персональные инструменты Вы не представились системе Обсуждение Вклад Создать учётную запись Войти. Пространства имён Статья Обсуждение. Просмотры Читать Текущая версия Править Править вики-текст История. В других проектах Викисклад. Эта страница последний раз была отредактирована 7 февраля в Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike ; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия. Свяжитесь с нами Политика конфиденциальности Описание Википедии Отказ от ответственности Разработчики Соглашение о cookie Мобильная версия. Бабалу Айе также известный как Омолу, Сонпонно, Обалую, Сакпана, Сакпата. Йоруба , афро- бразильские религиозные системы, такие как Умбанда , Сантерия и Кандомбле. Яма индуизм , Яма буддизм. Буддизм , индуизм , китайская мифология , Буддизм в Японии. Гхид также известная как Гуед , также Барон Самди Барон суббота. Фантастические произведения японского искусства. Грим Рипер . Маржана также известная как Морана, Морена, Мара. Яхве , Йешуа , и ангелы смерти. Широкий культ веры в загробную жизнь. Вы можете помочь проекту, дополнив её.

Как зовут бога смерти

Загрузки Головоломки Умный раздел Развлечения Чудеса Анекдоты Тайные знания премия Дарвина Матерный словарь.

Боги смерти (Тетрадь смерти)
Автоматические выключатели ic60n характеристики
Где будут проходить игры
Сколько трансмиссионного масла заливается в ниву
Значение церковных реформ петра 1
Стихи ру моя страница войти
Сделать зимний душ

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *