Иудаизм праздники и традиции

Израиль – удивительная страна с самобытными традициями. Зная, их турист избежит конфузных ситуаций. Знакомится с традициями нужно заранее.

Религиозные праздники

Многое на Земле Обетованной удивляет американца или европейца. Местные не похожи, на те, которые свойственны другим народам. Сюда приехали люди, раньше жившие в других уголках мира.

Испечь на Песах пресную лепешку, а не кулич, зажечь ханукальные свечи, их обязательно должно быть 9. Ставят свечи в минору – специальный подсвечник.

Ханука — это еврейский праздник свечей hotzeplotz

Пурим –праздник, когда члены семьи дарят друг другу подарки. Их даже принято отправлять по почте. Благотворительность в эти дни в почете. Люди помогают бедным и нуждающимся. Праздничная трапеза с выпивкой – после обеда делает возможным самые необыкновенные чудеса. Семья собирается за столом и весело проводит время.

Вид на Масленичную гору в Иерусалиме

Свадебные обряды в Израиле

Свадебные обряды – одни из самых интересных в стране. Когда-то свадьбы устраивали специальные «свахи». Теперь проще. Этой традиции сегодня придерживаются ультраортодоксальные общины. Жених должен внести выкуп за невесту и просить руку у родственников. Тенаим – сродни европейскому обряду венчания. Разбить тарелку на праздновании – означает вспомнить о страданиях, которые ощутил на себе израильский народ. Проводят обряд не в субботу, в этот день любая работа запрещена все остальные дни разрешены.

Миква – специальный бассейн для невесты, где она принимает ванну омовения, очищаясь от всего плохого. Мужчину в этот момент закидывают конфетами. Омовение означает очистку души и тела. Моется женщина в микве полностью обнаженной. Стирает она даже лак на ногтях. Для женитьбы используют хулу – специальный ритуальный балдахин. Его могут поставить в синагоге или же на улице. Главное условие для церемонии – наличие Хулы. Ограничений относительно нарядов нет. Обычно выбирают черный костюм и белое платье. Грудь и плечи невесты должны быть закрыты. Функцию равина может исполнить любой. Просто нужно получить разрешение.

Еврейская свадьбаGryffindor

Брачный контракт кетуб заключается с давних времен. Его подписывают люди, вступающие в брак с оговоркой взаимных обязанностей. Разрешение развода в кетубе должно быть записано, иначе женщина не сможет второй раз выйти замуж. Бекеден – покрывало, которым жених накрывает лицо невесты. Происходит в середине празднования. Означает, что мужчина будет защищать семью.

Брачную церемонию начинают аж за 7 дней до свадьбы. Это время душевного подъема и его молодые запоминают на долго. Между Песахом и Шавутом жениться не принято, но этой традиции придерживаются ортодосальные евреи.

Уфруф – ритуал жениха. Он совершает молитву в синагоге. Потом говорит о свадьбе родственникам. Как символ обряда используются конфеты. После ритуала все угощаются на обряде. Музыка на свадьбе национальная. Она повествует о смысле жизни и быту израильтян.

Брачный контракт кетуб David Lisbona

Гости и виновники торжества должны выпить 7 чаш вина. Если евреи относятся к ашкеназской группе, то на свадьбе будет жаренная курица, овощи и картофель. Сефадская группа евреев готовит барашка, или ципленка, приправленного травами.

Летоисчисление в Израиле

В Израиле летоисчисление ведется не от Рождества Христова, а от сотворения мира, поэтому сегодня здесь уже 5778 г. Календарь иудеев используют, как религиозный, а юлианский в повседневной жизни. Но все странности не заканчиваются только на годе, день начинается вечером. То есть «шаббат» начинается только в пятницу. В году у иудеев может быть 12 или 13 месяцев. Все праздники высчитывают каждый раз по-новому.

Крепость Массада

Традиции зависят от общины

Каждая община живет в своем квартале, где имеет особые обычаи. Дни, когда настают праздники исчисляются по Лунному календарю. Евреи прибыли с разных уголков света, это отразилось на местной кухне. Она – синкретизм разных вкусов и рецептов. Молочные и мясные блюда по закону кашрута разделяют. Не употребляют в пищу свинину и молюсков, так как первая питается объедками, а остальные падалью. Не хотите кошерной еды? Для туристов открыты заведения с некошерной пищей.

Свечи Шаббата и Йом ТовOlaf.herfurth

«Шабат» – особенное израильское понятие. Начинается шабат после полудня в пятницу, а заканчивается в субботу. В шабат не работают государственные учреждения, не ездят такси, общественный транспорт и не работает банк. Для того, чтобы ничего не делать в субботу придумали специальные шабатные лифты. Такой лифт останавливается на каждом этаже, чтобы иудей не нажимал кнопки, тем самым не делал лишнюю работу. Для туристов, живущих в отеле, такая информация особенно важна, ведь они могут, зайдя в него подумать, что случилась поломка или опоздать на экскурсию. На экскурсию по святым местам одевают скромную одежду, покрывают голову. К Стене Плача(одна из главных достопримечательностей Израиля) принято мужчинам подходить в кипе – головном наборе иудеев.

Шабатний лифт Sebastian Wallroth

Приехав сюда вы сможете увидеть множество других порядков и обычаев, которые способны удивлять и радовать.

Автор данной статьи — частный гид в Израиле Евгений Скальт

Цикл типичного еврейского года

В еврейской традиции история народа и религия неразрывно связаны и равно почитаемы. Большая часть праздников основана на событиях, описанных в священных книгах. Есть и особые даты календаря — траурные — в ознаменование трагических поворотов еврейской истории. С каждым праздником или трагической датой связаны определенные обычаи.

Еврейский календарь

Как праздничные, так и траурные даты указываются по еврейскому календарю, структура которого обусловлена требованиями Торы. Это календарь лунно-солнечный, основывается на специальных вычислениях. Начало месяцев в нем совпадает с новолунием. Таким образом получается, что месяц составляет 29-30 суток.
Год, составленный из таких месяцев, «отстает» от «солнечного» примерно на 12 дней, а согласно еврейской традиции, все значимые даты всегда должны приходиться на назначенные для них времена года. Поэтому в 7 годах из 19-летнего цикла вводится добавочный месяц, получивший название второй адар (адар шени, или адар бет). Его вставляют перед месяцем адар, который таким образом становится 13-м месяцем, и всегда состоит из 29 дней.
Кроме того, начало года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, его передвигают в этом случае на один или даже два дня.

Четыре Новых года

Еще одной особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, и четыре Новых года:
Символы Нового года — Рош а-Шана (Фото: Elzbieta Sekowska, ) 1 нисана начинается отсчет месяцев. 1-й месяц — нисан, 2-й — ияр и т.д. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в адаре, то с 1 нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому с 1 нисана — новый год для отсчета месяцев и всего, что связано с еврейскими царями.
В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме. Отсчет года, в течение которого надо было отделить эту десятину, начинался 1 элула.
15 швата — это Новый год для деревьев, начало отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.
1 тишрея — это Новый год для счета лет от сотворения мира и для суда Создателя над всеми людьми и странами.
Кроме значимых дат, отмечаемых всего один раз в год, в еврейской традиции статус праздника имеют и даты, соотносящиеся с более короткими временнЫми промежутками — месяцем и неделей. Иными словами, в еврейской традиции каждое новомесячье (Рош Ходеш) и конец каждой недели (суббота, шабат) также являются праздниками.

Главный праздник ШАБАТ

Субботние свечи, хала, вино (Фото: Lisa F. Young, ) Прекращение повседневной, будничной работы в седьмой день недели — одна из главных заповедей Ветхого Завета, который гласит: «Помни день субботний и чти его: шесть дней работай и завершай все дела свои, а в седьмой — все дела делай только для Бога». Поэтому главный праздник еврейского года бывает каждую неделю.
Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной связи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) — каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне. Через семь семилетий — 49 лет — наступал Юбилейный год (Йовель), когда следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги. Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Суккот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д.
Указания Торы выделять Субботу как особый день можно разделить на два типа. Первый связывает Субботу с творением мира: после шести дней творения наступила Суббота — и сам Творец прекратил работу. Т.е. соблюдение Субботы — это знак признания того, что Бог сотворил мир, и что мир этот находится под постоянным Божественным управлением. (Бытие 2:2): «И закончил Бог в день Седьмой работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал («вайшбот» — отсюда «шабат» — «покой») в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Бог День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота («покой») от всякой производительной работы, и ее сотворил Бог, делая мир».
Второй тип указаний напоминает о выходе из Египта: это событие превратило еврея-раба в свободного человека; так и Суббота освобождает еврея от рабства повседневности. «Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты, и помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцей простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний». Таким образом, первый отрывок указывает на универсальное значение Субботы, о котором должно помнить все человечество, а второй — на его национальное значение, о завете между человеком и Богом.

Особое отношение к субботе подчеркивается тем, что самые строгие ограничения на работу приходятся именно на субботу — традиция запрещает производить в субботу «будничные» действия, нарушающие праздничность субботы. К таким действиям можно отнести все связанное с денежными расчетами и повседневной работой (вплоть до приготовления пищи), а также все разговоры на «будничные» темы. В случае совпадения субботы с другими праздничными датами еврейского календаря порядок праздничных молитв изменяется «в сторону» субботы, а посты (кроме Йом Кипура) переносятся на другой день. И, кроме того, вся Тора разбита на недельные главы, которые читаются всеми евреями по субботам, так что Шабат — это точки «выравнивания» всего еврейского народа в изучении Торы.
Празднование Субботы включает выполнение предписаний Торы и мудрецов, связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося специальное благословение; в Субботу устраивают три праздничные трапезы, и первые две из них начинают с особой молитвы — киддуш, т.е. освящения Субботы над бокалом вина. Другие предписания направлены на создание особой праздничной атмосферы: люди надевают красивую одежду, семья собирается вместе за празднично накрытым столом, едят вкусную еду, пьют вино.
Суббота входит в еврейский дом в момент зажигания субботних свечей. Вечером в пятницу, обязательно до захода солнца, хозяйка дома зажигает субботние свечи и произносит благословение на зажигание свечей. После этого считается, что Суббота началась.

Новомесячье РОШ ХОДЕШ

Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) — Рош Ходеш — полупраздничный день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеш — это основа всех праздников еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеш зависят даты всех остальных праздников.
До разрушения Второго Храма Начало Месяца на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Видимо, традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о появлении новой луны. Рош Ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями.
Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее, на этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонении золотому тельцу. Написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (гл. 45): «Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Всевышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом — заповедью новомесячья, в будущем — тем, что их красота обновится подобно юному месяцу».
В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеш в будущем — во время Мессианского Царства, когда сам Мессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеш будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также определяет праздничный характер новомесячья в традиции.

Категории еврейских праздников

Еврейские праздники отличает не только строго установленный для каждого праздника ритуал, позволяющий воссоздать события, легшие в основу праздника, но и особое отношение к работе. В праздник запрещена всякая работа. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта — «ничегонеделание» (в смысле несовершение обычных занятий).
Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:
Пасхальный седер (Фото: Noam Armonn, ) 1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).
2. Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) — Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора. Во времена Храма, по крайней мере в один из трех праздников года (Песах, Шавуот и Суккот), еврей совершал паломничество в Иерусалим.
3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.
4. Рош Ходеш — тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен Торой.
5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение которых — заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.
6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.
7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).
8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев — День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.

Основные черты еврейских праздников

Для еврейских праздников можно выделить основные черты:
1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).
2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.
3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.
4. «Священное собрание», т.е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения.
5. Проведение обряда «авдала» — разделение праздника и будней.
6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день.
Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 году — жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, определенные ритуалы, прекращение будничных занятий — все это в той или иной мере характерно для любого праздника.
Еще одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, вовлеченность в праздничное действо всех, без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и несвободным, а также живущим «среди сынов Израиля» иноземцам.
У Стены плача (Фото: David Orcea, )

Траурные дни

В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом, специальными молитвами и обычаями.
10-е Тевета — начало осады Иерусалима Навуходоносором
17-е Тамуза — первый пролом в стене Иерусалима
9-е Ава — дата разрушения Храмов, Первого и Второго
3-е Тишрея – Пост Гедалии — убийство Гедалии, последнее следствие разрушения первого Храма — полное изгнание евреев из Израиля.
Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является главным содержанием этих дней. Основная цель постов — пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать о дурных поступках, о событиях, которые привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят нас на путь исправления. Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для раскаяния, вспоминая. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.
При составлении раздела была использована информация сайтов www.jewish.ru, toldot.ru, mjcc.ru, evrey.com, www.machanaim.org, israelinfo.ru

Для григорианских дат еврейских праздников см. Еврейские и израильские праздники 2000–2050 гг .

Свечи зажигаются накануне еврейской субботы («Шабат») и в дни еврейских праздников.

Часть серии по

Еврейская культура

• Прочие аспекты

Портал иудаизма

Часть серии о

Культура Израиля

История

люди

Языки

Традиции

Мифология и фольклор

Кухня

Фестивали

Музыка и исполнительское искусство

Спорт

Памятники

• Израильский портал

Еврейские праздники , также известный как еврейские праздники или Йамим Tovim ( иврит : ימים טובים , букв , «хорошие дни», или единственном числе יום טוב Йом Тов , в транслитерации на иврите ), праздники , наблюдаемые в иудаизме и евреях по всему еврейскому календарю . Они включают религиозные, культурные и национальные элементы, полученные из трех источников: библейские мицвот («заповеди»); раввинские мандаты ; Еврейская история и история государства Израиль .

Еврейские праздники отмечаются каждый год в одни и те же дни по еврейскому календарю, но даты различаются по григорианскому календарю . Это потому, что еврейский календарь — это лунно-солнечный календарь (основанный на циклах как солнца, так и луны), тогда как григорианский календарь — это солнечный календарь .

Еврейские праздники (ивр. хагим, моадим) — знаменательные даты еврейского календаря, в которые запрещен траур и в которые предписывается устраивать церемониальные трапезы (все праздники, кроме праздника Йом Кипур), и произносить восхвалительную молитву Алель (кроме Йом Кипура, Рош аШана и Пурима). Каждый праздник в иудаизме имеет особые, характерные только ему, заповеди и ритуалы, предписанные Торой, мудрецами либо заведенными обычаями. Некоторые дни еврейских праздников отмечены так же запретом на некоторые виды работ.

Виды еврейских праздников

Еврейские праздники можно подразделить на три основные категории:

1. Праздники, установленные Торой
2. Праздники, введенные мудрецами, с установленными заповедями и обязанностями
3. Праздники, в которые нет обязательных заповедей, а только обычаи.

К первой группе наряду с субботой относятся три паломнических праздника — Песах, Шавуот и Сукот, судные дни — Рош аШана (Новый год) и Йом Кипур (День Искупления), а также Рош Ходеш (Новомесячье, он же день новолуния). Вторая группа праздников включает Пурим и Хануку. К третьей категории относятся Ту биАв (Пятнадцатое Ава), Ту биШват (пятнадцатое Швата — Новый год деревьев), а также Лаг баОмэр (33 день Омера).

Наряду с этим, существуют памятные дни, принятые в той или иной общине в память о чудесных событиях, свидетелями которых были только члены этой общины (Мимуна, местные Пуримы и др.).

Еврейский праздник Сукот

Смысл еврейских праздников

Задача еврейских праздников закрепить в коллективном сознании народа исторические события, имеющие национальную, религиозную, или мировоззренческую важность. Каждый праздник, с сопутствующими ему ритуалами, заставляет заново погрузиться и пережить исторические события, в память о которых он был установлен.

События праздников несут в себе определенное послание, обучающее определенному аспекту веры и еврейского мировоззрения. Таким образом праздник Песах принято называть праздником веры («хаг Аэмуна»), поскольку события исхода, укрепляют веру в единого Б-га, а также доказывают Его контроль над миром. Праздник Сукот именуется праздником упования («хаг Абитахон»), т.к. заповедь нахождения в Суке, установленная в память о чуде «Облаков славы», укрепляет веру во всемогущество Творца и Его заботу обеспечить людей всем необходимым.

В Пуриме заключено послание, что даже за видом обычных событий не выходящих за рамки законов природы, стоит высшая сила. Ханука учит, что в борьбе за духовное спасение народа, даже горстка людей может одолеть сильнейшую армию мира.

Рамхаль (раби Моше Хаим Луцато) в книге Дэрех Ашем пишет, что даты еврейских праздников несут в себе духовный свет, на подобие того, который пролился во времена событий праздников.

Шабат, Йом тов, Холь амоэд

Большинство праздников еврейского календаря имеют ограничения на выполнение работ. По мере строгости наказания, а также по виду ограничений все праздники делятся на три категории: Шабат (еврейская Суббота), Йом тов (собственно праздничный день) и Холь аМоэд (т.н. полу-праздничные дни в течение праздничной недели Песаха или Сукота).

В Шабат и в Йом Кипур запрещены 39 работ, даже когда в этом есть необходимость для приготовления пищи.

В Йом тов так же запрещается выполнять 39 работ, но разрешается выполнять некоторые работы ради приготовления пищи. Йом товом являются: первый и последние дни Песаха и Сукота, праздник Шавуот и два дня Рош аШана.

Дни в промежутке между двумя Йом товами в Песах и Сукот называются Холь аМоэд и, как мы говорили выше, являются полу-праздничными днями. В эти дни разрешены некоторые виды работ, необходимые для нужд праздника, а также для предотвращения какого-либо ущерба. Профессиональная работа запрещена в любом случае.

Йом тов шени

В диаспоре к каждому из праздничных дней — дней Йом тов (за исключением Йом Кипур) — добавляют дополнительный праздничный день, в который действует такое же ограничение работ, как и в первый йом тов. На иврите этот добавочный день называется «йом тов шени шел галуйот», буквально — «второй праздничный день рассеяния».

Эта практика возникла, чтобы предотвратить в общинах рассеяния неясность относительно точного дня, в который Санедрин (Высший еврейский Суд) объявлял начало нового месяца. Впоследствии начало месяца уже стали устанавливать на основании астрономических вычислений, но законоучители постановили сохранить этот обычай.

Рош аШана же является двухдневным праздником даже в Эрец Исраэль.

Веселье в праздник

В еврейские праздники, главным образом в Йом тов, предписывается радоваться. Мужчинам предписывается в праздники есть мясо и пить вино, а женщинам покупать к празднику новые одежды — все это призвано помочь в достижении полноценного ощущения радости.

В Шабат нет заповеди радоваться, но есть запрет на траур, а также есть особая заповедь, введенная еще ранними пророками — наслаждаться в субботний день — Онег Шабат. Еврейские мудрецы во все времена строго следили, чтобы празднества не выходили за рамки дозволенных законом.

Пятикнижие предписывает в дни праздников радовать неимущих, и указывает, чтобы не забывали левита, прозелита, сироту или вдову (Дварим 16:11, 14). В преддверии праздников существует обычай давать цдаку (пожертвование) нуждающимся.

Три праздника паломничества: Песах, Шавуот, Сукот

В Торе три праздника — Песах, Шавуот, Сукот — определены в одну группу, вместе эти три праздника называют «Шалош регалим», т.е. «три паломничества»(Шмот 23:14). Дело в том, что в эти три праздника есть обязанность на каждом еврее «подняться» в Иерусалим и принести в Храме специальную жертву паломника. Как объясняют святые книги, суть паломничества в Иерусалим заключалась в том, чтобы жители страны могли духовно подзарядиться от центра еврейской религиозной жизни и священного для всех евреев места — Иерусалимского Храма. Кроме того, контакт с населением святого города, которое составляли в основном служители Храма и мудрецы Торы, должен был положительно отразиться на паломниках. На сегодняшний день многие евреи диаспоры, добровольно продолжают древнюю традицию, стараясь посетить святой город в течении трех этих праздников.

Наряду с историко-теологической мотивацией трех праздников паломничества, обнаруживается их связь с годовым сельскохозяйственным циклом. Так, Шавуот в Торе называется «хаг аБикурим» — праздник первых плодов, Сукот — «хаг аАсиф» — праздник сбора урожая, завершающий сельскохозяйственный год, Песах — «хаг аАвив» — праздник весны и начала жатвы. На второй день праздника Песах совершалось приношение ячменя (минхат аОмэр), после чего разрешалось употребление нового урожая зерна.

Список основных праздничных дат

Шабат — суббота, является еженедельным еврейским праздником и днем отдыха, установленный в память о седьмом дне, в который Творец прибывал в покое после шести дней творения. Шабат равносилен всем заповедям, т.к. является манифестом веры в создание мира. В Шабат запрещено совершать 39 запрещенных работ, которые использовались во время строительства скинии Завета в пустыне.

Рош Ходеш — день новолуния, знаменующий начало нового еврейского месяца. Все время, пока существовал Санедрин, день новолуния определялся живым свидетельством о появлении на небе серпа новой луны и являлся отправной точкой для вычисления календарной даты последующих праздников. Сегодня Рош Ходеш привязан к астрономическому календарю.

Выпечка мацы к празднику Песах

Песах (15 Нисана — 22 Нисана) отмечается в течении семи дней, в память о выходе евреев из египетского рабства. Для Песаха характерен запрет на употребление квасного. В первый день праздника заповедано есть Пасхальную жертву (но только во времена Храма), рассказывать о выходе из Египта, есть мацу (пресный хлеб) и марор (горькая зелень). Первый и седьмой день праздника является Йом товом — днем, когда запрещено совершать работу, несвязанную с приготовлением пищи.

Лаг-Баомер (18 Ияара) — 33-й день отсчета Омера — отмечается как годовщина кончины великого мудреца рабби Шимона Бар Йохая (Рашби). Этот день также связан с прекращением вспыхнувшей эпидемии, унесшей жизнь 24 тысяч учеников рабби Акивы. Празднование этого дня в виде разжигания костров было введено кабалистами.

Шавуот (6 Сивана) отмечается устной традицией как день дарования Торы. Так же является Йом товом. Во времена существования Храма в этот день приносили в Храм первые плоды деревьев.

Рош аШана (1-2 Тишрея) — еврейский Новый год, Судный день, в более глубоком смысле — день инаугурации Творца. Два дня праздника являются Йом товами — праздничными днями, в которые запрещены траур и выполнение запрещенных работ. В контексте мировой истории этот день отмечен, как день сотворения человека. Характерные обычаи и заповеди — трубление в Шофар (рог) и удлиненные молитвы.

Йом Кипур (10 Тишрея) — день Искупления и день утверждения приговора, вынесенного в Рош аШана. Евреи всего мира проводят этот день в молитвах и посте. Центральной задачей каждого человека в этот день считается совершить раскаяние. В истории еврейского народа этот день отмечен дарованием вторых скрижалей завета, как акт прощения за поклонение золотому тельцу. Уровень запрета на совершение работ в Йом Кипур приравнивается к Шабату.

Сукот (15—23 Тишрея) праздник связан с выходом евреев из Египта. Характерные заповеди — есть и спать в специальном шалаше — Сукка, возносить четыре вида растения (заповедь «нетилат Лулав»). Согласно одному из мнений мудрецов, предписание жить в шалашах установлено в память об «Облаках славы», сопровождавших и оберегавших евреев в пустыне. Первый и последний день праздника являются Йом товом. Пр этом, последний, восьмой день праздника Сукот, выделен в Торе как отдельный праздник — Шмини Ацерэт, в который нет определенных заповедей, кроме заповеди радоваться. Позже мудрецы приурочили к этому дню окончание годового цикла синагогального чтения Недельных глав Торы, превратив его в праздник радости Торы — Симхат Тора.

Ханука (25 Кислева — 2 Тевета) установлен в память о победе Макавеев над греками и евреями-эллинистами в войне за культурно-религиозный вид государства. В дни Хануки произошло чудо храмового семисвечника: масло, которого хватило бы только на один день, горело восемь дней. В память о чуде с маслом и чудесной победе мудрецы заповедовали в течении восьми дней зажигать свечи и читать восхвалительную молитву Алель.

Ту биШват — новый год деревьев, имеет отношение к различным видам отделений, которые должны были отделяться от урожая, выросшего в Святой Земле. Ту биШват является точкой отсчета, после которой завязавшиеся плоды считаются относящимися к урожаю следующего года. В этот день принято есть фрукты, которыми Тора прославляет Израиль.

Пурим (14, 15 Адара) установлен в память о спасении евреев, от попытки тотального истребления Аманом-амалекитянином, главным советником персидского царя Ахашвероша. В этот праздник есть обязанность читать Свиток Эстер, давать подарки бедным и друзьям, а также радоваться, выпив больше привычной нормы.

Особенности праздничных молитв

В преддверии Субботы и праздников, установленных Торой, женщины и девушки зажигают свечи, а мужчины (за исключением Йом Кипур) произносят благословение над вином — Кидуш.

В три паломнических праздника и в другие предписываемые Торой праздники читается особая Амида (однако в Рош Ходеш и в холь аМоэд читается обычная ее форма, лишь добавляется вставка «Яалэ вэяво»).

На Хануку и в Пурим читается вставка «Ал а-нисим» — особая молитва в составе Амиды, в которой перечисляются чудесные деяния Бога, связанные с данным праздником.

За чтением Амиды следует Алель — восхвалительные псалмы. Но в Рош аШана и Йом Кипур, которые являются днями Суда, а так же в Пурим Алель не читается. В Рош Ходеш читается так называемый «половинный» (сокращенный) Алель.

В праздники читают по двум свиткам Торы: первая часть относится к данному празднику, а вторая — к особым жертвоприношениям в этот праздник. Кроме того, в Шавуот читают Книгу Рут, а в Пурим — книгу Эстэр.

Еврейские праздники после прихода Машиаха

В Мидраше (Мишлей 9:2) сказано: «В будущем все праздники будут отменены, но Пурим не будет отменен никогда».

Среди комментаторов нет единого мнения, каким образом следует понимать это высказывание, буквально или же иносказательно.

Согласно части мнений, Мидраш намекает на то, что в будущие времена произойдут великие чудеса, на фоне которых все остальные праздники и события, связанные с ними, померкнут и уйдут на второй план. Но Пурим, который не отличился явными чудесами, выходящими за рамки природы, останется в сознании евреев — как свидетельство того, что Творец контролирует даже естественные события, ведь это будет одинаково актуальным во все времена.

Остается острым вопрос: что считать тради­ционной еврейской культурой — социальный опыт коллективного существования и обычаи, сформированные евреями в результате тысяче­летнего странствия по миру с Ветхим Заветом в руках, веру, которая помогла вынести все испы­тания на этом пути, или нечто иное?..

Основополагающие нормы религиозной жизни являлись важным условием сохранения еврейского этносознания, еврейской традиции, которую рассматриваем как культурный меха­низм, в функции которого входит упорядоче­ние, закрепление и воспроизводство в новых поколениях социально-культурного, в том числе и религиозного опыта. Отметим, что правила религиозной жизни охватывали индивидуальное и социальное поведение, определяя во многом духовную жизнь иудея, даже вдали от Израиля, независимо от этнолингвистической принадлеж­ности (яхуды, ашкеназы, горские, грузинские) или даже сектантов от иудаизма — караимов. История различных групп диаспоры вдали от материковой культуры удивительно своеобразна и индивидуальна. Она во многом зависит от этнического окружения, так же как помимо своей воли художник рисует человека иной расовой, этнической, культурной принадлеж­ности в соответствии со своим восприятием окружающего — привычного мира. Но и на фоне многих других этносов еврейский оказывался чрезвычайно устойчивым, не утратившим, ни своей культуры, ни определенных социально-экономических позиций, несмотря на существо­вавшее сильное иноэническое давление.

Обрядово-бытовой фольклор на протяжении веков питал ритуалы иудаизма. Согласно иссле­дованиям Ю. Вельхаузена и других ученых, многие повествовательные эпизоды Библии представляют собой обоснование древних обрядовых предписаний и запретов. Именно так интерпретируются обряд вкушения агнца в Песах, восходящий к древнему скотоводческому обычаю, многие положения законодательства Моисея и т. д. Народные поверья и связанная с ними обрядность нередко противоречили принципам монотеизма, поэтому законоучители многих поколений обсуждали их с точки зрения соответствия Галахе. Благодаря этому в тал-мудическо-мидрашистской литературе сохра­нился богатый материал по обрядовому фоль­клору. В частности, там упомянуты такие еврейские обряды, как разбивание стакана при церемонии бракосочетания или вдыхание аро­мата благовоний при церемонии хавдалы.

Начиная с раннего средневековья, составля­лись книги обычаев, принятых в различных еврейских общинах, которые также служат источниками для изучения обрядового фоль­клора.

Если в Галахе не проводится различие между обычаями и обрядами, которые обозна­чаются одним словом минхаг и трактуются как общепринятая коллективная практика, то при изучении фольклора эти понятия, как правило, различаются. Обряды, в отличие от обычаев, — это не просто повторяющиеся действия, вошед­шие в традицию, но действия символического характера.

В основе древнейшего пласта обрядового фольклора разных народов лежат магические верования. С древнейших времен перемены в годовом цикле (летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие и т. д.) или в цикле человеческой жизни (особенно рождение и смерть), были чреваты потрясениями и тревогами. Человеку представлялось, что его подсознательные страхи порождены происками каких-либо тайных врагов, демонов (маззиким), и, стремясь победить их, люди вырабатывали церемониал условных символических действий, направленных либо против злых сил, либо на компромисс с ними. Те символические про­цедуры, которые казались успешными, фиксиро­вались в общественной психологии и передава­лись из поколения в поколение, превращаясь в обряды, причем в течение длительного периода обряды не дифференцировались на бытовые, производственные и религиозные. Обряды и питавшие их поверья продолжали существовать и тогда, когда причина их возникновения была давно забыта. Иногда народные поверья, оказав­шиеся оторванными от выросшего из них об­рядового фольклора или от породивших их явлений, начинали восприниматься как вредный предрассудок ввиду изменившихся воззрений общества. В еврейской истории отрицательное отношение к суевериям и магии выражено уже в Пятикнижии, где языческие обряды окружав­ших народов запрещены как несовместимые с монотеизмом .

Под воздействием нормативного иудаизма постепенно произошла строгая регламентация обрядов, которые были включены в литургию, ритуал праздников и церемоний в семье. В ходе длительного процесса трансформации, сходного с развитием других видов еврейского фоль­клора, обряды приобрели историко-теологи-ческую мотивировку. Это касается как кален­дарных обрядов, связанных с годовым циклом (праздники, суббота), так и обрядов, отно­сящихся к жизненному циклу отдельного чело­века (обрезание, бар-мицва, свадьба, погребе­ние).

В эпоху существования Храма календарные обряды были тесно связаны с годичной повто­ряемостью хозяйственной деятельности и скон­центрированы вокруг трех паломнических праздников. Так, обряд биккурим, даже когда он совершался не коллективно, в рамках праздника, а индивидуально, происходил на протяжении нескольких месяцев, от Шаву’от до Суккот. В диаспоре многие календарные обряды утратили сельскохозяйственную прикрепленность (напри­мер, Шаву’от — праздник дарования Торы и одновременно праздник первых плодов — отме­чался в европейских общинах, когда до сбора плодов было еще далеко), поэтому теологи­ческая направленность в праздниках и других календарных обрядах стала преобладающей, хотя исторически они были связаны с сельско­хозяйственным годом и фольклором окружаю­щих народов, а символика многих праздничных обрядов связана с природой, например, арба’а миним.

В еврейском обрядовом фольклоре, прежде всего в календарных и семейных обрядах, древ­ние поверья и магические элементы, вос­ходящие к доисторической эпохе, сочетаются с национальными верованиями, относящимися к собственно еврейской культуре. Поэтому при изучении еврейского обрядового фольклора раз­личают универсальную предысторию того или иного обряда (так называемый субстрат) и его иудаизированную историю. Например, обряд возлияния воды на камень как магическое действо, вызывающее дождь, а вследствие этого и плодородие земли, основан на принципе уподобления и существовал во многих перво­бытных обществах. К этому обряду прибегали также, когда стремились повысить плодови­тость животных или обеспечить рождение детей. В иудаизированной версии этот обряд, зафиксированный во многих книгах обычаев, был неотъемлемой частью ритуала жертвопри­ношения в Суккот. Обряд состоял в возлиянии воды на жертвенник и получил название симхат бет-ха-шоэва (буквально веселье в месте, где черпают воду), причем его включение в храмовую литургию произошло лишь в период Второго храма, а саддукеи, приуменьшавшие роль народных обычаев и обрядности, высту­пали против этого. Фольклорный характер обряда выражался и в том, что в ночь перед ним устраивались массовые игры. В восточных общинах существовал обычай на Шаву’ от обли­вать водой прохожих, он бытует и в современ­ном Израиле .

Во многих еврейских поверьях и обрядах различим их магический субстрат. Так, в основе свадебного шествия с факелами и свечами лежит представление о том, что с помощью света можно отпугнуть демонов, которые обычно обитают в темноте: на дне колодцев, в развалинах и т. п. Трактовка смысла и происхождения обрядов в книгах обычаев всегда основывается на традициях иудаизма. Так, объяснение обряда сопровождать невесту с двух сторон к хуппе, а затем так же сопро­вождать новобрачных, держа зажженные свечи, основано на гематрии: удвоенное цифровое значение слова нер (‘свеча’) совпадает с цифровым значением благословения, данного Богом Адаму и Еве, пру у-рву (‘плодитесь и размножайтесь’). Кроме того, свадебные свечи и факелы напоминают о том, что во время откровения на горе Синай народ видел «громы и пламя», т. о. узы, связывающие новобрачных, уподобляются союзу еврейского народа с Богом. В итальянской вариации этого обряда жениха сопровождал дружка, который нес факел из семи стволов, отождествлявшийся с менорой, что придавало церемонии историко-нацио-нальный характер. Подобные модификации и обоснования отрывали обряд от его магического субстрата.

Белый цвет с древности считался средством, отпугивающим силы тьмы. К этому поверью, видимо, восходит широко распространенная традиция белых одежд для жениха и невесты. В еврейских источниках принято объяснять белый цвет брачных одежд как символ непорочности и покаяния на пороге новой жизни, такое же значение придается белым одеяниям в Иом-Киппур. Это объяснение соотносится с сим­воликой цветов в книге Исайи (1:18), с белым облачением первосвященника и китлом, а также с белыми пеленами, в которые заворачивают усопшего (иногда его облачали в свадебные одежды). Однако поскольку белый цвет, с одной стороны, считался праздничным и у других народов древности, например, у римлян, а с другой стороны, древние греки хоронили покой­ников в белом, чтобы оградить их от темных сил, фольклористы пришли к выводу о ши­роко распространенной в древности символике белого цвета, которая не ассоциировалась с мотивами очищения и покаяния, привнесен­ными позднее .

Многие еврейские обряды пронизаны мыслью о том, что можно сохранить жизненно важное, пожертвовав чем-то второстепенным. Часто обряды, которые должны были умилостивить высшие силы, проходили существенную транс­формацию: первоначально они были средством умилостивить демонов, вошли в ритуал рели­гиозных церемоний, служивших символом завета с Богом (обрезание) или договора с его священнослужителями: кохеном (выкуп пер­венца) и левитом. Распространенное во многих культурах поверье, что волосы являются средоточием жизненной силы, отразившееся, например, в истории Самсона, лежит в основе еврейского обычая оставлять пеот, в запрете стричь ребенку волосы в первый год (или в первые три года) жизни, после чего в Лаг ба-‘омер совершается обряд первой стрижки (халака). В основе этого и других обрядов — попытка прийти к компромиссу с высшими силами. В обычае не стричь волос в период трехнеделья и запрете стричь волосы во время траура после галахической регламентации древний магический субстрат уже почти не прослеживается.

В фольклоре многих народов бытует пред­ставление о том, что мудростью и лукавством можно обмануть злых духов, которые сильнее людей, но глупее их. Поэтому многие обряды имеют целью подмену личности человека с тем, чтобы злые духи не могли его узнать. Даже вынесенный Богом смертный приговор можно отвратить, изменив имя больного человека, чтобы ангел смерти не узнал его. До сих пор в различных еврейских общинах распространен обычай давать больному новое имя, часто «говорящее»: Хаим (на иврите ‘жизнь’), Алтер (от ивритского ‘тотчас’), чтобы больной тотчас был вписан в книгу жизни (здесь также игра слов: алтер на идиш — ‘ старый’), в восточных общинах дают даже имя Хай ве-Закен (‘ живой и старый’). Если удавалось спасти тонувшего человека, ему иногда давали дополнительное имя Моше в память о Моисее, которого вытащили из Нила.

Религиозные авторитеты нередко пытались запретить обряды, которые считали языческими по происхождению, например, каппарот и ташлих. Однако в иудаизированной форме эти обряды получили широкое распространение и до сих пор соблюдаются в религиозных кругах.

Особенно показательны тенденции иудаиза-ции тех обрядов и народных поверий, которые резко противоречат основам еврейской этики и миросозерцания. Еврейский характер церемоний помолвки (эрусин, киддушин) и бракосочетания был результатом длительного процесса, в ходе которого брак перестал восприниматься как чисто сексуальная связь мужчины и женщины. Хотя на протяжении веков еврейские свадебные обряды во всех общинах испытывали воздей­ствие обрядового фольклора окружающего насе­ления, эти влияния воспринимались не механи­чески, но наполнялись еврейским содержанием путем включения в обряд отрывков из Библии, а также исходящими из норм иудаизма объясне­ниями того или иного элемента обрядности. Так, в некоторых общинах жених облачается в таллит, что символизирует связь церемонии бракосочетания с Торой. Одежда новобрачных была, как правило, новой, как и подобало при вступлении в новую фазу жизни. Фата невесты уже не служила для того, чтобы спрятать ее, но была призвана напомнить про покрывало, которым покрылась Ревекка при встрече с Исааком. Среди ультраортодоксальных ашкеназ-ских евреев существует обычай брить наголо невесту перед тем, как она идет к хуппе, и надевать ей на голову парик (шейтл) или косынку (тихл); в некоторых общинах невеста должна на ходу припадать на одну ногу, чтобы казаться хромой. Эти обряды восходят к по­пытке обмануть завистливых демонов, показав им безобразную невесту, однако объяснение их с позиций нормативного иудаизма придает им глубокое нравственное содержание: жениху надлежит обращать внимание не только на красоту невесты, но и на ее духовные достоин­ства. Обычаи посыпать голову жениха пеплом или разбивать стакан во время церемонии бракосочетания, также уходящие корнями в магические действа в первобытной культуре многих народов, были интерпретированы в иудаизме как напоминание о разрушении Храма и вместе с тем о бренности человеческого существования. Подобно этому было переос­мыслено празднование новолуния, свойственное многим народам, пользующимся лунным ка­лендарем. В первый день месяца не должны работать женщины. Истоки преимущественно женского характера этого праздника связаны с женским месячным циклом, однако в еврейской традиции освобождение женщин от работы трактовалось как награда за то, что они от­казались жертвовать свои украшения для из­готовления золотого тельца. Среди разнооб­разных фольклорных представлений об олам ха-ба есть поверье, что женщины удостоятся в нем обновления красоты, как обновляется Луна в новолуние .

Обычай совершать паломничество в Иеру­салим, некогда привязанный к паломническим праздникам и таким образом относившийся к календарному циклу, отделился от него, по­скольку паломничество было сопряжено с боль­шими трудностями. Тем не менее, этот обычай играл значительную роль в жизни еврейской диаспоры и соблюдается также в настоящее время. В средние века, видимо, под влиянием христианства и ислама, появился обычай паломничества к могилам патриархов, пророков, мудрецов и праведников, существующий и в Израиле. В различных общинах развилось также паломничество к могилам местных праведников, которые почитались чудотворцами, а у привер­женцев хасидизма — ко дворам цаддиков. Группа брацлавских хасидов совершает паломничество в Умань к могиле рабби Нахмана из Брацлава.

Среди обычаев, не вписывающихся в ка­лендарный и жизненный циклы, большинство относится к пище, а также к знахарству и народной медицине. Народные поверья и обычаи, направленные на предотвращение и излечение болезней, передавались из поколения в поколение и играли значительную роль в укладе жизни евреев, несмотря на исключи­тельно высокое развитие медицины. Особенно широкое распространение получили поверья и знахарские ритуалы, связанные с борьбой против бесплодия, которое считалось вели­чайшей бедой и следствием вмешательства злых духов в половую жизнь. Некоторым растениям и животным приписывали чудодейственную силу, способную победить демонов и привести к за­чатию. Среди растений предпочтение отдава­лось мандрагорам и яблокам, среди животных — петухам и рыбам. В основе этих поверий — принципы так называемой гомеопатической (то есть основанной на подражании) магии: корень мандрагоры похож на человеческую фигуру и потому способствует зачатию; поев рыбы, можно произвести многочисленное, как у рыб, потомство. Другие знахарские предписания для бесплодных восходят к так называемой кон­тагиозной (то есть основанной на контакте, «заражении») магии, например, притронуться к беременной женщине, проглотить крайнюю плоть только что обрезанного младенца, выпить воду, которой обмывали покойника перед погребением (тем самым в утробу женщины переносится часть жизненной силы, покинувшей усопшего), проползти под жеребой кобылой. Такие обряды лечебной магии строго осуж­дались Галахой .

В средние века знахарство и сопутствующие ему ритуалы были широко распространены у ашкеназов и тесно связаны с поверьями окру­жающих христианских народов. Так, в книге «Сефер-хасидим» среди множества лечебных обрядов приводится средство от преждевре­менных родов: женщина должна носить лоскуток мужнего носка или кушака (немецкое народное поверье, основанное на контагиозной магии). В еврейских сочинениях 16-18 вв. также нередко упоминаются заговоры и обряды, исцеляющие от болезней, особенно от лихорадки и эпилепсии.

Некоторые предписания народной меди­цины возникли на почве обрядов иудаизма. Так, вода, которой совершали омовение рук кохены перед биркат-коханим, особенно в Иом-Киппур, почиталась снадобьем от бесплодия и других бед. Применению еврейских чудодейственных средств иногда дается обоснование с помощью гематрии, например, ивовые листья, которые сбивают с прутьев в Хоша’на Рабба, применяют для лечения бесплодия не только ввиду маги­ческого уподобления плодовитости природы (молитва о дожде) и человека, но и потому, что числовое значение ивритских слов арава (‘ ива’) и зер’ а (‘ семя’) совпадает . Многие знахар­ские ритуалы признавались в еврейских об­щинах, поскольку сопровождались произнесе­нием псалмов, а на целебных амулетах над­писывали библейские стихи.

Еврейский обрядовый фольклор был на­столько глубоко проникнут духом иудаизма, что иногда влиял на религиозные предписания. Древние обряды, сохранившиеся в различных еврейских общинах, давно отделились от суб­страта суеверий и несут несомненный отпечаток монотеизма. В наше время народные поверья и основанные на них обряды соседствуют с религиозными нормами. Особенно это харак­терно для общин, в течение длительного пе­риода удаленных от центров еврейской учености. Невзирая на содержащиеся в Торе прямые запреты, вера в ворожбу, дурной глаз, амулеты, толкование сновидений и астрологию су­ществует до сих пор и в Израиле.

Возвращение еврейского народа на землю предков и воссоздание государственности выз­вало стремление к возрождению фольклор­ных традиций, связанных с сельским хозяй­ством. Такие праздники, как Шаву’ от и Суккот, снова приобрели связь с земледельческим ка­лендарем. В нерелигиозных киббуцах они от­мечаются преимущественно как праздники труда и урожая. Инициатива введения новых праздников, связанных с сельскохозяйственным циклом, — хаг ха-гез (‘ праздник стрижки овец’) и хаг ха-крамим (‘ праздник виноградников’) — не нашла широкой поддержки. Более успешной была попытка обновления древнего полупразд­ника Ту би-шват: массы людей, в первую очередь дети и новые репатрианты, участвуют в посадке деревьев — обычае, издавна символизи­рующем связь с землей. Большой размах при­обрело празднование Лаг ба-‘омер. Многие религиозные люди совершают паломничество на гору Мерон. В продолжение давней традиции игр на воздухе по всей стране разводятся костры, возле которых дети и молодежь весе­лятся до утра. Поскольку Лаг ба-‘ омер — един­ственный день в период омера, когда разре­шается бракосочетание, многие израильские семьи празднуют в этот день свадьбу и годов­щину свадьбы.

В последнее время возобновилось праздно­вание Ава пятнадцатого как дня влюбленных (под некоторым влиянием западного обычая отмечать Валентинов день). Поистине массовым стал обычай устраивать в Пурим карнавальное шествие адлояда, которое в некоторых городах, особенно в Тель-Авиве, отличается красоч­ностью и выдумкой благодаря участию сту­дентов театральных и художественных учебных заведений. Широкую популярность имеют также праздники евреев отдельных общин, например Мимуна или праздник курдских евреев сахаране, когда на народные гулянья приходят также видные политические и об­щественные деятели. Отчасти сходный характер общинного праздника приобрело с началом массовой алии конца 1980-90-х гг. празднование 9 мая, установившееся по инициативе выходцев из Советского Союза . Главную роль в этом сыграли союзы ветеранов и инвалидов войны с нацизмом, которые организуют шествия по всей стране. Группы бывших отказников устраивают встречи на лоне природы. С 1997г. 9 мая объявлен нерабочим днем по выбору. В День независимости Израиля наряду с официальными церемониями и мероприятиями укоренилась традиция возить детей на базы Армии обороны Израиля. Тысячи израильтян устраивают пикники.

В память о потерях, понесенных еврейским народом в период Катастрофы, а затем в много­численных войнах, которые вынужден был вести Израиль, установлены День памяти павших воинов Израиля и День памяти Ка­тастрофы как дни национального траура, которые отмечаются в детских учреждениях, в армии, в семьях погибших и т. д. При разработке гражданских церемоний поминовения были использованы многовековые еврейские траур­ные традиции. Например, День памяти павших воинов Израиля предшествует Дню независи­мости, подобно тому, как Пост Эсфири сменяется праздником Пурим. Традиция отмечать йорцайт нашла естественное продолжение в церемониях поминовения выдающихся деятелей сионист­ского движения и руководителей Израиля.

Продолжительные периоды воинской службы привели к образованию армейского фольклора, который охватывает поведенческую, словесную и музыкальную сферы. Армейский фольклор не связан с традициями отдельных общин и охватывает большую часть населения Израиля; с ним связан особый пласт лексики и фразеоло­гии современного иврита.

Израильский фольклор в целом проходит стадию формирования, в нем сочетаются тради­ционные и новые элементы. Несмотря на пока краткий срок существования и некоторую ис­кусственность многих его составляющих, а также резкие различия между разными групп-пами населения страны, в израильском фоль­клоре, несомненно, действуют определенные центростремительные тенденции, особенно в таких областях, как детский, молодежный, ар­мейский фольклор.

Литература