Светский гуманизм и атеизм

Общая часть.

Светский гуманизм – реальная сила в современном мире. В настоящее время он подвергается необоснованным и неудержимым нападкам с самых разных сторон. Данный Манифест отстаивает ту форму светского гуманизма, которая определенно соответствует принципам демократии. Он противостоит всем разновидностям веры, которые ищут сверхъестественных санкций для своих ценностей или подчиняются силе диктата. Демократический светский гуманизм стал мощным явлением в мировой культуре. Его идеалы можно обнаружить у философов, ученых и поэтов античных Греции и Рима, в древнекитайском конфуцианском обществе, в индийском движении чарваков и в других известных интеллектуальных и моральных традициях. В средние века в Европе, когда волна религиозного рвения подавила веру людей в возможность собственными силами решать свои жизненные проблемы, позиции секуляризма и гуманизма ослабли. Они заново обрели силу в период Ренессанса вместе с возрождением светских и гуманистических ценностей в литературе и искусствах и далее прочно укрепились в XVI-XVII столетиях с зарождением и развитием науки и натуралистического взгляда на мир; их влияние очевидно и в XVIII столетии, – веке Просвещения и Разума. В современных условиях, с ростом свободы и демократии демократический секулярный гуманизм переживает творческий расцвет. Миллионы здравомыслящих людей разделяют идеалы светского гуманизма, живут полноценной жизнью и участвуют в созидании более человечного и демократичного мира.Принципы современного светского гуманизма способствуют использованию научных и технических достижений в деле улучшения условий существования человека. Это ведет к сокращению нищеты, бедствий и болезней в различных частях земного шара, к увеличению средней продолжительности жизни, к улучшению транспортных и коммуникационных средств общения, к созданию условий достойной жизни для все большего и большего числа людей. Гуманистические идеалы освобождают сотни миллионов людей от слепой веры и суеверий, содействуют их просвещению и улучшению качества жизни. Светский гуманизм дает людям импульсы к решению проблем на основе разума и целеустремленности. Он преодолевает географические и социальные барьеры, расширяет горизонты человеческих возможностей и познания. Прискорбно, но сегодня мы сталкиваемся с разнообразными антисекулярными тенденциями, именно с возрождением догматических авторитарных религий: фундаментализмом, начетническим и доктринерским христианством, быстро распространяющимся бескомпромиссным мусульманским клерикализмом на Среднем Востоке и Азии, с продолжающимся влиянием Римско-католической папской иерархии, с националистическим религиозным иудаизмом и с возвратом к обскурантистским религиям в Азии. Новые культы абсурда, нелепые паранормальные и оккультные верования, такие, как вера в астрологию, реинкарнацию и таинственные психические энергии, растут и ширятся во многих западных обществах. Эти тревожные явления следуют в кильватере крайностей фанатичного мессианизма и тоталитарных квазирелигиозных движений начала XX века, таких, как фашизм и коммунизм. Все эти религиозные и псевдорелигиозные движения во многом не только ответственны за террор и насилие в сегодняшнем мире, но и препятствуют решению большинства важнейших мировых проблем.Парадоксально, но некоторые критики светского гуманизма утверждают, что гуманизм – философия опасная. Одни доказывают, что он способствует «падению нравов” в силу его приверженности индивидуальной свободе; другие считают, что он потакает несправедливости, выступая апологетом строгого соблюдения демократических процедур. Мы, сторонники демократического секулярного гуманизма, отвергаем такие обвинения, основанные на недоразумении и недопонимании, и пытаемся очертить те основополагающие принципы, которые разделяет большинство из нас. Секулярный гуманизм – не догма и не вероучение. Среди светских гуманистов существует широкий разброс мнений по многим спорным вопросам. Тем не менее, налицо добровольный консенсус и признание общности некоторых исходных позиций. Все мы испытываем тревогу за судьбы современной цивилизации, поскольку ей угрожают силы, враждебные разуму, демократии и свободе. Вне всякого сомнения, многие верующие в основном разделят с нами ценности светского гуманизма и демократии и мы приглашаем их присоединиться к нам в деле защиты этих идеалов.

1. Свободное исследование.

Первый принцип демократического светского гуманизма – это приверженность свободному исследованию. Мы противостоим всякой тирании над человеческим разумом, любым попыткам посредством духовных, политических, идеологических или общественных институтов сковать свободную мысль. В прошлом, церкви и государства осуществляли такую тиранию на основе религиозного фанатизма. На всем протяжении долгой истории борьбы идей властные структуры, как общественные, так и частные, стремились подвергать исследования цензуре, навязывать людям ортодоксальные верования и ценности, они отлучали от церкви еретиков и истребляли неверных. Сегодня борьба за свободное исследование приобрела новые формы. Сектантские идеологии превратились в новые теологии, используемые политическими партиями и правительствами для подавления всякого инакомыслия. Свободное исследование в качестве главного своего условия требует признания гражданских свобод – это свободная пресса и свобода коммуникаций, право на организацию оппозиционных партий и право быть членами добровольных ассоциаций. Это свобода добиваться желаемого и делать достоянием общественности плоды научной, философской, художественной, литературной, моральной и религиозной свобод. Принцип свободного исследования предполагает разнообразие мнений и уважение права отдельных личностей выражать собственные верования безо всяких гражданских и юридических запретов или страха подвергнуться наказанию, даже когда эти мнения могут быть непопулярными. Хотя мы и можем оставаться терпимыми к противоположным точкам зрения, это отнюдь не означает, что они не подлежат критической проверке. Для тех, кто принимает принцип свободного исследования, руководящей предпосылкой является то, что установление истины более вероятно, когда существует благоприятная среда для свободного обмена противоположными мнениями; такой процесс взаимного обмена идеями обычно так же важен, как и его результат. Это касается не только науки и повседневной жизни, но и политики, экономики, морали и религии.

2. Отделение церкви от государства.

Являясь приверженцами свободы, светские гуманисты поддерживают принцип разделения церкви и государства. Уроки истории очевидны: в каком бы государстве ни сложилось господствующее положение одной религии или идеологии, все другие мнения считаются вредными. Плюрализм, открытость и демократичность общества означают, что все точки зрения могут быть услышаны. Всякая попытка навязать всему обществу исключительно одно понимание Истины, Благочестия, Добродетели или Справедливости – нарушение принципа свободного исследования. Церковным властям нельзя позволять возводить во всеобщий закон свои собственные частные взгляды – моральные, философские, политические, педагогические, общественные или иные. Недопустимо, чтобы налоги с частных или юридических лиц взыскивались для поддержки религиозных институтов. Отдельные граждане или независимые ассоциации должны быть свободны в принятии или непринятии какой-либо веры и, соответственно, вольны в поддержке своих убеждений теми или иными находящимися в их распоряжении средствами, избавлены от необходимости через налоги жертвовать тем религиозным организациям, с идеями которых они не согласны. Вместе с тем, на имущество церквей и их доход должно распространяться бремя общественных расходов, они не должны освобождаться от налогообложения. Введение обязательных религиозных проповедей и молитв в общественных, политических или образовательных учреждениях также является нарушением принципа отделения церкви от государства. Сегодня за влияние на умы людей борются как теистические, так и нетеистические религии. Прискорбно, что в коммунистических странах власть государства употребляется на то, чтобы навязать одну идеологическую доктрину всему обществу и не допускать никаких иных взглядов. В данном случае имеет место светское нарушение принципа отделения церкви от государства.

3. Идеал свободы.

В современном мире существует множество форм светского и несветского тоталитаризма. Всем им мы решительно противостоим. Как представители демократического светского движения, мы последовательно защищаем идеал свободы, не только свободы совести и вероисповедания от тех церковных, политических и экономических сил, которые пытаются их подавить, но также и идеал подлинной политической свободы, идеал демократического принятия решений, основанный на мажоритарном принципе, идеал уважения прав меньшинств и власти закона. Мы стоим не только за свободу от религиозного контроля, но и в равной степени за свободу от контроля со стороны шовинистических правительств. Мы выступаем в защиту основных человеческих прав, включая право на жизнь, свободу и поиски счастья. По нашему мнению, свободное общество должно в разумной степени поощрять экономическую свободу и прибегать только к таким ограничениям, которые необходимы в интересах общества. Это значило бы, что отдельные граждане и группы граждан могут конкурировать на рынке товаров, формировать свободные трудовые союзы, организовывать свой бизнес и добиваться успеха в нем без какого бы то ни было политического контроля со стороны власти, незаконного вмешательства в их дела. Право частной собственности является таким человеческим правом, без которого остальные права недейственны. Во всех случаях, когда какие-либо из этих демократических прав необходимо ограничить, должны быть внимательно учтены последствия такого ограничения для всей структуры человеческих прав.

4. Этика, основанная на критическом мышлении.

Религиозные фундаменталисты подвергают критике мораль светского гуманизма. Светский гуманист считает, что мораль играет определяющую роль в человеческой жизни. Действительно, этика возникла в качестве одной из форм человеческого знания задолго до того, как в рамках религий сложились моральные системы, основанные на власти божественного авторитета. На стороне светской этики – выдающиеся мыслители, способствовавшие ее развитию: Сократ, Демокрит, Аристотель, Эпикур, Эпиктет, Спиноза, Эразм, Юм, Вольтер, Кант, Бентам, Милль, Дж. Мур, Бертран Рассел, Джон Дьюи и др. Существует влиятельная философская традиция, согласно которой этика – автономная область исследования, этические взгляды могут быть сформулированы независимо от религиозного откровения, и люди способны культивировать практический разум и мудрость, благодаря которым и достигают добродетельной и совершенной жизни. Кроме того, философы этой традиции особо подчеркивают необходимость общественного признания требований социальной справедливости, обязанностей и долга каждого человека по отношению к другим. Таким образом, светские гуманисты отрицают то мнение, что моральные требования могут быть дедуцированы лишь из религиозной веры, или что те, кто не исповедует каких-либо религиозных доктрин, аморальны. Для светских гуманистов этическое поведение оценивается (или должно оцениваться) критической мыслью, а их целью является воспитание себя как самостоятельных и ответственных личностей, способных делать свой собственный выбор в жизни и опирающихся на понимание смысла человеческого поведения. Мораль, не основанная на вере в Бога, отнюдь не должна быть антиобщественной, субъективной, неразборчивой в средствах или ведущей к распаду моральных устоев. Хотя мы допускаем разнообразие образов жизни и форм социального поведения, мы не считаем их неприкасаемыми для критики. Также мы не допускаем и того, чтобы какое-либо одно вероисповедание навязывало или предписывало всему обществу свои представления о моральных достоинствах и грехе, о должном сексуальном поведении, браке, разводе, контроле рождаемости и абортах. Как светские гуманисты мы верим в ценность человеческого счастья здесь и сейчас. Мы противимся всякой абсолютистской морали, однако считаем, что объективные моральные стандарты существуют, а нравственные ценности и принципы могут быть обнаружены в ходе этического познания. Этика светского гуманизма зиждется на убеждении в способности людей жить осмысленной и здоровой личной и общественной жизнью без помощи религиозных заповедей или руководства священников. Можно без конца перечислять имена представителей светского гуманизма, демонстрировавших высокие моральные принципы в личной жизни и творчестве: Протагор, Лукреций, Эпикур, Спиноза, Юм, Томас Пейн, Дидро, Марк Твен, Джордж Элиот, Джон Стюарт Миль, Эрнест Ренэ, Чарльз Дарвин, Томас Эдисон, Клэренс Дэрроу, Роберт Ингерсол, Джилберт Мюррей, Альберт Швейцер, Альберт Эйнштейн, Макс Борн, Маргарет Сангер, Бертран Рассел и многие другие.

5. Моральное образование.

Мы придаем большое значение развитию в детях и молодежи потребности в моральном совершенствовании. Мы против того, чтобы какая-либо секта претендовала на исключительное право истолкования базовых человеческих ценностей; именно поэтому этическое обучение должно входить в систему социального образования. Мы сторонники такого морального воспитания в школах, которое укрепляло бы чувство ценности нравственных достоинств, способствовало развитию ума и характера. Везде, где это возможно, мы поощряем рост нравственного сознания, совершенствование способности к свободному выбору и осознанию последствий такого выбора. Мы считаем аморальным крещение младенцев, конфирмацию подростков или навязывание религиозной веры молодым людям прежде, чем они будут способны дать на это добровольное и осмысленное согласие. Хотя детям и следует изучать историю различных религий, их юным умам не должна быть внушена какая-либо вера, пока они недостаточно зрелы для того, чтобы самим дать оценку каждой из них. Необходимо отметить, что светский гуманизм является не столько особой моралью, сколько методом толкования и раскрытия принципов рациональной морали.

6. Религиозный скептицизм.

Как светские гуманисты мы относимся скептически ко всем претензиям сверхъестественного на реальность. Мы признаем важность религиозного опыта, – того опыта, который определяет и дает смысл человеческому существованию. Однако мы отрицаем, что этот опыт имеет дело со сверхъестественным. Мы преисполнены сомнения относительно традиционных взглядов на Бога и божественное. Символические и мифологические интерпретации религии часто служат в качестве рационализаций искушенному в философствовании меньшинству, предоставляя большей части человечества барахтаться в теологической путанице. Мы полагаем, что мир – это место действия постоянно изменяющихся естественных сил, которые большей частью доступны практическому пониманию через научное исследование. Мы всегда готовы к открытию неизвестных возможностей и явлений природы. Однако, мы находим, что традиционные взгляды на существование Бога либо бессмысленны, либо их достоверность до сих пор не продемонстрирована. Между тем, эти взгляды откровенно эксплуатируются церковью и другими социальными институтами. Светские гуманисты могут быть агностиками, атеистами, рационалистами или скептиками, но для всех них очевидна несостоятельность того утверждения, что миру якобы предзадана некая божественная цель. Они отвергают идею, что Бог чудотворным образом вмешивается в ход истории или обнаруживает себя в избранниках, что он может спасти грешников или искупить их грехи. Они верят, что люди свободны в своем выборе и сами отвечают за свою жизнь, что им не стоит ждать спасения от некоего трансцендентного Существа. Мы отвергаем божественное происхождение Иисуса, мировую миссию Моисея, Мухаммада, современных пророков и святых различных сект и вероисповеданий. Мы не признаем истинным буквальное толкование Ветхого и Нового Заветов, Корана или каких-либо других религиозных документов, считающихся священными, хотя и видим в них ценные литературные памятники. Религии – широко распространенный социальный феномен, и ее мифы издавна сопровождают человеческую историю. Несмотря на тот факт, что люди находят в религиозной вере источник духовного подъема и утешения, мы не признаем истинности теологических претензий. Религии оказывали как негативное, так и позитивное воздействие на развитие человеческой цивилизации. Хотя церкви и помогали строить больницы и школы и, как лучшее из всех их деяний, поддерживали дух любви и милосердия, во многом они являлись также и причиной человеческих страданий – проявляя нетерпимость к тем, кто не принимал их догм или наставлений. Некоторые религии сами по себе фанатичны и репрессивны, они сужают горизонты человеческих надежд и стремлений, разжигают религиозные войны и провоцируют насилие. В той же степени, в какой религии дают утешение отвергнутым и умирающим, обещая им вожделенное бессмертие, они вызывают у людей патологические страхи и тревогу. Мы не обнаружили ни одного убедительного доказательства того, что есть отделимая от тела душа, что она существует до рождения или продолжает существовать после смерти. Мы должны, следовательно, заключить, что нравственная жизнь возможна без опоры на иллюзии бессмертия и реинкарнации. Очевидно, что вера в себя укрепляет положение человека в мире и ведет к осмысленной, плодотворной жизни.

7. Разум.

Мы с беспокойством наблюдаем за постоянными нападками представителей несветских мировоззрений на разум и науку. Наш долг – использовать рациональные методы исследования, логику и опыт в процессе накопления знания и установления критериев его истинности. Человеку свойственно заблуждаться. Понимая это, гуманисты готовы пересматривать свои принципы, включая и те, которые определяют само исследование. Они глубоко сознают тот факт, что и эти принципы могут нуждаться в постоянной корректировке. Мы не столь наивны, чтобы верить, будто разум и наука легко решат все человеческие проблемы, однако не перестанем утверждать, что именно они могут сделать основной вклад в развитие человеческого знания и благополучия. Мы не видим более надежной основы развития человеческого интеллекта.

8. Наука и техника.

Мы считаем, что научный метод является хотя и не достаточным, но все же наиболее достоверным способом понимания мира. Отсюда, осмысляя универсум и место человека в нем, мы обращаемся к физическим, биологическим, общественным наукам и наукам о поведении человека. Современные астрономия и физика сделали доступными глубины Вселенной, поражающие воображение; они дали человечеству возможность исследовать Вселенную с помощью космических путешествий. Биология, социология, науки о поведении обогатили наше понимание человеческих поступков. Поэтому мы в принципе против всех попыток цензуры или стеснения свободы научного исследования без достаточных на то оснований. Отдавая себе полный отчет в возможных злоупотреблениях технологиями, в их пагубных последствиях для окружающей среды, мы все же считаем нужным сопротивляться бессмысленным попыткам сдерживать технологические и научные разработки. Мы высоко оцениваем те огромные выгоды, которые обещают человечеству наука и техника (особенно фундаментальные и прикладные исследования). Но мы также осознаем необходимость в постижении иных аспектов картины мира, кроме научно-технических, – относящихся к области искусства, музыки и литературы.

9. Эволюция.

Ныне теория эволюции вновь яростно оспаривается религиозными фундаменталистами. Хотя и нельзя сказать, что теория эволюции достигла своей окончательной формулировки или явила собой непогрешимый научный принцип, тем не менее она подтверждается выводами многих наук. Да, среди ученых могут быть некоторые существенные расхождения во взглядах на механизмы эволюции. Все же, очевидность фактов настолько убедительно подтверждает само существование эволюции видов, что отрицать его слишком трудно. Соответственно, мы порицаем попытки фундаменталистов (особенно в Соединенных Штатах) вторгаться в учебные процессы, требовать преподавания студентам доктрин религиозного креационизма, включать их в учебники биологии. Это серьезная угроза как для академической свободы, так и для методологической правильности учебного процесса. Мы считаем, что креационисты, несомненно, вправе свободно выражать свою точку зрения в обществе. Однако, мы отрицаем какую-либо ценность рассмотрения теорий творения помимо образовательных курсов по религии и истории идей; это будет лишь замаскированной под науку пропагандой религиозной веры. Если это удастся, то сторонники теории креационизма смогут серьезно подорвать доверие к самой науке.

10. Образование.

С нашей точки зрения, образование должно быть неотъемлемой составляющей созидания гуманных, свободных и демократических обществ. Цели образования многообразны. Это передача знания, поощрение морального роста, обучение профессиям, помощь в выборе жизненного пути, преподавание правил поведения в демократическом обществе. Среди его жизненно важных целей должно быть также и стремление развивать как у отдельной личности, так и у общества в целом способность к критическому мышлению. К сожалению, сегодня средства массовой информации все в большей степени заменяют школы в качестве основных источников необходимых каждому сведений и образования. Хотя электронные средства информации представляют чрезвычайно благоприятные возможности для духовного обогащения, наслаждения и эффективного обучения, их практика оказалась далекой от этих целей. В тоталитарных обществах средства массовой информации служат пропаганде и внушению идеологий. В демократических обществах телевидение, радио, кино, массовые печатные издания слишком часто угождают наиболее низкому культурному слою населения, превращаясь в общественную свалку банальностей и пошлостей. Существует настоятельная потребность в повышении уровня вкуса и идеалов. Особое беспокойство у представителей светской школы вызывает тот факт, что в средствах массовой информации (в частности, в Соединенных Штатах) явно господствуют прорелигиозные пристрастия. Утверждения проповедников, религиозных целителей и дельцов от религии, как правило, всерьез не обсуждаются, а светской точке зрения не представляются возможности быть высказанной столь же широко и подробно. Мы полагаем, что долг директоров и продюсеров телевидения – восстановить нарушенный баланс и пересмотреть свои программы. Фактически перед нами стоит более широкая задача. Необходимо, чтобы все мы, разделяющие ценности демократического светского гуманизма, осознали необходимость долгосрочной программы общественного образования и просвещения, выражавшей бы секулярную точку зрения на положение человека в обществе.

Заключение.

Демократический светский гуманизм слишком существенен для человеческой цивилизации, чтобы им можно было пренебречь. Мыслящие люди безусловно осознают важность его вклада в человеческое благосостояние. Тем не менее, мы окружены прорицателями конца света, желающими повернуть время вспять. Они выступают против науки, против свободы, против человека. Со своей стороны, позиция светского гуманизма в своей основе мелиористична, обращена к будущему с надеждой, а не в прошлое с отчаянием. Наша задача – распространять идеалы разума, свободы, личного и общественного согласия и демократии во всем мировом сообществе. Проблемы, с которыми в будущем столкнется человечество, вне всякого сомнения, окажутся, как и в прошлом, сложными и трудноразрешимыми. Однако, если мы желаем преодолеть их, нам не обойтись без новаторства и смелости. Светский гуманизм верит скорее в человеческий разум, чем в божественное руководство. Скептически относясь к теориям искупления, проклятия и реинкарнации, светские гуманисты пытаются осмыслить человеческое бытие в реалистических категориях; люди сами ответственны за собственные судьбы. Мы верим, что в наших силах создать более гуманный мир – мир, основанный на разуме и принципах терпимости, компромисса и преодоления неравенства. Мы осознаем и долг интеллектуальной честности, готовности пересматривать свои убеждения в критическом свете. Таким образом и достигается согласие. Для нас важны человеческие эмоции, но у нас нет нужды прибегать к какому-то отчаянному порыву силы и страсти, к панацеям спасения или к уходу в иллюзии. Мы осуждаем рост нетерпимых сектантских верований, культивирующих ненависть. В мире, затопляемом обскурантизмом и иррационализмом, жизненно важно, чтобы идеалы светского общества не были утрачены.

Часть серии по

Безбожие

люди

  • Списки агностиков
  • атеисты
  • деисты
  • гуманисты
  • пантеисты
  • Безбожие по стране

Часть философской серии по

Гуманизм

История

  • Гуманизм эпохи Возрождения
  • Гуманистический манифест

Светский гуманизм

  • Центр запросов
  • Светская гуманистическая декларация
  • Амстердамская декларация

Другие формы Организации

  • Humanists International
  • Американская гуманистическая ассоциация
  • Гуманисты Великобритании
  • Humanistischer Verband Deutschlands
  • Гуманистическое общество Шотландии
  • Норвежская ассоциация гуманистов
  • Гуманисты Швеции

  • Конфуцианство
  • Религия человечества
  • Этическое движение

Философский портал

Светский гуманизм — это философия или жизненная позиция, которая охватывает человеческий разум , светскую этику и философский натурализм, в то же время отвергая религиозные догмы , сверхъестественное и суеверия как основу морали и принятия решений.

Светский гуманизм утверждает, что люди способны быть этичными и нравственными без религии или веры в божество . Однако он не предполагает, что люди по своей природе являются добрыми или злыми , и не представляет людей как стоящих выше природы. Скорее, гуманистическая жизненная позиция подчеркивает уникальную ответственность, стоящую перед человечеством, и этические последствия человеческих решений. В основе концепции светского гуманизма лежит твердо придерживающаяся точка зрения, согласно которой идеология — будь то религиозная или политическая — должна быть тщательно изучена каждым человеком, а не просто принята или отвергнута на веру. Наряду с этим существенная часть секулярного гуманизма — это постоянно адаптирующийся поиск истины, прежде всего через науку и философию . Многие секулярные гуманисты выводят свои моральные кодексы из философии утилитаризма , этического натурализма или эволюционной этики , а некоторые выступают за науку о морали .

Humanists International — это всемирный союз более чем ста гуманистических, рационалистических , нерелигиозных, атеистических , ярких , светских , этических и свободомыслящих организаций в более чем 40 странах. » Счастливый человек » признан официальным международным символом гуманизма, которым пользуются светские гуманистические организации во всех частях света. По оценкам, во всем мире насчитывается от четырех до пяти миллионов человек, называющих себя гуманистами.

скачатьХадыев Д. В. — подписаться на статьи автора
Журнал: Философия и общество. Выпуск №2(91)/2019 — подписаться на статьи журнала

DOI: https://doi.org/10.30884/jfio/2019.02.08

В статье исследуется концепция гуманизма немецкого философа-просветителя И. Г. Гердера в контексте его философии религии. Учение мыслителя представляет интерес как значимый этап в истории свободомыслия. Анализируя сочинения зрелого Гердера, автор приходит к выводу, что немецкий просветитель считал религию продуктом антропосоциогенеза, то есть возникновение и развитие религии рассматривалось им в материалистическом ключе, практически исключается супранатурализм. Этот пункт учения ставит философа в известную оппозицию к ортодоксальной христианской доктрине. Свободомыслие в отношении религии, однако, не делает из Гердера ярого антиклерикала и атеиста. Он находит в религии много положительных сторон, в частности, утверждается, что религиозное миросозерцание первично и именно в религии берет корни человеческая культура. Хотя учение Гердера не свободно от религиозных элементов в целом, он отстаивает достоинство человека, его право на счастье в земной жизни, поэтому воззрения философа могут быть охарактеризованы как светский гуманизм.

Ключевые слова: религия, И. Г. Гердер, светский гуманизм, свободомыслие.

Keywords: religion, J. G. Herder, secular humanism, freethinking.

Хадыев Динислам Владиславович, аспирант кафедры философии религии и религиоведения Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова more

Свободомыслие как явление культуры возникает в древности. Его возникновению способствует обретение человеком рационалистических представлений о себе и мире. Свободомыслие может быть явным и скрытым, последовательным и стихийным, безрелигиозным и включать в себя некоторые элементы религии. К свободомыслию относятся: богоборчество, антиклерикализм, скептицизм, гуманизм, религиозный индифферентизм, пантеизм, деизм, натурализм, материализм, рационализм, ереси, атеизм и т. д. Для свободомыслия характерно: признание прав человека на полноценную земную жизнь, противление религиозному авторитаризму и догматизму, отстаивание права свободы совести . Мы покажем далее, что мировоззрению Иоганна Готфрида Гердера были свойственны некоторые черты свободомыслия.

Все философские, религиозные и научные изыскания И. Г. Гердера заключены в широких пределах его культурологической теории. Одним из проявлений свободомыслия в творческом наследии немецкого мыслителя является его учение о человеке, которое можно определить как светский гуманизм. Светский гуманизм характеризуется защитой достоинства личности, ее права на свободное развитие творческих сил, на счастливую жизнь на Земле, он противостоит представлениям об изначальной испорченности человека, религиозному аскетизму, религиозной нетерпимости . Понятно, что гуманистическое учение каждого мыслителя обладает своеобразием. Своеобразно оно и у Гердера: его светский гуманизм сочетается с признанием роли религии как «самого возвышенного цветка человеческой души» . Подобное сочетание оказывается в итоге гармоничным, поскольку у автора обнаруживается особенное понимание религии. По вопросу приверженности Гердера к христианской ортодоксии среди исследователей нет единого мнения. К примеру, Е. П. Жукова пишет: «Воспитанный в религиозной традиции, избравший для себя путь священника, Гердер твердо уверен в Божественном творении, и его уверенность ничто не может поколебать» . Однако О. В. Смыслов отмечает, характеризуя концепцию Бога Гердера: «Бог в философии Гердера – это уже не личностный абсолют средневековой христианской философии, независимый от природы и человека» . И. Г. Гердеру была присуща известная противоречивость в изложении теории религии, и, как писал один из исследователей его учения о религии Р. Виландт, «фактически единую теорию религии, как, к примеру, теорию формирования языка, Гердер нигде так и не развил» . В данной статье мы опираемся на поздние сочинения Гердера, которые, на наш взгляд, являются наиболее репрезентативными .

Что ярче всей красы

небес?

Что выше силы всей

земной?

Живой человек сильнее всего!

Живой человек

святее всего!

Слава героям!

Слава людям!

Хвала борцам!

Хвала творцам!

Слава героям!

Это фрагмент из драмы Гердера «Освобожденный Прометей» (1802). Он приведен здесь нами в качестве яркой иллюстрации возвышенного гуманизма философа. Гердер не был атеистом или богоборцем, но можно с уверенностью утверждать, что в центре его вселенной стоял человек, а не Бог. А. Ф. Лосев пишет о драме И. Г. Гердера: «Важнейшие эсхиловские черты Прометея здесь восстановлены. Однако героизм Прометея проявляется не в его бунтарстве, но в учености философа и мыслителя. Весь этот образ проникнут основным убеждением Гердера в постепенном развитии цивилизации, так что благодаря терпению богов, людей и самого Прометея на земле учреждается то, что Гердер называет чистой человечностью» .

Учение И. Г. Гердера о человеке неразрывно связано с его натуралистическими представлениями о природе и ее развитии . В работе «Идеи к философии истории человечества» все явления и предметы развиваются под действием внутренних органических сил. Эти силы не тождественны объекту, в котором и через который они действуют, но вне его они действовать не могут. Теория органических сил в «Идеях» разворачивается автором в естественно-научном ключе. По внутренним причинам формируется Солнечная система, так же возникают и развиваются живые существа. Животные – это «старшие братья» человека. В развитии наблюдается преемственность. При сравнении людей и животных Гердер главной отличительной чертой первых называет прямохождение. Из него он выводит пропорциональность и красоту тела, форму головы, симметрию лица, словом, все физиологическое устройство человека вплоть до строения мозга. Прямохождение, по Гердеру, способствовало высвобождению рук и, как следствие этого, начаткам орудийной деятельности. Человек – венец творения природы. Гердер мыслит его связующим звеном между физическим и духовным миром, только ему присущи свобода и культура. Важно здесь отметить, что специфика человека, по мнению мыслителя, определена особым строением тела. Именно строение – естественная причина, которая предрасполагает человека к духу гуманности. Гуманность – это добрая природа человека и цель его существования. Гердер видит проявление духа гуманности в следующих чертах и действиях человека:

1. Влечения человека сводятся к сохранению жизни и общению с другими людьми. Тело человека больше приспособлено к обороне, чем к нападению.

2. Половое влечение подчинено не природе, а красоте.

3. Человек участлив, то есть наделен склонностью сочувствовать всему живому.

4. Слух больше всех остальных чувств побуждает человека к сочувствию. Сочувствие – это первое, что связывает людей в общество.

5. Участливость основывается не только на любви, но также на истине и справедливости. Закон справедливости и правды сближает людей. Справедливость как равновесие вытекает из гармонии человеческого тела.

6. Прямой и красивый облик человека – основа его благопристойности и приличия. Высшим проявлением гуманности является религия. Она – квинтэссенция положительных качеств человека и доказательство его доброй природы. Религия сдерживает дурной произвол и направляет свободу человека к высшим ценностям .

Как видим, в этих положениях фиксируются реальные физические, физиологические и нравственные черты человека; общество мыслится как основанное на «законе справедливости и правды». Религия при этом провозглашается высшим проявлением гуманности. Между тем смысл понятия «религия» в работах зрелого И. Г. Гердера отличается от традиционного христианского понимания религии. Можно предположить, что философ употребляет слово «религия», разумея под ним нравственный идеал человечества .

Религию Гердер считает неотъемлемым атрибутом человека. У него нет такого народа на земле, который не имел хотя бы зачатков религиозных верований. Наличие у человека склонности к религии он объясняет не божественной благодатью, а внутренне присущей человеку потребностью. Это последнее ставит его в оппозицию к ортодоксальному лютеранству. Для М. Лютера в связке «Бог – человек» последний занимает подчеркнуто подчиненное по отношению к первому положение. Человек Лютера грешник, его воля поставлена в зависимость от Бога . У Гердера же «человек – свободен, он послушен отцу, потому что добр и потому что любит его» . Основополагающей предпосылкой религии Гердер считает потребность в познании. «Религия – вот высшая гуманность человека; не удивляйтесь тому, что я отношу религию к человечности. Ведь если преимущество человека – в рассудке, то рассудок занят выискиванием связи между причиной и следствием; там, где рассудок не усматривает причины, он ее предвосхищает» . Религия в связи с этим тесно переплетена с мышлением. Разум человека склонен отыскивать причинно-следственные связи между явлениями, к этому его предрасполагает практическая деятельность. Познать внутренний органический строй, сущность вещей, человек не может, – все его представления о мире суть результат чувственного внешнего восприятия, «только сон», но отталкиваясь от чувственных образов, верно связывая видимые причины и их следствия, он строит объяснительные схемы. На высшую ступень разума человека поднимает его потребность искать конечные причины бытия, «видеть незримое в зримом», по образному выражению Гердера.

Считая религию естественной потребностью человека, Гердер отмечает, что первые религии были натуральными, то есть они сводились к почитанию явлений природы. Огромную роль здесь играло воображение. Философ не приемлет объяснения религии из одного только страха перед загадочными и пугающими силами природы. «Страх сам по себе ничего не придумывает, он просто пробуждает рассудок» . С помощью воображения человек наделяет окружающие явления жизнью, одухотворяет их. В «Трактате о происхождении языка» Гердер пишет: «Когда природа звучит, это чувственному человеку кажется вполне естественным, что она живет, говорит, действует… Вот оно, творящее божество! И, преклонив колена, дикарь начинает молиться!» . Эту же мысль он приводит и в «Идеях»: «Если в природе совершается постоянное движение, если кажется, что все вокруг живет и изменяется… воображение напрягается и, как положено, находит удовлетворение в образах» . К этой естественной первобытной религии Гердер относится с полным сочувствием: «Истинная религия – это ребяческое поклонение Богу, подражание самому высшему и самому прекрасному образцу, запечатление его в образе человеческом, а вместе с тем и наиглубочайшая удовлетворенность, наидеятельнейшая доброта и человеколюбие» . Отсюда вытекает, что в качестве божества как высшего проявления гуманности человек мог мыслить только самое совершенное существо – самого себя. «Люди или возвышали человека, превращая его в бога, или низводили отца миров с небес, воплощая его в человеческий облик» . Так Гердер объясняет религиозный антропоморфизм. Интересным представляется, что Л. Фейербах, исходивший в своей философии из тех же принципов объяснения религии, высоко оценивал наследие Гердера. Он восторженно пишет в работе «Вопрос о бессмертии с точки зрения антропологии»: «Тевтонский философ! Прочти «Очерк жизни” Гердера, восприми от этого жреца и пророка человеческое крещение и приобщись к чувственной, человеческой философии» .

По мнению Гердера, в религии берут свои истоки наука и искусство. «Нельзя отрицать, что только религия принесла народам науку и культуру и что культура и наука в первое время были просто особой религиозной традицией» . Наука, по Гердеру, является следствием высокого уровня абстрактного мышления, которое первоначально достигается в религиозном миросозерцании. Искусство изначально также было религиозным по своей сути. В «Трактате о происхождении языка» Гердер пишет, что поэзия – первый вид искусства, возникла раньше прозы (под прозой он здесь понимает обычную монотонную речь), поскольку язык был изначально очень эмоциональным и обладал особой певучестью, что и предопределяло его поэтический строй. В свою очередь, первой формой поэзии были религиозные гимны и песнопения, в которых люди славили богов. В работе «О духе еврейской поэзии» философ пишет: «Первая повесть о создании мира и гимны евреев, и почти все имена величественных предметов… были, так сказать, образованы в виду этих самых предметов. Так родилась древняя поэзия природы» . Религию в связи со всем этим И. Г. Гердер считает древнейшей символической традицией, зафиксированной в письменных памятниках, фольклорном творчестве и ранних формах искусства, из нее произрастают позднейшие этические и эстетические нормы. Эта традиция повсеместно определена местными условиями и образом жизни, она передается из поколения в поколение и несет на себе отпечаток привычек и вкусов народа, ее породившего. «Ни одно племя мифологию не выдумывало, оно получило ее в наследство», – отмечает Гердер . Главной опорой религии является естественная вера человека в бессмертие души. «Всеобщая вера людей в жизнь души после смерти – это пирамида религии, воздвигнутая на могилах отцов» . Язык религии – самый темный язык, так как он построен на произвольных символах, не зависящих прямо от непосредственных чувственных предметов. Роль хранителей традиции – священников и жрецов – оценивается Гердером негативно. Посредством их действий религиозная традиция постепенно консервируется и становится безжизненной. Но то негативное воздействие, которое священнослужители оказывают на религию, вполне естественно вытекает из логики самих вещей, так как всякая традиция постепенно угасает и смысл ее изменяется. Гердер допускает возможность возникновения религии даже в продуцировании ее рассудком: «Если бы даже религия была просто упражнением сил рассудка, то и тогда в ней – высший дух человечности, самый возвышенный цветок человеческой души» . Религия – продукт не только разума, но и сердца. Дух гуманности, свойственный человеку, лежит в основе идеализации объектов природы и объективации принудительных нравственных норм. «Религия – это упражнение сердца и самое чистое направление способностей и сил человека. Если человек создан для свободы, – а на Земле нет закона, кроме того, что возложит на себя сам человек, – то человек вскоре станет самым диким существом на земле» .

Очевиден неоднозначный характер употребления И. Г. Гердером термина «религия»: синоним «высшей гуманности»; исток науки и искусства; следствие предрасположенности человека к познанию. В любом случае это – свидетельство поисков выхода за пределы традиционного христианского учения о религии, стремления понять, что же является высшей ценностью для человека и человечества. Из анализа философских изысканий Гердера мы делаем вывод, что они базируются на гуманизме, который может быть охарактеризован как светский. Гердер, не порывая с религией, утверждает свободу и достоинство человека, подчеркивает его добрую природу, отрицает представление об изначальной испорченности и греховности человека.

Литература

Гердер И. Г. История еврейской поэзии. Ч. 1. Тифлис : Тип. Амб. Энфиаджианца и К°, 1875.

Гердер И. Г. Освобожденный Прометей: Симфонич. поэма и хоры с декламацией и мелодекламацией. М., 1940.

Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М. : Наука, 1977.

Гердер И. Г. Трактат о происхождении языка / пер. с нем.; вступ. ст. В. М. Жирмунского. 2-е изд. М. : ЛКИ, 2007.

Жукова Е. П. Гердер и философско-культурологическая мысль в России. М. : Университетская книга, 2007.

Кувакин В. А. Научное мировоззрение и гуманизм // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. 2006. № 4. С. 84–92.

Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. 2-е изд., испр. М. : Искусство, 1995.

Никонов К. И. Современная христианская антропология (опыт философского критического анализа). М. : Изд-во Моск. ун-та, 1983.

Тажуризина З. А. Свободомыслие как социокультурное явление // Религиоведение / под ред. Н. М. Ленсу. Минск, 2004.

Тажуризина З. А. Свободомыслие в отношении религии // Религиоведение: энциклопедический словарь. М. : Академический проект, 2006.

Тажуризина З. А. «Атеофобия» в истории христианства и свободомыслия // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. 2015. № 1. С. 81–95.

Трофимова З. П. Перечитывая Фейербаха: // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. 2006. № 6. С. 107–112.

Фейербах Л. Избранные философские произведения: в 2 т. Т. 1. М. : Госполитиздат, 1955.

Wielandt R. Herders Theorie von der Religion und den religiösen Vorstellungen. Berlin, 1904.

Представляется, что И. Г. Гердер не выразил свою мысль ясно и открыто, так как опасался неблагоприятных последствий. Вот что пишет З. А. Тажуризина о XVIII столетии в истории свободомыслия: «Преобладающая атмосфера в обществе не всегда дает возможность выйти за пределы стереотипов – интеллектуальная сфера даже просвещенного XVIII в. заполнена теологическими сочинениями типа «Глупость атеизма”, где такие суждения, как «нет ничего более черного, чем сердце атеиста, ничего более лживого, чем его ум”, превратились в общее место» .

Интересным представляется мнение российского историка философии В. А. Кувакина по поводу натуралистического гуманизма: «Ориентированный на научный натурализм гуманизм – это и особый, зрелый стиль мышления, вмещающий в себя широкий круг установок и интеллектуальных характеристик гуманистически ориентированного человека. В общем – это здравомыслие как противоядие против догматизма или нигилизма, как разрешающий, зеленый свет наук, объективности и разумности» .

Известно, что в термин «религия» мыслители вкладывали разный смысл, нередко представляя собственное ее понимание (в большинстве случаев нерелигиозное) как истинной религии. Об этом писали Д. Толанд, К. А. Гельвеций, И. Кант, Л. Фейербах, Ч. Брэдло и др.

Известный российский религиовед К. И. Никонов так характеризует учение М. Лютера: «Мартин Лютер (1484–1546) в тезисах «De homine” (1536) отвергал возможность философского познания «сотворенного и падшего Адама”, полагая наиболее ценной дефиницией человека суждение из апостола Павла, что человек оправдывается верой. В связи с этим и в антропологии особое значение приобретают хамартиологический и эсхатологический аспекты, учение о грехе и оправдании. Лютер и Кальвин отрицают способность человека к добрым поступкам без содействия «божественной благодати”. Возвращаясь к учению Августина о первородном грехе как полном извращении природы человека, Лютер усиливает мысль о зависимости поведения человека от сверхъестественных сил» .

Если принимать во внимание единство традиции европейского свободомыслия, заслуга И. Г. Гердера в формировании мировоззрения Л. Фейербаха представляется бесспорной. Влияние же самого Фейербаха на современников и последующие поколения философов сложно переоценить. З. П. Трофимова пишет: «Фейербах – фигура неоднозначная, влияние его творчества испытали на себе все сколько-нибудь значительные философы, теологи, поэты, писатели, ученые Нового и Новейшего времени» .

Раммохан Рай, анализируя темы реформации индуизма, первым артикулировал ее важнейшие идеи: бескомпромиссный монотеизм, позволяющий обосновать свободу, достоинство и подлинное благо человека, рационально устранять из жизни верующих ритуализм, антигуманные обычаи и институты, плюс философское, не противоречащее науке обоснование веры, непосредственная связь человека с Богом, неприемлемость ортодоксии и социально-религиозной брахманской монополии в духовной жизни, религиозно-духовное единство и солидарность верующих, этическая суть индуизма, социальное служение как путь к Богу, и наконец, религиозный универсализм и толерантность. «Истинная система религии ведет своих приверженцев к знанию и любви к Богу, к дружественному отношению к своим ближним, воздействуя на их сердца одновременно со смирением и милосердием, в сочетании с независимостью ума и чистой искренностью», – утверждает Раммохан.

С 1815 г. в Калькутте Раммохан Рай начал социально-реформаторскую деятельность, поставив целью освободить соотечественников от религиозного догматизма и социальных ограничений. Гуманизм Раммохана развивался в контексте социально-реформаторской деятельности, изначально связанной с борьбой за права женщин, а также с другими социальными инициативами (содействие распространению образования и прессы на индийских языках и т.д.). Он радикально переосмыслил один из традиционных вопросов индийской философии – о страдании и его преодолении. Прежде преодоление страдания мыслилось как результат индивидуальных усилий человека и не связывалось с действиями социальной группы или общины. Воспринявший христианские идеи милосердия, сострадания и достоинства человека, Раммохан представил страдание человека как социальное зло. В своих трудах, посвященных реформам, Раммохан доказывал соотечественникам, что общество, равнодушное к судьбе личности, находится на принципиально ошибочных антигуманных позициях, и этим перевел тему страдания в социальную и историческую плоскость. Благодаря синтезу индийского и западного в мировоззрении Раммохана Рая и его личным наблюдениям за жизнью индийского общества в традиционной теме появляется непривычная для Индии идея социального сострадания и проистекающая из нее практика социального реформаторства. «Сострадание к несчастьям и бедствиям… ближних я осмеливаюсь считать естественным для каждого, кто не отягощен эгоизмом, – писал он в одном из полемических трудов. – Чувство долга, которое один человек испытывает к другому, побуждает меня прилагать все свои усилия для избавления их от обмана и порабощения, для содействия их утешению (comfort) и счастью.

Обличение социальных пороков, характерных для индуистской общины, позволило Р. Раю прийти к представлению о том, что оборотной стороной бесчеловечности в отношении к человеку становится социальный упадок. Поэтому его религиозно обоснованный гуманизм объективно стал выступлением против равнодушия общества к человеку. Революционный прорыв новой эпохи был в том, что Раммохан воззвал к совести общества, которое должно не поощрять страдание во имя посмертного воздаяния, а быть милосердно к страдающему человеку, так как он имеет право на избавление от страдания, счастье и блага при жизни. В отличие от светских гуманистов Европы, отстаивавших право человека на земное счастье, Раммохан Рай требует счастья для человека, но только после искоренения страдания. Благодаря его трудам в Индии фундаментом гуманизма стала идея сострадания к жертвам социального порядка, религиозных обычаев и предрассудков, экономической системы, политических ограничений.

Общий глубинный смысл религиозного гуманизма Раммохана заключен в том, что человек как творение Бога достоин гуманного и милосердного отношения к нему в обществе, поэтому религия (в частности, индуизм) обосновывает это отношение, ориентирует на преодоление человеческого страдания и социального зла не только индивидуальными, как прежде, но коллективными усилиями, позволяет достичь «утешения и счастья» в сложной и противоречивой земной жизни. Духовное наследие Раммохана Рая уже к середине XIX в. стало неотъемлемой частью «духа эпохи», и его идеи в дальнейшем развивали многие представители «творческого меньшинства».

Во всех ренессансных процессах в Бенгалии обнаруживаются два «настроения» – либерализм и консерватизм, которые, по меткому выражению историка Ш. Шоркара, ведут «битву в умах людей». Мыслители, более склонные к либерализму, – это лидеры брахмоистов Дебендронатх Тагор (1818–1905), Кешобчондро Сен (1838–1884), Шибонатх Шастри (1847–1919), которые пытаются реформировать индуизм в рамках основанного Раммоханом Раем в 1828 г. общества «Брахмо Самадж», а также мыслители, принявшие христианство, – Кришномохан Банерджи (Бондопаддхай, 1813–1885), Брахмобандхоб Упадхьяя (1861–1907). Консервативно настроенные мыслители – Бхудеб Мукхопаддхай (1827–1894), Бонкимчондро Чоттопаддхай (1838–1894), Свами Вивекананда (1863–1902) и другие – предлагают обновленную версию дхармы, неоиндуизм. Не останавливаясь на фактологической стороне этих направлений, отметим главные смыслы их религиозно-философского дискурса: они объединяют во многом несходные размышления об индуистской духовной традиции и – шире – о религии как таковой.

Элитарная попытка реформирования индуизма в Брахмо Самадже, не имевшая масштабного резонанса в народе, тем не менее, стала комплексным ответом на вопросы реформационного проблемного поля. Брахмоисты признают веру в Единого Бога-Творца единственной подлинной сутью индуизма, а его содержанием – нравственное, осмысленное отношение к Богу и миру. Религия мыслится как непротиворечивое единство веры и разума, поэтому философским обоснованием индуизма обычно оказывается веданта (правда, различно понимаемая – как завершение Вед или как философская школа). В трудах бенгальских гуманистов отсутствует четкая грань между религией и религиозной философией, что указывает на известное отождествление индуизма с неоведантизмом.

В неоведантизме бенгальских мыслителей происходит отказ от постулата нереальности мира – во многом благодаря выведению на первый план сотворенности мира Богом, Высшей Реальностью. Этот отказ повлек за собой утверждение ценности и смысла земного бытия человека – не только сотериологического и трансцендентного смысла, но и нравственного, культурного, социального и исторического. Творчество, которым человек наделен от Бога, позволяет ему не просто быть открытым новому и творить, но и соучаствовать в божественном Творении, совершенствовать окружающий социальный мир. Однако творчеству, согласно бенгальским гуманистам, предшествует познание и самопознание, следовательно, становление человека как самосознающей, познающей и нравственной личности первично по отношению к преобразованию социального мира; последнее начинается с преобразования каждой личности.

Новая концепция индуизма обязана не только теизму веданты, но и влиянию ислама, а именно: его монотеизму, отрицающему любые попытки представить образ Бога. Стойкая неприязнь к идолопоклонству, характерная для ислама, прослеживается в рационалистической критике ритуалистского культа. Так, Бипинчондро Пал (1858–1932) подчеркивает, что интерпретация Упанишад у Дебендронатха Тагора – это не что иное, как «исламское бхакти, которое не может выносить ни малейшего признака антропоморфизма в концепции Божества или малейшего символизма в реализации любви к нему». Поэтому внешние формы поклонения трактуются как производные от внутреннего духовного состояния верующего. Воспринятые из ислама идеи равенства и религиозного братства превратили религиозных реформаторов Бенгалии в реформаторов социальных, выступающих против института кастовой системы и тех индусских обычаев, которые делают социальную жизнь бесчеловечной (И. Биддешагор, К. Сен, Ш. Шастри и другие).

Потребность вывести на первый план в индуизме его гуманистическое содержание побуждала бенгальских реформаторов представить его как религию любви. Среди его многочисленных культов и в самом историческом развитии этой системы религий со времен Бхагавад Гиты присутствует тенденция представлять бхакти одним из путей к Богу, но проекция этого пути на социальные отношения почти не выражена. Средневековая традиция бхакти не отвечала в полной мере на религиозные и социальные вызовы Нового времени, и обращение к христианству было неизбежно. Именно осмысление христианства позволило вывести в религии на первый план любовь, сострадание, самопожертвование, уважение и милосердие к человеку.

Эволюция бенгальской христологии позволяет утверждать, что она содействовала теоретической гуманизации индуизма, насыщая его такими несвойственными ему в ортодоксальном варианте чертами, как социальная ориентированность (идея равенства всех перед Богом, борьба с социальным страданием), проповедь любви и милосердия, социального служения. Так, первыми заповедями Христа, обращенными к индийцам, Кешобчондро Сен считает прощение, самопожертвование, любовь к Богу и любовь к человеку: «Прощать врагов, молиться за гонителей, делать добро ближнему, став выше грубости и насилия, осуществлять в жизни смирение Христа – ведущая максима поведения человека». Христология по-своему способствовала формированию представления об индуизме как универсальном вероучении, в котором есть параллели со всеми известными религиями и которое обращено к совершенствованию и освобождению человека.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *