Шамбала город

– В принципе, расстояние – это иллюзия, поэтому в вашем понимании это как бы идет проекция удара. А по факту, здесь немножко другая физика, то есть пространство и время сжимаются. Поэтому тот, кто наносит такой удар, так же, как и тот, кто его реально получает, чувствует непосредственный телесный контакт.
– А эти знания из «Беляо Дзы»? – спросил Виктор.
– Да. Эта особая техника «Лотоса» из Искусства «Карающий меч Шамбалы». Этим Искусством владели и владеют люди Шамбалы… Когда-то, очень давно, Мастера «Лотоса» довольно-таки час­то выходили в мир. Они в совершенстве владели не только стилем «Старый лама», но и искусством «Карающий меч». Такой Мастер мог победить в одиночку целое войско. До сих пор на Востоке бытуют легенды о Воинах, которые неизвестно откуда приходили и неизвестно куда уходили. Но там, где они оста­навливались, они пользовались большим почётом и уважением среди местного населения, ибо лучшей защиты мирным жителям тогда было не сыскать. Эти Мастера вла­дели энергетикой, что гораздо серьёзнее, чем любое современное оружие. Для людей, не обладающих знанием этого Искусства, получить такой раз­ру­шающий удар неизвестно откуда – это более чем ужа­сно.

Со временем необходимость выхода в свет таких Мастеров отпала. Но это, конечно же, не означает, что Искусство «Карающий меч» исчезло. В пред­дверьях Шамбалы находится специально обученный человек, который выполняет решения совета Бодхи­сатв. Если вы помните, я вам когда-то рассказывал, что Шамбала никогда не допустит того, чтобы кто-нибудь захватил весь мир или использовал духовные знания во вред человечеству. Так вот, именно данный Мастер и воплощает такие решения в жизнь, причем не выходя из кельи. Для этого в особом состоянии сознания ему достаточно взма­хнуть «Лепестком лотоса», особым ритуаль­ным мечом, чем-то похожим на укороченную турецкую саблю. Кстати, из-за меча и пошло само название Искусства «Карающий меч Шамбалы».

Свидетельство деятельности этого Мастера можно изредка найти и в современном мире. Загадочные случаи некоторых смертей до сих пор остаются тайной, и не только для патологоанатомов. Например, при вскры­тии обнаруживают, что сердце, при нетро­нутой коже и близлежащих органов, разрезано точ­но пополам, как острым предметом. Или же быва­ли «необъяснимые» случаи, когда на глазах у много­численной охраны тело исполосовывается на куски, как будто от меча, при нетронутой одежде. То есть от этой кары, как бы ни был защищен прови­нившийся (новейшими совершенными техно­логиями и хоть целой армией), ему не уйти. Это явля­­ется перво­причиной страха всех тиранов перед Шамбалой. Поэтому все искали и ищут с ней кон­такт, ибо знают, что как бы они ни были могуще­ственны и влиятельны, но перед Шамбалой они бес­сильны.

Однако удар на расстоянии, все эффекты энергии Ци и все прочие «чудеса», которые я вам показываю, – это всё мелочи, не до­стойные настоящего внимания. Истинная сила – в душе. Вот что необходимо развивать и позна­вать, вот чем нужно восхищаться. Божественная Любовь души, соединенная с разумом человека – вот истин­ное Чудо. А всё то, что вы видели, – это так, побочные эффекты разных уровней духовного развития. Это всё пустое, не нужно на этом замы­каться.

Из книги Анастасии Новых «Сэнсэй. Исконный Шамбалы». Часть I

Одно из самых загадочных мест на Земле, окутанное мистикой и легендами. Место силы. Место святилищ. Магнит для туристов. Гора Белуха – это высочайшая точка прекрасного Алтая. Состоит из двух вершин в виде неправильных пирамид: Западной Белухи (4 440 метров) и Восточной Белухи (4 506 метров). Расположена эта величественная гора на стыке границ России и Казахстана, у истоков рек Катуни и Белой Берели. Многие верят, что здесь проходит не просто административная граница, делящая два государства, но существует переход в потусторонние миры. Не случайно Белуху часто называют «пупом земли».

Одним из тех, кто проникся особой атмосферой Белухи, стал известный философ и художник-мистик Николай Рерих. Изучая истоки буддизма, он побывал в этом районе в 1926 году, после чего написал о существовании энергетического моста между Белухой и Эверестом, как между двумя космическими антеннами. В 1942 году Рерих написал картину «Победа», где на первом плане воин, сразивший дракона, а на втором – сияющие вершины Белухи. В честь его и членов его семьи названы четыре пика Катунского хребта в районе Белухи.

Многие последователи буддизма считают, что где-то здесь сокрыта загадочная Шамбала – рай на земле. И якобы именно отсюда великий Будда – Гаутама пришел в Индию. А вот тюрки верили, что на Белухе обитает богиня плодородия Умай, покровительница всех рожениц и детей. Староверы же говорили, что в этих местах находится счастливая страна Беловодье, попасть в которую может не каждый. К слову, берущая начало в горных ледниках река Белая Берель, действительно, словно Молочная река из сказки, имеет белый цвет из-за известняка и белой глины на ее дне.

Коренные алтайцы свято почитают Белуху, но близко приближаться к ней не стремятся. Белуха для них – это энергетический мост между землей и небом, обитель богов и духов. Это сакральное место, имеющее этнокультурную ценность и мистическое значение. В древние времена местные люди опасались потревожить Хозяина гор, охотники и следопыты доходили лишь до подножия – зона дальше считалась запретной, не для людей. Здесь не разрешалось шуметь, громко разговаривать, иметь при себе железные предметы. Для многих жителей Белуха и сегодня – символ чистоты духа и центр мироздания. Гора, между прочим, имеет символичное расположение. Она является центром континента Евразии из-за своей равноудалённости от трёх океанов – Атлантического, Индийского и Тихого.

О названии этого уникального места также сложено немало легенд. Согласно одной из них, в давние времена в этих краях жил огромный снежный человек из снега и льда, которого в народе назвали Белое Ухо. Ненасытные люди хотели пленить его и начали на него охоту, но не смогли поймать живым и получить награду от своего богатого предводителя. Тогда многочисленные воины убили Белое Ухо, а когда собрались забрать тело – не смогли поднять его. На этом месте выросла гора, вершина которого торчит, как ухо. Народ назвал гору Белухой в честь снежного человека.

Есть и другая легенда, которая гласит, что перед неминуемым Апокалипсисом обрушатся все вершины Белухи. Понятно, что острое волнение населения в свое время вызвало частичное обрушение одной из ее глав – было это перед Первой мировой войной. При этом интересно, что на Алтае эту священную гору называют Уч-Сюре, или Уч-Орион. «Сюре» означает жилище богов, а «уч» по-тюркски – «три». Таким образом, гора Белуха означает «жилище трёх богов», а название Уч-Орион связано с тремя звёздами «пояса» – созвездия Ориона.

Есть и еще одно название Белухи – Музтау. «Муз» по-казахски – «лед», «тау» – «гора». Взобраться на ледяную гору даже сегодня сможет не каждый, но число желающих побывать здесь не уменьшается. Некоторые, всерьез занимающиеся альпинизмом, покоряют снежные пики. Испытание это тяжелое: нелегок сам путь наверх, кроме того, суровы и климатические условия. В разгар лета на вершине Белухи нередки морозы до минус 20 градусов, зимой – до минус 48 с ветром! При этом своенравная гора – один из лавиноопасных районов Алтая. По трудности восхождения альпинисты нередко сравнивают этот пик с североамериканской Мак-Кинли.

В 1907 году была совершена неудачная попытка покорения пика Белухи, предпринятая братьями Геблер, Щепетовыми. В 1909 году была предпринята попытка покорить Белуху группой английских альпинистов под руководством Тернера, но сильные морозы и глубокий снег помешали этому восхождению, альпинисты отступили, отделавшись обморожениями. 26 июля 1914 года – братья Троновы, Борис и Михаил, поднялись на вершину Белухи. Сегодня разработано несколько маршрутов восхождений на гору от 3 А до 5 Б категорий трудности, которые необходимо выбирать в зависимости от технической и физической подготовки человека. Все маршруты скально-ледовые.

Для тех же, кто не ставит цель покорять вершину, есть немало удивительных открытий и в предгорье. Катон-Карагайский национальный парк в Восточном Казахстане богат красивейшими пейзажами. От левого притока Белой Берели в низовье образуется водопад Кокколь – самый высокий водопад на Алтае. Высота водопада 80 метров, ширина – более 10. В ближайшей долине – уникальное озеро Равновесия, ледникового происхождения, с кристально чистой водой. На его глади словно в зеркале отражается загадочная Белуха, а вокруг расположены три вершины – Вера, Надежда, Любовь – все, что нужно для счастья человека на этой Земле.

В Шамбале можно не отказывать себе ни в чем, даже в плотской любви. Главное — не деградировать в добродетелях

Шамбала. Танка. Факультет Калачакра-тантры монастыря Гумбум Джамба лин, XIX век. Фото автора

Окончание, начало

Источник десяти миллионов чудес

Сочинение VI Лобсан Балдан Ешэя (1738–1780) «Источник десяти миллионов чудес — объяснение великого места сиддхов страны Шамбалы и описание Индии» (1775) завершает в целом формирование буддийской легенды о Шамбале. Панчен-лама фактически создал энциклопедического охвата работу по данному вопросу. По словам автора, основным источником для его описания пути в Шамбалу послужил текст «Вхождение в Калапу» Арьи Амогханкуши — сочинение на , обнаруженное в Непале знаменитым тибетским ученым (1575–1634). Панчен-лама указывает также, что кроме письменных и устных источников он использовал при создании своего сочинения и личный йогический опыт.

Путь в Шамбалу состоит из подготовки и собственно движения. Первая включает в себя выполнение ритуалов и йогических практик, а также поклонение святым местам. И то, и другое необходимо для очищения сознания, без которого подвижник не приблизится к уровню святости жителей Шамбалы. А не приблизившись, он не сможет ее достичь ни в физическом теле, ни в особом видении.

Путник, отправившийся в Шамбалу, но не являющийся практиком высокого уровня, будет умерщвлен в пути и свирепыми . Даже высокого уровня подстерегают трудности и смертельные опасности, для преодоления которых ему необходимы магические практики и ритуалы — с их помощью он подчиняет сверхъестественных существ. Восстанавливать свои силы путнику должны помогать очищенные и особым способом приготовленные чудодейственные растения.

В описании Лобсана Балдан Ешэя Шамбала имеет в плане форму совершенного круга. Его граница — цепь снежных гор. В центре страны находится ещё одна гора, вершина которой представляет собой ровное круглое плато. На нем расположен столичный город Шамбалы — Калапа (на санскрите «связка», «множество»).

Потоками воды и снега, нисходящими с центральной горы, страна разделена на восемь равных частей (секторов). Благодаря этому, она уподобляется восьмилепестковому лотосу. На каждом «лепестке» имеются двенадцать гор. На каждой из них расположено одно малое государство Шамбалы. Каждым из них управляет царь, подчиняющийся царю всей страны, правящему в Калапе. Поэтому Шамбалу иногда называют «Страной девяноста шести» (8×12). Расстояние от границы центрального плато до внешней кольцевой горы — 500 йоджан (7200 км).

Дворец Ригданов (царей Шамбалы) построен из всевозможных волшебных драгоценностей, испускающих яркое сияние. Он обладает различными чудесными свойствами. Глядя на его зеркальный пол, можно увидеть происходящее на дальних расстояниях — в воздухе, на земле и в водных глубинах. Ограды тронов правителей Шамбалы, сделанные из наилучшего сандала, источают на расстояние одной йоджаны (14,4 км) чудесный аромат. Описывая одежды и украшения правителей Шамбалы, Лобсан Балдан Ешэй подчеркивает их баснословную стоимость.

Размер стороны квадратного основания царского дворца в Калапе составляет 12 йоджан (173 км). Перед его южной стороной находится прекрасная роща — Малая («Прохладная» на санскрите). В ней возвышаются построенные царями Шамбалы лойланы (трехмерные , или модели дворца) божества Калачакра. Самый большой из них возведен Сучандрой. Достаточно хоть раз взглянуть на такой лойлан, чтобы обрести сиддхи (сверхобычные способности йогинов). На восточном краю рощи находится озеро «Подобное уму», а на западном озеро «Белых лотосов». Оба имеют длину в 12 йоджан и подобны по форме растущей луне на 8-й день. Тибетец Ямпил-лама пояснил мне, что озеро «Подобное уму» обладает свойством показывать образы, соответствующие содержанию сознания того, кто в него смотрит. На север от дворца находятся дома жителей Калапы.

На северном краю плато возвышается горная цепь, десять вершин которой подобны по форме десяти главным Бодхисаттвам. Говорится, что сходство это не только внешнее — данные вершины обладают сознанием этих .

Старая Урга. Кварталы за оградой Гандан-хита. Рисунок автора

Жители Шамбалы говорят на санскрите. Они очень богаты и носят одеяния и головные уборы белого цвета. Практически все время жизни (измеряемое не одной сотней лет) жители священной страны проводят за выполнением йогических практик и чтением священных книг, в первую очередь трактатов . Многие из них достигли высоких уровней реализации. Они подчиняют себе себе существ нечеловеческой природы, которые служат им. Законы в стране мягкие, насильственные меры наказания совершенно отсутствуют.

Другое известное сочинение Панчен-ламы VI — «Моление о перерождении в северной Шамбале». Это небольшой стихотворный текст содержит краткое описание Шамбалы и грядущей великой битвы. Но главное его назначение заключается в другом. Это моление о перерождении в священной стране, которое благодаря помощи Панчен-ламы, полагается доступным любому буддисту, читающему этот текст. Рефреном выступает обращенное к самому Панчен-ламе моление взять молящегося с собой — то есть обеспечить ему рождение в чудесном краю.

Монгольские мотивы

Вместе с тибетской формой буддизма Калачакра-тантра и легенда о Шамбале распространились среди монгольских народов. Как в Тибете, так и в Монголии (МНР и провинция Внутренняя Монголия в Китае) и России (среди бурятов и калмыков) это учение остается живым до сих пор. В монгольском бытовании легенда о Шамбале приобрела ряд новых деталей. Так, возникла традиция связывать с полководцем Шамбалы — полагается, что они принадлежат к одной линии перерождений.

В 1999 году Балбар-лама (старейший из ныне здравствующих бурятских лам) познакомил меня с сочинением «Благой путь Шамбалы». Текст включал в себя описание Шамбалинской битвы и моление о перерождении в чудесной стране. Его автор Ганжурва-гэгэн VI — Данзан Норбоев (1887–1935). Сочинение датируется 1927 годом, что неслучайно. В этот год, согласно тибетской хронологии, в Шамбале воцарился Ригдан XXI Магаг (он будет править, как и другие цари этой страны, за несколькими исключениями, 100 лет). В годы восшествия на престол царей Шамбалы практики Калачакра-тантры пишут об этом учении и о Шамбале специальные работы. О самом Данзане Норбоеве существует пророчество, что в одном из будущих рождений он примет участие в Шамбалинской войне как один из командиров в войске священной страны.

Среди верующих Бурятии была распространена молитва-благопожелание о перерождении в Шамбале и участии в великой битве: Шамбалын сэрэг боложо турэхэмнэй болтогой! (бурятское «Да будем шамбалинскими солдатами!»). Считается, что для перерождения в Шамбале необходимо иметь посвящение в Калачакра-тантру и вообще хорошие познания в буддийском учении. Для участия в великой битве перерождение в Шамбале полагается просто необходимым, поскольку в её армию не набирают из других областей этого мира. Старики-ламы в Бурятии говорили, что во время Шамбалинской войны хорошо родиться даже букашкой — будучи растоптанным шамбалинским солдатом, обретёшь высшее рождение в Шамбале или других сакральных областях буддийской космологии.

До конца 70-х годов XX века в Бурятии сохранялись традиционные представления о Шамбале. Одним из их хранителей был Лама-тантрист Гатабон-лама (Цыренжаб Гатабон) (ум. 1979), ближайший сподвижник святого-перерожденца Б. Д. Дандарона (1913–1974). Он являлся специалистом высшего уровня в Калачакра-тантре. Своим ученикам Гатабон-лама говорил, что во время Шамбалинской войны он станет офицером священной армии, а они — шамбалинскими солдатами.

Но в устной бурятской версии легенды о Шамбале бытовало представление, что в последней войне будут применяться как сиддхи — йогические силы шамбалинцев, так и самая новейшая техника — артиллерия, танки и авиация, оснащенные радиоприборами и электронным оборудованием. Современная техника здесь дублирует сиддхи, хотя и не сливается с ними — за сиддхами всё равно оставлялось решающее слово в победе войска Шамбалы.

Ступа Лондол-ламы Агван Лобсана в Ринчен-лине. Фото автора

В я был знаком с Данзан-багшой — старым калачакринским ламой из Гандан-хита, главного монастыря Монголии. У старого калачакринца я видел доставшуюся ему по традиции трость, сделанную, как считалось, из дерева, которое росло в Шамбале. Дерево это имело крайне перевитые волокна. С подобным предметом я встретился и в Тибете. В расположенной более чем в 300 км на юго-восток от пещере великого йогина (1084–1161) хранится учительский жезл его гуру Миларэйбы (, 1040–1123). Жезл очень шишковат и его древесина имеет перевитые волокна. По словам Дава Цырена — хранителя пещеры, жезл сделан из дерева, какие растут в Шамбале.

Отблеск на Западе

Первыми европейскими авторами, оставившими о Шамбале, принято считать католических миссионеров, отцов- из Португалии Стефана Каселлу (, 1585–1630) и Иоанна (Жуана) Кабрала (, 1529–1609). В первой половине XVII века, находясь в Бутане, они услышали о Шамбале, и Кассела попытался достичь этой страны. Известно, что он добрался до , где прожил двадцать три года, вплоть до своей смерти в 1630 году. Кассела не ошибся в выборе места и оказался здесь в удачное для этого время. Дело в том, что в Шигадзэ находится монастырь Даши Лхунбо — резиденция Панчен-лам, начиная с Панчен-ламы IV (1567–1662). Как отмечалось выше, именно с этого иерарха берет начало традиция связывать Панчен-лам с Ригданом I и Ригданом XXV Шамбалы.

Первым западным учёным, начавшим научную разработку темы Шамбалы, был венгр Чома де Кереш (, 1790–1842). В первой половине XIX века он познакомился в Тибете с текстами Калачакра-тантры и тибетскими работами о Шамбале. На основе астрономических выкладок первой главы «Шри Калачакра нама тантры раджи» он локализовал Шамбалу севернее реки Сыр-Дарья. Со времен Чома де Кереша тема Шамбалы затрагивалась в целом ряде исследований зарубежных и отечественных ученых. Довольно специфический интерес, судя по некоторым свидетельствам, проявляли к Шамбале в верхах и в . Его трудно назвать научным, и останавливаться на нем мы не станем.

Ключевая линия легенды о Шамбале — тема войны, карающей и уничтожающей мировое зло, — сама провоцировала политизацию легенды, и приводила к тому, что о Шамбале — и на Востоке и на Западе — вспоминали в трудные моменты истории, в том числе в XX веке, так изобиловавшем ими.

Резюме Жигмед Сандана

В 1998 году в Северо-восточном Тибете я обнаружил неизвестное на Западе сочинение о Шамбале — «Обобщающее рассуждение об устройстве страны Шамбалы в северной стороне». По указанию в тексте на год правления царя Шамбалы, я установил, чтосочинение было написано в 1878 году. Его автор — Жигмед Сандан Ринпоче (1814–1897), знаменитый в Северо-восточном Тибете йогин и духовный учитель. Ряд деталей в его описании неизвестен по другим текстам, что указывает на его собственный йогический опыт в постижении сакральной страны.

Шамбалу он называет «страной белой ограды», имея в виду её внешнюю кольцевую цепь гор. Их вершины покрыты испускающим сияние магическим хрусталем. Также он говорит о Шамбале как о «стране людей-небожителей», приравнивая шамбалинцев к богам. По словам Жигмед Сандана Ринпоче, трон царей священной страны поддерживают и переносят живые драконы. Её земля не засолена и очень мягка, так что нам — обычным людям — трудно идти по ней. Будучи не паханой, она в изобилии производит плодовые деревья и злаки.

В тексте йогина Шамбала рисуется страной священной, но не пуританской. Жигмед Сандан описывает царя Шамбалы в окружении множества «умелых в искусстве обольщения волшебниц» — его жен. И это не единственное свидетельство такого рода. Уже из «Вхождения в Калапу» Арьи Амогханкуши известно, что цари Шамбалы — имеют одновременно много жен. Царь и царицы, по его словам, «постоянно в каме (соитии) радость творят, но в добродетелях не деградируют». Вопрос определения наследника престола, по свидетельству Амогханкуши, решается так: если идет дождь из белых лотосов во время родов у одной из царских жен, и в течение семи суток от тела новорожденного исходит чудесное сияние, он — будущий царь.

Острия двух лойланов в роще Малая, по словам Жигмед Сандана, увенчаны драгоценностью чинтамани, испускающей во все стороны безграничное сияние. Эта магическая драгоценность исполняет желания тех, кто смотрит на нее.

Ешэй Галдан, старейший монах обители Радод Дэважан, поведавший о рождении Лондол-ламы Агван Лобсана в Шамбале. Фото автора

Благословение из Шамбалы

Одним из известных практиков Калачакра-тантры был Лондол-лама Агван Лобсан (1719–1795) — знаменитый тибетский религиозный учитель и ученый, чьим Гуру был сам Панчен-лама VI. В текстах Лондол-лама упоминается с титулом Ринпоче, отмечающим святых-перерожденцев. Однако он не стал основателем их новой линии. Никто из лам, с которыми я встречался в Тибете, не мог ответить на мой вопрос о следующих рождениях Лондол-ламы. Чтобы найти ответ, я отправился в монастырь Радод Дэважан, где он провел последние годы жизни.

Основанный в 1205 году, монастырь расположен примерно в часе езды от Лхасы. Выдающиеся подвижники Тибета приходили сюда для изучения буддийской теории и практики йоги. Мой интерес к святому-патрону обители и знакомство с его сочинениями сняли необходимость в предварительных расспросах. Сразу в общении с монахами установилась сердечная доверительная атмосфера. Вопрос о перерождениях Лондол-ламы жег мои уста. «Где он?» — спросил я старейшего монаха обители, восьмидесятитрехлетнего Ешэй Галдана. Последовал уверенный, ясный и краткий ответ: «В Шамбале».

Километрах в трех от монастыря находится ритод (место йогического уединения) Лондол-ламы, имеющий название Ринчен лин — комплекс из нескольких каменных зданий (одно — двухэтажное) за общей оградой. Рядом расположены две ступы — Лондол-ламы и его секретаря — Дамчой Янпэла, ушедшего из жизни вскоре после учителя. Помещение на втором этаже здания в Ринчен лин — место затворничества Лондол-ламы, приспособленное для долгого пребывания без выхода наружу. Завершая жизненный путь, Лондол-лама не покидал эту комнату, выполняя итоговые йогические практики. Пищу святому подавали через прямоугольное окно (ок. 25 см × 20 см) в стене. Сейчас оно замуровано, и на закрывающем его камне с наружной стороны красной краской начертан .

Когда святой покинул тело, его сподвижниками, достигшими высоких уровней реализации, было сказано: не ищите его здесь, он ушел в Шамбалу. Именно поэтому в Тибете не возникла линия перерождений Лондол-ламы. Такое ясное и глубокое разрешение нашел вопрос, приведший меня в Радод. Ещё задолго до ухода, в состоянии йогического сосредоточения, Лондол-лама прозревал Шамбалу: видел её строения и жителей и, судя по его описаниям, даже общался с шамбалинцами.

Лондол-лама указывает размер стороны квадратного основания построенного Сучандрой лойлана — 412 локтей (ок. 185,4 м). Дома в Шамбале, по его словам, подобны индийским. Лондол-лама уточняет сообщение Панчен-ламы VI о белых одеяниях и головных уборах шамбалинцев: мужчины-миряне имеют головные уборы и хлопковые одеяния белого или красного цвета, женщины носят белую или синюю одежду почти без драгоценностей и узоров. Имеется также множество монахов. Сообщение между Калапой и девяносто шестью малыми государствами Шамбалы устроено следующим образом. В каждом из них имеются жезлы, называемые «обладающие силой ума». Гонцу, взявшему такой жезл в руку, достаточно лишь представить в уме место, в которое ему нужно попасть, как в миг он оказывается там. Лондол-лама сообщает, что в Шамбале имеют широкое распространение сочинения (1357–1419) и его учеников, доставленные туда посредством магической силы Ригдана, а также даков и . Согласно данному свидетельству не только мы имеем возможность обратиться к учению, полученному из Шамбалы — к Калачакра-тантре, но и жители этой священной страны обращаются к учениям, полученным из Тибета.

Тибетская трубка. Рисунок автора

«Родившись в Шамбале, не оставил ли Лондол-лама вниманием и заботой свой монастырь и вообще тех, кто живет в обычных странах, дает ли знать о себе, находясь в священной стране?» — спросил я перед расставанием Ешэй Галдана. «Не оставил, — ответил старейший монах обители Радод. — Тот, кто достигает успехов в йоге, может почувствовать прикосновение к своей макушке ладони Лондол-ламы — его благословение из Шамбалы».

Андрей Стрелков, 11.11.2008

авиабилеты | визы | фото

Фотографии Кайлаcа (Kailash)
Кора вокруг Кайласа
Кайлаc — паломничество по Тибету
Наши традиционные Коры вокруг горы Кайлас
На западе Тибетского нагорья в 200 км от границы с Непалом расположена гора Кайлас (Кайлаш, Kailash). Ни географически, ни геологически она не принадлежит основной Гималайской гряде. Согласно официальной версии геологов, она поднялась вместе с плато со дна океана, а затем вода и ветер отточили ее грани, придав ей пирамидальную форму.

Эта гора считается священной многие тысячелетия у всех народностей, проживающих в близлежащих странах. В Индии каждый индуист почитает за огромное счастье увидеть ее раз в жизни. В древних книгах – ведах – написано, что все Гималаи священны и считаются обителью Богов, но Кайлас – это излюбленное место пребывания Шивы. А Шива, согласно вере индуистов, мастер сжигания дурной кармы и разрушения иллюзий. Из его трезубца устремляются на землю потоки невидимого небесного огня, и грязь превращается в кристально чистый поток энергии. Многие йоги и искренние искатели истины провели здесь не один год в медитациях и молитвах. И сегодня здесь иногда можно встретить людей, из глаз которых словно горная река из ледника, непрерывно льется поток любви и благодати.

Согласно вере буддистов, если обойти эту гору с правильными мыслями и мотивацией, то возможно очистить карму, накопленную за несколько прошлых жизней. Тибетские буддисты почитают эту гору как обитель божества Чакрасамвары.
С точки зрения восточной космологии, гора Кайлас – это центр нашей мировой системы, через который проходит ось мироздания. Древние восточные космогонии во многом единообразно дают картину сотворения мира. И теория множественности миров Шкловского и «блинная» теория структуры Вселенной астрофизика Зельдовича выглядит лишь как частный случай на фоне общей картины мироздания древнего Востока. Их абстрактное мышление, не обремененное тоннами конкретных частных знаний, легко оперирует образами и аналогиями, выстраивая грандиозную картину Вселенной.
Вот один из космогонических мифов древней Индии: мир состоит из семи островов, главный из которых называется «Джамбудвипа». Посреди островов стоит золотая гора Меру. Она возвышается на 84000 йоджан над землей и уходит на 16000 йоджан под землю, ее диаметр на вершине равен 16000 йоджан, у основания 32000 йоджан, так что по форме она напоминает цветок лотоса. На вершине ее находится город Брахмы, а вокруг – сады Индры (согласно буддийской космологии, наверху – мир форм и без-форм, вокруг горы — великий океан). Под горой Меру – располагаются 28 миров ада. Над горой располагаются мир мудрецов (Большая Медведица), а над полярной звездой – центром системы, располагаются миры святых и богов, выше всех – Мир вечной Истины. Все миры окружены божественной оболочкой, вокруг которой располагаются сферы воды, огня, воздуха, разума и завершается мир субстанцией, которая является источником всего сущего. Все миры вращаются вокруг оси, проходящей через Меру и полярную звезду.

Меру, как главная ось мироздания, находит свое отражение и в текстах индийской тантры. По соответствие строения микрокосма макрокосму, существует основная ось человеческого тела, и проходит она через позвоночник. На центральный энергетический канал нанизаны миры – чакры, постепенно наполняя энергией каждую, поднимаясь от низших энергий к более высоким, человек продвигается к духовному пробуждению, состоянию сознания святых и богов. И согласно теории перевоплощения он возродится в следующей жизни в мире, соответствующем уровню сознания и энергии (т.е. чакре), которого человек достиг во время своей земной жизни. Таким образом, мифологическая гора Меру является символом оси Мира и содержит в себе все уровни бытия: от самых нижний до самых высоких.

Древняя религия Тибета – Бон, также считает Кайлас священным, местом источником возникновения жизни и расположения мистической страны Шанг-Шунг. На отвесных склонах горы бонцы различают священные знаки – свастику, символ, который в разных учениях трактуется по разному, но везде ему приписывают особое значение.

Во всех местных традициях кора, обход вокруг горы Кайлас несет смысл очищения от всех грехов, являющихся причиной рождения в адских мирах. А перевал Дролма-Ла – символизирует смерть и рождение в новую жизнь. Считается, что тот, кто хоть совершил парикраму (санскр. «обход вокруг святыни»), спасен на века и, самое плохое, что его может ожидать — это воплощение в человеческом мире. Вокруг Кайласа расположено несколько небольших буддистских храмов, куда приходят паломники во время коры (тиб.»обход вокруг святыни»). Они построены на местах силы, где медитировали Великие Учителя. По сей день мы можем увидеть отпечатки их рук и ступней в камне, которые они оставляли для того, чтобы продемонстрировать силу своей реализации и вдохновить людей встать на духовный путь.

Тысячи лет эта область считается самым святым местом. Сотни тысяч паломников: буддистов, индуистов, джайнистов, бонпо ежегодно совершают кору вокруг святыни. Им не преграда ни сотни километров, ни превратности погоды, ни политическое противостояние Китая и Индии.

Пронзительная тишина, будто невидимая тончайшая струна, натянутая рукой небесного Владыки, звенит в воздухе. И звук ее призывает слиться с божественными качествами Абсолюта.

Сcылки по теме:

Кора: обход вокруг горы Кайлас
Фотографии Тибета
Тибет. Ночевка в пустыне
Кайлаш – паломничество по Тибету
Путь на Кайлас
Наши традиционные Коры вокруг горы Кайлас
О информационно-туристическом центре «Кайлаш»

Тибет: ближайшие туры

Путь Пилигрима на Кайлас

Вылеты: весна-осень 2021; 15 дней / 14 ночей
Гуанчжоу – Лхаса – Гьяндзе – Шигадзе – Сага – Манасаровар – Дарчен – Кайлас – Сага – Шигадзе — Гуанчжоу
Групповой тур в сопровождении англоговорящего гида-тибетца компании «Кайлаш»!
от 1780 у.е. + авиабилеты

Фотоэкспедиция по Восточному Тибету

Вылет: 11 сентября 2021 (идет набор в группу); 14 дней / 13 ночей
Синин – монастырь Дракар Тредзонг – Цигортханг – гора Амнье Мачен – Мадо – Кьекумдо – монастырь Сершул – долина Дзогчен – озеро Илхунь Лхацо – Дерге – монастырь Каток – монастырь Пелъюл – долина Дзонгсар – монастырь Дзонгсар – монастырь Ячен Гар – Гардзе – Даньба – гора Сыгунян – Чэнду
Приглашаем вас в уникальный 2-недельный тур в тибетские провинции Амдо и Кхам, во время которого вы посетите множество отдаленных и малоизвестных на Западе монастырей и храмов, деревень и горных поселений.
Группу сопровождает опытный тибетский англоязычный гид!
от 2125 у.е. + а/б.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *