Период развития буддизма до его разделения на школы традиционно называют «ранним буддизмом»: Этот период включает следующие этапы:
1) время жизни и проповеднической деятельности Будды Шакьямуни (6—5 вв. до н.э. или по новым данным: 5—4 вв. до н.э. );
2) сангха после смерти Будды до раскола на тхераваду и махасангхику (4—3 вв. до н.э.).
После смерти Будды его учение было подхвачено множеством поклонников, особенно в северной и центральной частях Индии, и какое-то время передавалось в устной традиции. Позднее были созваны соборы: в 480 году до н. э. – в Радшагрихе и 380 году до н. э. – в Вайшали, на которых учение канонизировалось и был разработан текст так называемого послания Будды. Нельзя не заметить, что уже на втором соборе обнаружились различия в понимании того, чему на самом деле учил Будда. Впоследствии этот факт очень сильно повлиял на судьбу мирового буддизма в целом.
Несмотря на такие достаточно значимые события, буддийская сангха была в те времена лишь ограниченной группой сторонников идей Сиддхартхи Гаутамы, а сам буддизм – одним из многих существовавших на то время религиозных течений. Взлететь до небывалых высот, стать основной государственной религией буддизму помог могущественный правитель – император Ашока, время правления которого считается «золотым веком» буддизма.
В течение последующих 300-400 лет после канонизации в рамках буддизма появилось около 20 школ (обычно говорят о 18), представлявших две основных группы — стхавиравадинов (палийский вариант тхеравадинов) и махасангхиков; на рубеже нашей эры они инициировали появление главных школ буддизма, существующих и по сей день: Хинаяны (Тхеравады) и Махаяны.
Некоторые из восемнадцати школ отличались друг от друга несущественно, например, пониманием вопросов дисциплинарного кодекса монахов (Винайи), а между некоторыми расхождения были весьма значительными.
Будда завещал свободу философской дискуссии, но при условии неукоснительного следования догматике. Школы возникали в буддизме не в результате привнесения каких-либо новых положений в религиозную доктрину. Они первично различались между собой только в отношении истолкования свода дисциплинарных правил для монахов — членов буддийской общины (сангхи), своих общественных установок и того, каким образом осмыслялась в этих школьных субтрадициях фигура Будды Шакьямуни.
Стхавиравадины и махасангхики
Стхавиравадины, что в перевод означает «последователи учения старейших», считали, что именно они сохраняют в полноте и чистоте изначальное учение Будды, в то время как как остальные привносят в Дхарму недопустимые новшества и искажают ее.
Все школы стхавиравадинскойго направления учили, что дхармы (мельчайшие частицы опыта) реальны. Они были убеждены, что цель буддийского пути — достижение святости (архатства) и уход в нирвану; достичь этой цели человек может исключительно сам по себе, благодаря собственным усилиям. Они считали Будду обычным человеком, сумевшим, однако, достичь совершенства и освобождения; эту точку зрения стали именовать «лаукика» (в переводе означает «мирской», от слова «лока» — мир, вселенная).
В XIII веке, после исчезновения буддизма в Индии, стхавиравада (под палийским названием Тхеравада) сохранилась только в странах Южной и Юго- Восточной Азии — Шри-Ланке, Таиланде, Бирме, Камбодже и Лаосе, поэтому ее и назвают «южным буддизмом». В этой поздней Тхераваде соединились доктрины и учения различных школ древней стхавиравады, прекративших к тому моменту свое существование. В этих странах тхеравадинский буддизм и сейчас играет огромную роль, определяя как духовную и культурную, так и социально- политическую жизнь местного населения.
От всех направлений «старейшин» — стхавиравадинов сильно отличались школы махасангхиков. Самой представительной школой махасангхи были локоттаравадины (от «лока» — «мир» и «уттара» – «высший»), «надмирники». Они считали, что хотя принц Сиддхартха и был до Просветления обычным человеком, он открыл истину и стал Буддой, то есть намного больше, чем человеком, благодаря присоединению к некой особенной, надмироной и вечной дхарме — «бодхи», Пробуждению. Локоттаравадины рассматривали состояние Пробуждения как особый метафизический принцип, вечный и лежащий за пределами сансарического бытия. В учении локоттаравадинов уже явно проявились условия для формирования понимания Будды «как истинно сущей реальности всех дхарм» (сарва дхарма бхутатахата), присущему Махаяне.
На базе этих первых школ сформировались 2 основных направлений буддизма — Хинаяна и Махаяна.
Самые важные направления и философские школы буддизма
Буддизм распался на различные философские школы скорее под влиянием логики, а не по установленной схеме. Обычно выделяют три основные философские школы буддизма, сформировавшиеся в разные периоды существования учения:
Хинаяна. Основным идеалом направления считается монах – только он может избавиться от перевоплощений. Нет пантеона святых, которые могли бы заступиться за человека, отсутствуют обряды, понятие ада и рая, культовые скульптуры, иконы. Все, что происходит с человеком – результат его действий, мыслей и образа жизни.
Теравадская ветвь распространилась на юге — в Цейлоне, Бирме, Камбодже и Таиланде. В основе ее учения лежат писания Типитака, к-рые призывают к монашескому образу жизни: буддизму надо посвятить свою жизнь целиком. Нирвана — цель существования. Главная добродетель — мудрость. Теравадская школа избегает ритуалов и поощряет медитацию. Понятие Бога, как реального лица, полностью отсутствует.
Махаяна. Даже мирянин (конечно, если он благочестив), наравне с монахом может достичь спасения. Появляется институт бодхисатв, являющихся святыми, которые помогают людям на пути их спасения. Также появляется понятие рая, пантеон святых, изображения будд и бодхисатв.
Махаянская ветвь распространилась на севере: в Китае, Японии, Корее, Тибете, Индонезии и Вьетнаме. В ней подчеркивается культовая сторона буддизма: возжжения фимиама, магические процедуры и оккультные ритуалы; статуям Будды воздаются божеские почести и почитается множество божеств. Тибетская форма махаянского буддизма — самая оккультная из всех. Здесь существует правящий класс «священников,” лам, к-рые изучают и толкуют философскую сторону буддизма. Поощряется вдумчивый образ жизни, спокойные темпы, умиротворение. Человек призывается войти в гармонию с природой.
Ваджраяна. Представляет собой тантрическое учение, опирающееся на принципах контроля самосознания и медитации.
В рамках этих основных групп также существуют известные и знаменитые буддийские направления:
Дзен-буддизм, (дзен) — течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). Основной целью дзэн является проникновение в истинную природу ума. Исследователи учения, практиковавшие дзэнскую медитацию, указывают, что сутью учения является «невыразимое», которое невозможно объяснить теоретически или изучить как священную доктрину.
Ламаизм — одно из основных направлений буддизма. Сложился в VII—XIV вв. в Тибете на основе махаяны и тантризма, воспринявших элементы другой религии тибетцев бон-по (разновидность шаманства). Является до настоящего времени основной религией тибетцев, разделяясь на ряд сект и школ. Каноническую основу ламаизма составляют сборники св. текстов — Ганджур (108 томов) и Данджур (225 томов). Для ламаизма характерны пышные богослужения и театрализованные мистерии, проводимые в дацанах (монастырских учебных заведениях), множество бытовых обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против гнева богов и козней злых духов.
Ранние школы буддизма (никая)
Стхавиравада («учение старейшин», хаймавата — «гималайские»)
—Вибхаджьявада («учение об анализе», образовалась до 240 до н.э. и во время правления царя Ашоки)
—Тхеравада (около 240 до н.э.), считается продолжением Стхавиравады и Вибхаджьявады
—Махишасака (V век до н. э.) — «устроители земли»
—Кашьяпия (вторая половина III век до н. э.) — «последователи Кашьяпы», также суваршика «последователи Суварши»
—Дхармагуптака (III век до н. э.) — «последователи Дхармагупты» или «защитники Дхармы»
—Пудгалавада (около 280 до н.э.) — «учение о пудгале»
—Ватсипутрия (во время правления царя Ашоки) — после раскола во второй половине II век до н. э. стала называться Самматия — «те, которые живут в согласии»
—Сарвастивада (около 237 до н.э.) — «учение о том, что всё существует» (также Вайбхашика — «последователи Комментария»)
—Непальские вайбхашики
—Вайбхашики из восточной Индии
—Вайбхашики из центральной Индии
—Кашмирские вайбхашики
—Апарантака -вайбхашики
—Бахирдешака — «иноземные учители» (также пашчатия — «живущие к западу от Кашмира», гандхарские вабхашики)
—Муласарвастивада (III — IV век) — «коренная Сарвастивада»
—Шабдика — » о слове»
—Саутрантика (примерно 50 до н.э. — 100) — «опирающиеся на сутры», также санкрантивада «учение о переходе», тамрашатия «одетые в платья медного цвета», дарштантика «использующие примеры»:
Махасангхика (около 380 до н.э.) — «большая община»
—Мадхьядешика
—Экавьявахарика (во время правления царя Ашоки) — «те, чья практика в одно «
—Локоттаравада (III век до н. э. — «учение о том, что за пределами мира»
—Гокулика (во время правления царя Ашоки) — «из рода быка», также куккулакатха — «рассуждение о горячем пепле»
—Бахушрутия (конец III века до н. э.) — «те, кто много слышал»
—Праджняптивада (конец III века до н. э.) — «учение о том, что названия»
—Чайтика (середина I века до н. э.) — » с чайтьей»
—Андхака — «из Андхры»
Влияние ранних школ на поздние:
Раздел Виная школы Дхармагуптака используют китайские, японские и корейские школы Винаи. На китайский язык переведены абхидхармические трактаты Дхармагуптаки и Самматии; в китайский канон вошли сутры Дхармагуптаки, Сарвастивады, Махасангхики и Кашьяпии. Все тибетские и монгольские монахи следуют винае Муласарвастивады, известна была в Тибете и «Пратимокша-сутра» локоттарвадинов и экавьявахариков. В тибетских монастырях изучается Абхидхарма-коша Васубандху, а в состав канона вошли сутры Муласарвастивады и в небольшом количестве — Тхеравады.
Тхеравада (хинаяна)
Различные школы Тхеравады связаны с комментаторскими традициями на палийский канон или со специфической практикой. Возможна существенная разница в интерпретации правил винайи.
Бангладеш:
—Сангхарадж-никая
—Махастхабир-никая
Бирма:
—Тхудхамма-никая
—Шведжин-никая
—Чатубхуммика Махасатипаттхана Нгеттвин никая
—Дхамманудхамма Махадвая никая
—Вейлувун никая
—Дхаммавинаянулома Муладвая никая
—Дхаммаютика-никая Махайин
—Ганавимут Гадо
—Анаукчаунг Двая
Шри Ланка:
—Сиам-никай
—Амарапур-никай
—Рамання-никай
Таиланд
—Маха-никай
—Тхаммают-никай
—Тайская лесная традиция (камматтхана) (лесные монахи есть в обеих никаях)
—Санти Асоке
—Суан Моккх
Лаос
—Маха-никай
—Тхаммают-никай
Камбоджа
—Моха-никай
—Тхаммают-никай
Индия
—Маха Бодхи
—Далитское буддийское движение , Наваяна (Тхеравада с элементами Махаяны и Ваджраяны) (см. Амбедкар, Бхимрао Рамджи)
Вьетнам
—Джетавана-вихара (Kỳ Viên Tự)
Махаяна
Мадхъямака
—Мадхьямака-рангтонг (свабхавашунья, нихсвабхававада)
—Прасангака (воззрения Гэлуг, Дрикунг Кагью, большинства сакьяпинских и части кармапинских лам)
—Сватантрика
—Мадхьямака-жентонг (парабхава-шунья) (Маха-Мадхьямака, Парамартха-Читтаматра) (воззрение Ньингма, части сакьяпинских и большинства кармапинских лам, Другпа Кагью, Шангпа Кагью, Джонанг, Римэ)
—Сутрический женьтонг (Шакья Чхогдень (нем.) из школы Сакья, опирается на «десять сутр Татхагатагарбхи» и пять книг Майтреянатхи-Асанги)
—Тантрический женьтонг (опирается на Калачакра-тантру, объединён Долпопа Шераб Гьялценом из школы Джонанг с сутрическим)
—Детонг
—Саньлунь -цзун («школа трёх трактатов»)
—Санрон -сю:— японский вариант (поглощена школой Тэндай)
—Самнон (кор.)-чонъ — корейский вариант
Теория Татхагатагарбхи («дхатувада»)
—Винитаручи (Тинидалыути) — вьетнамская школа, основанная учеником третьего патриарха Сэнцаня
—Хиянсан (кор.) — корейская школа, основанная учеником четвёртого патриарха Даосиня Помнаном, влилась в школу Чоге
—Нютоу-цзун (яп. Годзу) (гошринга) — школа, основанная учеником четвёртого патриарха Даосиня, придерживалась воззрения Мадхьямаки
Школы, основанные учениками пятого патриарха Хунжэня:
—Школа Чжишэня, придерживалась взглядов Виджнянавады
—Школа Лаоланя, придерживалась взглядов Виджнянавады
—Школа Сюаньши, придерживалась взглядов Виджнянавады
—Северная школа (Дуншань фа мэнь , Бэй-цзун (яп. Хоку-сю:)) — основана Шэньсю, придерживалась взглядов Виджнянавады
—Южная школа (Нань-цзун) — основана Хуэйнэном, придерживалась взглядов Экаяны
Баотан -цзун (сычуаньский чань)
Цаоси-бэй-цзун, Хэцзэ-цзун -цзун
Цаоси-нань-цзун
Буддизм Чистой Земли (амидаизм, амитоизм)
Другие школы и течения
—Фудо:-сю: — японская школа
—Критический буддизм (хихан буккё) — японско-китайское течение
—Чань сюэ (‘учение о созерцании’) — направление в китайском буддизме III—V в., делавшее акцент на практике сидячей медитации. Повлияло в дальнейшем на школы Тяньтай и Чань
—Божо сюэ (‘учение о мудрости’) — направление в китайском буддизме III—VI в., делавшее акцент на изучении и толковании сутр Праджняпарамиты, оказало влияние на школу Саньлунь: Лю цзя ци цзун :
—Саньцзе-цзун (фр.)— китайская школа
—Быу шон ки хыонг («странный аромат с драгоценной горы») — синтез Махаяны и Тхеравады
—Фатзяо Хоахао — вьетнамская синкретическая школа
—Бинь сюен — вьетнамская синкретическая секта
—Сутара-сю: ( «школа сутр») — японская школа, занималась толкованиями сутр Праджняпарамиты.
—Сидзэнти-сю: ( «школа естественной мудрости») — японская школа
—Помун-чонъ — корейский женский орден
—Милэ цзяо («Учение Майтреи») — китайская пробуддийская секта
—Лэнце-цзун (ланкаватара) — школа Ланкаватара-сутры, предшественница Чань
—Синсэй Буккё: Кё:дан (яп.) — японская новая религия
—Томун-чонъ — корейская школа
Ваджраяна
Тибето-монгольский буддизм
—Ньингма-па
—Международная Дзогчен-община, созданная Намкхаем Норбу Ринпоче (Санти Маха Сангха)
—Балагатское движение → необуддизм Б. Д. Дандарона
Шесть материнских монастырей
—Дорчжэ Драг
—Миндролинг
—Палри
—Катхог
—Пельюль
—Дзогчен
—Шечен
Известные циклы тэрма
—Лонгчхэнь Ньингтхиг
—Чоклинг Терсар
—Намчхой
—Дуджом Терсар
—Джангтер (нем.)
—Кхордонг Тер
Сарма-па
—Сакья-па
—Древняя Кадам-па → Гэлуг-па (Новая Кадам-па)
—Кагью(д)-па
—Ка-Ньинг (Кагью + Ньингма)
—Бон
—Рипа
Аскетическая йогическая традиция в Кагью и Ньингма.
—Джонанг-па
Школу иногда рассматривают как подшколу Сакья, однако Джонанг развивалась как самостоятельная школа и сами её представители не считают себя частью Сакья.
—Дугэл Шиджед и Чод
Не существует как отдельная линия, но учения практикуются во всех школах
Обычно говорят, что в Тибете присутствуют четыре духовные традиции: ньингма, кагью, сакья и гелуг, причем гелуг является наследницей более ранней традиции кадам, появившись в результате ее реформирования последней. Однако когда в декабре 1988 года Его Святейшество Далай-лама созвал в индийском городе Сарнатхе конференцию тулку (лам-перерожденцев) разных традиций, он подчеркнул, что важно включать в число тибетских традиций и добуддийскую традицию бон, говоря, таким образом, о пяти тибетских традициях.
Первой в Тибете появилась традиция Ньингма, что означает «древняя», или «Старая». Она стала результатом работы Гуру Падмасамбхавы, принесшего буддизм в Тибет, царя Трисонга Дэцена и Бодхисаттвы Шантаракшиты.
Остальные школы принадлежат периоду «нового перевода», который начался в 10 в, когда Ринчен Зангпо (958-1051) и другие ученые сформлировали новые каноны техник перевода с упором на этимологическую точность, нежели на свободу стиля, характерную для «старых переводов». Традиции Сакья и Кагью основаны на новых циклах тантр, появившихся в это время.
Традицию Гелуг основал ученый Цонгкапа Лобзанг Драгпа. Это самая молодая из главных четырех школ тибетского буддизма. Главную роль здесь играет соблюдение монашеских правил Винайи и «постепенный путь» к Просветлению, унаследованный от Атиши. Эту линию сейчас возглавляет Далай-лама, сознательно перерождающийся лама.
анние буддийские школы появились из некогда единой буддийской монашеской Сангхи. Сперва расхождения возникли из-за разницы соблюдения и толкования Винаи, затем возникли и доктринальные различия, а также и разделение по географическому признаку.
Изначальная Сангха, спустя значительное количество лет после смерти Будды Готамы, разделилась на первые ранние школы (в целом считается, что это были Стхавиравада и Махасангхика). Согласно профессору Коллетт Кокс «большая часть учёных согласилась бы с тем, что даже хотя корни ранних опознаваемых групп датируются пре-Ашоковскими временами, их действительного разделения не происходило вплоть до его смерти».
Позже эти первые ранние школы продолжили деление. Появились такие школы как, например, Сарвастивада и Дхармагуптака. В конечном счёте их образовалось порядка 18 или 20. Существуют схожие списки из 18 школ, которые сохранились в буддийском текстовом наследии. Если посчитать каждое упоминаемое название школы, то их получится вдвое больше, однако некоторые имена могут означать одну и ту же школу. Поэтому считается, что число «18» в целом условное.
Иногда школы расходились по идеологическим различиям в отношении того, каково же «истинное» значение учений, изложенных в Сутта Питаке, а иногда разделялись из-за споров о том, как соблюдать Винаю. Идеологии школ находили своё отражение в крупных работах, таких как Абхидхамма и Комментарии. Если сравнивать разные версии Сутта Питак разных школ, то можно найти свидетельства того, как идеологии, изложенные в Абхидхамме, иногда встраивались в Сутта Питаку, чтобы получить авторитетные обоснования, сделанные в Абхидхамме.
В период с 1 века до нашей эры и до 1 века нашей эры в буддийских писаниях появились такие термины как «Махаяна» и «Хинаяна» – например, в Лотосовой сутре. Хотя в наше время ранние буддийские школы часто классифицируют как «Хинаяну», это не является корректным. Согласно Жану Наттье, Махаяна никогда не означала отдельной школы буддизма – но представляла собой лишь набор доктрин и идеалов бодхисаттв. Пол Вильямс отмечает, что Махаяна никогда не пыталась создать собственную Винаю или линию посвящения в монахи, отличную от ранних буддийских школ. Таким образом каждый монах или монахиня, имевшие махаянские воззрения, формально принадлежали той или иной ранней школе.
Членство в этих монашеских школах продолжается в странах, где распространена Махаяна, и по сей день. В дальневосточном буддизме это линия Винаи Дхармагуптаки, а в тибетском буддизме это линия Винаи Муласарвастивады. Поэтому Махаяна никогда не была соперником ранних школ. Пол Харрисон поясняет, что хотя махаянисты принадлежали той или иной ранней буддийской школе, не все её члены были махаянистами. Благодаря записям китайских пилигримов, посещавших Индию, известно, что и монахи-махаянисты и монахи, не имевшие махаянских взглядов, часто жили в одних и тех же монастырях бок о бок друг с другом. Изабелла Онианс отмечает, что в махаянских трудах редко используется сам термин «хинаяна» – но куда чаще вместо него употребляется «шравакаяна».
Китайский паломник Йиджинг писал о взаимоотношениях между разными «колесницами» и отдельными ранними буддийскими школами Индии: «На западе существуют множественные подразделения школ, у которых разные происхождения, но там только четыре главных школы непрерывной традиции». Этими школами, по его словам, являлись Махасангхика, Стхавиравада, Муласарвастивада, Самиттия. Объясняя их доктринальную связь, он писал: «Какие из четырёх школ следует относить к Махаяне, а какие к Хинаяне – неясно». Другими словами, не было простого отношения между монашескими школами и нельзя было однозначно сказать, что члены той или иной школы практиковали «Хинаяну» или же «Махаяну».
В первом тысячелетии и другие монахи путешествовали из Китая в Индию – такие как Фа Сянь, Суань Цянь. Каждый делал записи о своём путешествии. Данная информация представляет собой чрезвычайно ценные сведения о состоянии буддизма в Индии в раннем средневековом периоде. В это время в Индии, в целом, оставалось лишь пять ранних буддийских школ – так как они упоминаются в записях намного чаще других. Паломники писали, что Сарвастивада/Муласарвастивада, Махасангхика, Саммиттии, а также Стхавиры были самыми главными буддийскими школами в то время. Школа Дхармагуптаков всё ещё была, но находилась в Гандхаре и Центральной Азии, а также вдоль Шёлкового Пути.
Дост. Бхиккху Суджато пишет о сложностях выявления точных сведений в отношении ранних школ: «Я обнаружил, что не могу согласиться с многими из утверждений, которые делают современные исследователи в отношении ранних буддийских школ, как и с утверждениями об этом внутри самих буддийских традиций. На мой взгляд, несмотря на то, что в современных исследованиях сделано очень многое, есть проблема, препятствующая изучению буддизма в целом: необдуманное согласие с текстовыми свидетельствами при игнорировании археологических находок; предвзятость либо в отношении южной, либо северной буддийской традиции; опора на неточные или ошибочные прочтения из вторичных источников и переводов; упрощённые и далёкие от реальности заметки о религиозной жизни и монашеской в частности; непонимание Винаи; попытка увидеть поздние ситуации в ранних событиях; и, вероятно, самое важное – недостаточная оценка мифологичности, то есть, «историческая» информация берётся из мифологического контекста».
Что касается числа и наименований ранних буддийских школ, то, как уже отмечалось, существуют несколько сохранившихся, но различающихся списков: в ланкийских хрониках (Дипавамса, Махавамса); в работах сарвастивадинского монаха Васумитры; в трудах муласарвастивадинского монаха Винитадэвы; в исторических записях школы Махасангхиков Сарипутрапарипрччха; а также в махаянских источниках, упоминающих 20 школ.
Если соединить эту информацию воедино, то получится примерно такой гипотетический список:
Школы, произошедшие от Стхавиравады:
– Пудгалавада
––– Ватсипутрия (она же, позже, Саммиттия)
––– Дхармоттария
––– Бхадраяния
– Вибхадджавада:
––– Тхеравада
––– Махишасака
––– Дхармагуптака
– Сарвастивада
––– Кашьяпия
––– Саутантрика
––– Муласарвастивада
––– Вайбхашика
Школы, произошедшие от Махасангхиков:
– Экавьяхарика
––– Локоттаравада
– Гокулика
––– Бахушрутия
––– Праджняптивада
– Чаитика
––– Апарашайла
––– Уттарашайла
Школа Тхеравады, распространённая сегодня в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, происходит от Стхавиравады и (если более конкретно) от школы Вибхадджавады. В Индийских источниках она иногда называлась «Тамрапарния» (т. е. Ланкийская линия). Очевидно, имелась в виду не отдельная школа с собственной изменённой доктриной, а именно географическое положение.
В какой-то момент до составления ланкийской хроники Дипавамса (4 век нашей эры) школа получила наименовение «Тхеравада», вероятно, чтобы подчеркнуть связь с изначальной «Стхавиравадой» (это санскритская версия палийского термина «Тхеравада»).
Тхеравада сегодня – единственная оставшаяся школа, целиком связанная с философскими воззрениями ранних школ. Тем не менее, некоторые вариации имеются в различных общинах Тхеравады и обычно касаются практики соблюдения Винаи, а также отношения к Абхидхамме. Как считается, Типитака Тхеравады и основной корпус Комментариев происходит от Стхавиравадинов и особенно более поздних Вибхадджавадинов.
Наследия других ранних школ сохранились в различных махаянских традициях. Все школы тибетского буддизма пользуются Винаей школы Муласарвастивады, а также изучают Абхидхарму Сарвастивады, дополненную текстами Махаяны и Ваджраяны. Китайские школы пользуются Винаей Дхармагуптаки, а также версиями других ранних школ. Некоторые канонические тексты этих школ дошли до наших дней – например, Махавасту школы Махасангхики.
Униатская система образования — система школ, созданных униатской церковью и базилианским орденом (на территории Беларуси) в ХVII — первой трети ХІХ в. Ее создание было одним из приоритетных направлений деятельности церкви. Эта самобытная система, которая смогла синтезировать византийско-славянские традиции (с восточным богословием, старославянским и греческим языками) с римско-католическими (с западной теологией и латынью).
Незавидное состояние просвещения, невысокий интеллектуальный уровень духовенства Беларуси в конце ХVI в., поиски молодежью образования за границей требовали реформирования существующей системы образования и подталкивали передовых деятелей на ниве культуры к диалогу с христианским Западам. Основоположники унии оговорили за своей церковью право «основывать семинарии и школы греческого и славянского языков» для воспитания преданных ей достойных и образованных людей и подготовки духовных кадров. На протяжении ХVІІ — первой трети ХІХ в. униатская церковь внесла существенный вклад в развитие образования на белорусских землях. По утверждению украинских исследователей И.Кийки и Р.Луканя, «в ХVІІ-ХVІІІ в. почти все украинское и белорусское школьное дело находилось в руках базилианского ордена».
Первое униатское учебное заведение намеревались создать на базе брестской братской белорусской школы, брошенной учителями, которые подались «на сытнейшие пироги до Вильни». Королевской грамотой 1597 г. она передавалась в ведение Ипатия Потея, «чтобы в ней лучший порядок и наука быть могла». Во главе ее был поставлен приглашенный из Рима греческий священник «веры руской», доктор богословия Пётр Аркудий — секретарь и советник Потея. Школа получила фундуш — деревню Торокань (в Пинском повете). Но нехватка средств, учительских сил, переезд Потея в Вильно в связи с избранием митрополитом не дали возможности открыть униатскую школу в Бресте.
Первое униатское учебное заведение — «руская» духовная семинария — было основано в Троицком монастыре в Вильно, где концентрировались, «науками ся бавячи», лучшие интеллектуальные силы церкви. Из ее стен вышел ряд крупных борцов за унию, а среди них — несколько митрополитов и епископов.
В 1601 г. передана униатской церкви школа «языка и письма словеньского, руского, греческого, латиньского и польского» при Могилевском братстве. Королевским указом 1619 г. ее отдали в ведение И.Кунцевича.
В 1605 г. И.Рутский, приобревший солидное образование в Пражском и Вюрцбургском университетах и в Греческой коллегии в Риме, в анонимном трактате «Discursus» изложил свой план возвышения церкви путем создания базилианского ордена и воспитания духовенства новой формации через подъем школьного дела. Человек, оценивший достоинство европейского, в том числе иезуитского образования, он поднял вопрос о необходимости создания униатской церквью собственной «руской» системы образования. При этом он был склонен к перенятию опыта римско-католической церкви и привлечения на первых порах, пока чувствовалась нехватка собственных высокообразованных педагогических сил, иезуитов, которые считались тогда в Европе лучшими учителями. Учебно-просветительная программа Рутского предусматривала полную монополию в этой сфере базилиан, способных более самоотданно и оперативно, чем белое духовенство или светские учителя, основать и реорганизовать учебные заведения и обеспечить их ректорами и профессорами. Таким образом, просветительское движение в униатской среде приобрело целенаправленность и программный характер.
Первый шаг в реформировании образования был сделан в 1613 г., когда митрополит И.Рутский заручился королевским привилеем, позволявшим основывать школы в Новогрудке, Минске и в других местах «и в тых школах учыти всих наук … языком кгрецким, латинским, словенским, польским и руским». В 1615 г. папа Павел V уровнял статус униатских школ с иезуитскими.
Дарованное право было в ближайшие годы реализовано открытием школы для шляхетской и мещанской молодежи в Новогрудке (в 1613 г., расширена в 1624 г.), теологического учреждения в Минске (около 1615 г.), новициата в Бытени (1617 г.), начальных школ для монахов и священников в Полоцке, Жировичах, Борунах и Череи (около 1617 г.), Белой и Могилеве (около 1624 г.). Созданные в наиболее обеспеченных монастырях, они вместе с ними развивались или приходили в упадок. Наиболее высокий научный уровень обеспечивала Троицкая семинария в Вильно. Программа обучения в ней включала «свободные искусства», языки (церковнославянский, латинский, греческий) и основы богословия. Но в скором времени среди униатских учебных заведений на первое место выходит минская, в которой училось не только духовенство, но и светская шляхетская молодежь. Она состояла из «руской школы» (класса), где преподавал «светский дьяк»; и «школы латинской», которая делилась на низшую и высшую; преподавали в ней «учителеве з братии». В 1617 г. «бакалярами» в ней были Дионисий Хмельницкий и Николай Новак.
В 1621 г. руководство униатской церкви постановило: каждый член базилианского ордена при первой же возможности долженен пройти курс обучения в новициате.
Несовершенство и слабость униатской школьной системы в период ее становления частично компенсировались подготовкой квалифицированных духовных кадров через основанные иезуитами в 60-80-е г. ХVІ в. папские коллегии. По территориальному принципу они делились на 3 группы: 1) римские коллегии: Греческая и коллегия конгрегации пропаганды веры; 2) коллегии на территории Речи Посполитой (в Брунсберге, Вильно, Калише, Пултуске, Несвиже, Полоцке); 3) коллегии Габсбургской империи (в Оломоуце, Граце, Ведни и Праге). Религиозные контакты с Западом через унию открыли талантливой белорусской молодежи более широкие возможности получения образования в европейских учебных заведениях, которые давали глубокие знания, авторитет, шансы на блестящую духовную карьеру на Родине. Для реализации грандиозных планов по реформированию церкви Рутскому нужны были кадры с европейским образованием. Особенно престижной была греческая Афанасьевская коллегия, заложенная в 1577 г. в Риме папой Григорием ХІІІ.
Параллельно со стремлением получить образованные кадры через папские коллегии руководством церкви с 1623 г. предпринимаются меры по созданию собственных учебных заведений повышенного типа. Ими явилась семинарии в Минске, Вильно. Особенной популярностью в базилианских кругах пользовался Бытеньский новициат — их первое учебное заведение такого типа на белорусских землях — и основанная там же семинария. Она была 5-классной с 5-летним сроком обучения. В ней работали ректор, его помощник и 5 учителей.
Учебные заведения униатской церкви формировали интеллигенцию Беларуси. С их помощью была создана новая формация духовенства, которая принесла большую пользу своей церкви. С ростом его знаний возрастало религиозное сознание верующих, большинство которых другими источниками просвещения не могли пользоваться.
С ХVІІ в. базилианскую систему образования начинает поддерживать доброжелательная униатской вере знать. Виленских и жировичских базилиан материально поддерживал Лев Сапега. Он заложил и обеспечил фундушами приходские школы в Череи, Толочине, Друе, Иказни, Горках (Оршанский п.). В 1739 г. на средства Радивилла (74 тыс. злотых) построен базилианский монастырь в Свержени и при нем в 1743 г. основана 5-летняя частная семинария на 12 «алюмнов» — сыновей униатских священников из радивилловских владений.
В создании униатской церковью собственной системы образования в ХVII в. видится тенденция противопоставить «руское» просвещение иезуитскому, издержками которого были латинизация и полонизация белорусской молодежи. Разворачивание сети униатских школ шло параллельно с подготовкой кадров в католических учебных заведениях Речи Посполитой и заграничья. Крупнейшими образовательными центрами унии стали Вильно, Минск, Бытень. Но церкви не удалось в ХVII в. создать конкурентную иезуитской систему образования, в чем ее большая неудача. Это во многом объясняет тот факт, что она не смогла привлечь к себе белорусскую шляхту. Более того, базилиане смогли наладить образование на Родине и за границей для членов своего ордена, а специальных школ для подготовки белого духовенства не создали. Низкий образовательный уровень приходского клира, который в большинстве своем представлял сельскую элиту, стал настоящей бедой униатской церкви в следующем столетии.
В первой половине-середине ХVІІІ в. униатская система образования продолжала развиваться, правда, без прежней радикальности и интенсивности. Улучшению духовного образования содействовал Замойский собор, который постановил людей неученых в духовный чин не принимать, на должности не назначать, паству им не доверять и обязал епископов, по возможности, основать в каждой епархии семинарию. Приоритетным по-прежнему было просвещение базилиан. Открываются новые учебные заведения: школа при церкви св. Николая в Бобруйске, школа павышенного типа в Жировичах, в 1743 г. упомянутая семинария для светского духовенства в Свержени и др.
В 1753 г. конгрегация деканов в Новогрудке постановила создать в каждом деканате 3-летние школы для обучения детей священников чтению богослужебных книг, церковному пению и порядку богослужения. Планировалось открыть 18 таких школ: в Скиделе, Росси, Орли, Малой Берестовице, Столбцах, Клецке, Молодечне, Игумени, Ильи, Мядели, Глуске и др. Кто не пожелает отдать сына на учебу, подвергался штрафу.
На волне Просвещения и деятельнсти Адукационной комиссии базилиане покрывают белорусские земли разветвленной сетью разнотипных учебных заведений: от начальных школ до философско-теологических студий, которые готовили кадры для ордена и — в меньшей мере — приходское духовенство и светских чиновников. В 70-90-ые гг. ХVІІІ ст. средние школы работали при монастырях в Березвечье, Бресте, Борунах, Вильне, Вербилове, Жировичах, Лядах, Поддубисье, Толочине, при этом училища в Борунах, Березвечье и Жировичах имели светский характер и готовили молодежь для гражданской службы. Учебные учреждения повышенного типа, где базилиане усовершенствовались в философии, теологии, риторике, действовали в Антополе, Бытени, Вильне, Свержени, Торокани, Несвиже, Лыскове, Любешове, Жировичах, Витебске, Полоцке. Большинство этих учебных заведений работало в соответствии с программами и уставом Адукационной комисии.
Начальные школы для детей из беднейших слоев не были предметом наибольшей заинтересованности базилиан, ибо родители не могли компенсировать расходов на их содержание. Тем не менее, в конце ХVІІІ- первой трети ХІХ в. кобринские, раковские, ладенские, поддубисские, антопольские, сырицкие, серотинские, малашковские, тадулинские и др. базилиане, даже не имея специального фундуша, содержали на «монастырском хлебе и одежде» по 5-15 учеников из бедных семей, которых более «для вознаграждения, ожидаемого в «будущей» жизни», учили «читать и писать по-польски и по-руски, считать и христианской науке».
После кассации ордена иезуитов в 1772 г. базилиане заняли и его место в сфере образования. Им перешли иезуитские школы в Бресте, Минске, Новогрудке, Гродно, Пинске, Антополе, Вильни, Свержени, Черее, Лыскове, Браславе, Дубне, Полоцке, посля чего базилианское школьное дело заняло на территории Беларуси видное место, не наиболее ли репрезентативное для последней четверти ХVІІІ в. В 1804 г. базилиане имели наибольшие учительские кадры в средних школах Виленского учебного округа — 74 педагога из их общего количества 349.
Педагогический опыт базилиан сначала понравился российскому правительству, который намеревался полностью превратить их в «юношевоспитательное сословие». После изгнания в 1820 г. из России иезуитов базилианскому ордену, который тогда еще пользовался благосклонностью петербургского двора и имел хорошую репутацию ордена, способного «к порядочному и совершенному образованию молодежи … соответственно современному состоянию наук», было предложено заменить их по учебной части.
С конца ХVІІІ в. униатско-базилианская система образования, поддержанная официальными кругами Российской империи, получила значительное развитие. Прежде всего предпринимаются меры по созданию учебных заведений повышенного типа для подготовки светского клира. В 1806 г. в Полоцке открыта Белорусская семинария, которая стала авторитетным учебным заведением. К 1825 г. 13 ее воспитанников получили докторскую степень. В Лавришеве начала работать Брестская семинария. Они поставляли духовные кадры в свои епархии. Преподавали в них высокообразованные и опытные педагоги-профессора, как правило, из белорусской шляхты. В 1828 г. для подготовки нового поколения священников, которое бы поддержало сближение и объединение униатской церкви с православной, создана Литовская семинария в Жировичах. В 1830 г. в Белорусской семинарии занималось 135 человек, Литовской — 180.
В 1803 г. при Виленском университете основана Главная семинария — первое и единственное униатское высшее учебное учреждение, которое готовило из наиболее способной молодежи, которая окончила епархиальные семинарии, кандидатов на высшие должности в церкви. В 20-е годы возник и всеръез прорабатывался проект основания духовной академии в Полоцке, поддержанный правительством, которое хотело изолировать униатов от прокатолического и пропольского Виленского университета. Но авторы и организаторы проекта скоро поняли, что создание церковью собственного центра просвещения такого уровня укрепило бы и консолидировало униатов и еще более дистанцировало от православия, что не соотвествовало взятому курсу на слитие конфессий. Со второй половины 1828 г. подготовка к открытию академии замедляется, а после восстания 1830-1831 гг. от идеи отказались совсем.
Яркое, но еще не осмысленное явление истории просвещения на Беларуси конца ХVІІІ — первой трети ХІХ в. — содержанные базилианским орденом светские школы (училища) в Борунах, Березвечье, Бресте, Витебске, Вербилове, Жировичах, Лядах, Паддубисье и Толочине. Некоторые из них имели достаточно многочисленный состав учеников: в Поддубисской школе в 1783 г. было 300 учеников, в Березвечской и Борунской — по 180, в Брестской в 1802 г. — 170, Жировичской — 250. Реформированные на основе устава Адукационной комиссии, они давали объем знаний, необходимый для поступления в ВУЗ, в чем видится стремление униатской церкви идти в ногу со временем, сохранить собственную общественно-культурную роль и более эффективно продолжать свою миссию в новых реалиях эпохи. Содержание и характер обучения в них мало чем отличались от школ светских, разве тем, что преподавали здесь учителя-монахи, в связи с чем, по словам одного из их воспитанников, «сама наука словно приобретала святость». Программы школ, давая знания по истории Родины, имели патриотическую направленность. Воспитание в монастырских школах по качеству превосходило светские учебные заведения. Именно школы разных орденов в первой трети ХІХ в. поставляли в Виленский университет контингент «самых добросовестных и высоконравственных студентов», которые затем пополняли ряды местной интеллигенции.
Редко какой базилианский монастырь в ХІХ в. не занимался образованием молодежи, но в большинстве своем это были небольшие начальные «школки».
С начала столетия между черным и белым духовенством, обвинившим базилиан в узурпации образовательной сферы, разгорается конфликт. Обязанные платить подати на содержание Главной семинарии, монахи стали ее врагами. В 1819 г. Брестский капитул поставил базилианам в вину угнетение белого духовенства и низкий уровень его образованности.
По сведениям П.Бобровского, базилиане содержали на территории Беларуси и Литвы 14 публичных школ для светской молодежи, 12 монастырских новициатов и 10 женских пансионов. На основе рапортов Адукационной комисии З.Неделя насчитал в 1773 г. на Беларуси 24 униатские приходские, 5 средних 6-классных школ, 3 философские студии и 3 духовные семинарии. По сведениям по греко-униатскому ведомству, поданным в 1835 г. в Петербург, действовали 22 униатские учебные заведения на территории Беларуси, из них 2 семинарии (Литовская и Белорусская), 10 поветовых и 10 приходских училищ, а в них 67 учителей и 1339 учеников.
Эпилогом дзеятельности базилианских и униатских школ на Беларуси стала их реорганизация в конце 20-х — 30-е годы в православном духе и, наконец, закрытие. Надежды, которые возлагал царизм на базилиан как на воспитанников пронизанного верноподданническими настроениями молодого поколения, не оправдались. Ученое монашество, наоборот, парализовывала правительственные усилия по внутреннему слитию края с империей, прививая униатской молодежи литвинский сепаратизм и местный патриотизм.
Императорским указом 1828 г. были приговорены к постепенному уничтожению базилианские училища. В 1828-1836 г. закрываются для молодежи, которая желала посвятить себя светской карьере, Жировичский, Толочинский, Борунский, Вербиловский, Березвечский, Ляденский и др. монастыри, а их учебные заведения перепрофилированы на поставку кадров исключительно для церкви. Изменены цель, содержание и направленность образования — из средства возвышения престижа и культурного уровня униатской церкви она была сделана средством ее ликвидации и перевоспитания верующих «в видах» правительства. В 1832 г. закрыты Виленский университет, через год — Главная семинария. Молодежи запретили ездить по науку за границу и переориентировали на завершение образования в университетских центрах России.
В вытесняемых из сферы образования базилианских кругах, которые до недавнего времени являлись мощным двигателем просвещения на Беларуси, около 1833 г. возник проект открытия в местечках и больших деревнях для детей мещан и крестьян сети приходских школ, которые научили бы их читать, писать, считать и помогли бы им «с наибольшей пользой заниматься обязанностями своего сословия». Но добрым намерениям униатской церкви охватить нижние слои образованием, приспособленным к их нуждам, дать образование народу, не суждено было осуществиться, как и намерениям создания в Полоцке академии. Эти проекты были реализованы позже в православном варианте.
Литература:
1. Асвета і педагагічная думка Беларусі: Са старажытных часоў да 1917 г. / Пад рэд. М.А.Лазарука і інш. — Мн., 1985.
2. Головацькій Р. Митрополіча семінарія Рутського // Analecta Ordinis S. Basilii Magni. Sectio II. — Romae, 1958. — Vol. ІX. — Р. 375-393.
8. Нарысы гісторыі народнай асветы і педагагічнай думкі Беларусі / Гал. рэд. С.А.Умрэйка. — Мн., 1968.
9. Очерки истории школы и педагогической мысли народов СССР (ХVIII — первая половина ХІХ в.) / Отв. Ред. М.Ф.Шабаева.- М., 1973.
12. Савич А. Западнорусские униатские школы // Труды БГУ. — Минск, 1922. — № 2-3.
17. Beavoius D. Szkolnictwo polskie na ziemiach litewsko-ruskich (1803-1832). — Lublin, 1991. — T. 1: Uniwersytet Wileński.
23. Rechowich M. Sprawa Wielkiego Seminarium Misijnego dla unitów na ziemiach dawnej Polski (1595-1819). — Kraków, 1948.
24. Rzemieniuk F. Unickie szkoły poczatkowe w Krolestwie Polskim i w Galicji 1772-1914. — Lublin, 1991.
Его Святейшество Сакья Тризин Ринпоче приезжал в Калмыкию 15 лет назад, однако можно сказать, что основательное и массовое знакомство калмыков с этим Учителем происходит именно сейчас, под сводами прекрасного буддийского храма, который появился благодаря непреодолимому желанию доброго, миролюбивого народа изучать и практиковать учение Будды.
Как отметил Его Святейшество, вводную лекцию которого 28 мая слушали тысячи верующих не только из Калмыкии, но и Москвы, Волгограда, Ростова, Краснодара и других регионов, «все основные мировые религии абсолютно точно способствуют тому, чтобы общество становилось лучше, однако было бы ошибкой отказаться от изучения философии, которой веками следовал ваш народ». По его замечанию, духовная практика будет по-настоящему благой, если не будет идти в разрез с теми традициями, в условиях которых живет человек.
Наставник сделал особый акцент на верности традициям не только на межконфессиональном, но и на внутриконфессиональном уровне. Затронув волнующую многих тему деления тибетского буддизма на 4 школы, Ринпоче отметил, что благодаря великой доброте Его Святейшества Далай-ламы XIV все эти школы поддерживают дружеские отношения между собой и, что весьма существенно, бережно хранят свои обеты. «Все направления тибетского буддизма применяют Сутру и Тантру, и все они возникли благодаря просветленным деяниям Будд и Бодхисаттв», — сказал Его Святейшество. «Гармоничные отношения между школами способствуют развитию учения Будды в целом», — добавил он. А на вопрос одного из слушателей, будет ли ошибкой заниматься буддийской практикой не в рамках одной из школ, но обращаясь к самому Будде Шакьямуни, Учитель ответил, что и первое, и второе — правильно и ведет к одному и тому же результату. Единственное, что является в корне неверным — заниматься практикой сразу четырех школ.
Далее Учитель напомнил присутствующим о достоинствах Дхармы. «Дхарма способствует тому, чтобы не только отдельная личность вела нравственный образ жизни, но тому, чтобы все общество было благодетельным, — сказал он. — Там, где нет учения, люди убивают друг друга, враждуют между собой. Метод навязывания страха, насильственный метод перевоспитания не может быть по-настоящему действенным, хотя бы потому что он не постоянен. Истинное счастье приходит благодаря Дхарме, потому что она способна кардинально изменить образ наших мыслей, наше сознание, что поможет нам не только в ближайшие годы, но и в череде последующих жизней».
«Наш поток сознания постоянно принимает следующее и следующее тело», — отметил Сакья Тризин Ринпоче, плавно перейдя к теме реинкарнации и закона кармы. «Иные взгляды противоречат логическому образу мышления», — добавил он, объяснив, что сознание в силу своих качеств не может появляться из чего-то физического — оно происходит из прошлой жизни и неизбежно переходит в будущую.
Указав на особую важность памятования о кармическом механизме, Учитель назвал Дхарму единственным, что может спасти во время смерти и дал наставление хранить в чистоте свои обеты. «Живые существа с великим трудом переносят свои страдания, поэтому наиблагороднейшим, наивысшим обетом является обет особенного Прибежища — Прибежища в высшей колеснице Махаяны», — отметил Его Святейшество.
На следующий день Сакья Тризин Ринпоче, которого сам Его Святейшество Далай-лама называет «королем Тантры», даровал благословение Ваджрайогини из раздела высшей махааннутарайога-тантры. «Большинство из 84 великих махасиддхов Индии применяли эту практику, — сообщил он. — Посредством этой практики, относящейся к Тантре Чакрасамвары, в прошлом веке несколько мастеров достигли радужного тела — в нашу эпоху, называемую «временем пяти зол», она является максимально эффективной».
Среди принявших посвящение были Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, гость республики Отог Ринпоче и старейший лама Калмыкии геше Дугда. Завершающее наставление ламы звучало так: «Начитывайте мантру Ваджрайогини на ежедневной основе и старайтесь приносить благо другим».
Буддизм в Калмыкии
БУДДИЙСКИЕ ШКОЛЫ. Буддизм, как все религиозно-философские системы, не однороден. Сразу после махапаринирваны Будды среди его последователей обнаруживаются неустранимые расхождения в понимании правил монашеской жизни, что стало первым толчком для их раскола и образования различных групп — никай, получивших у западных исследователей название сект и школ буддизма. По мере распространения буддизма на территории Индии и за ее пределами их число множилось, а несходства в их доктринах, обрядности, формах организации жизни и т.п. углублялись. Школы, в отличие от сект, объединяющих монахов и мирян вокруг одного харизматического лидера для совместной религиозной жизни и привязанных к одной местности, обосновывались в монастырях, включали только монахов, занятых теоретической деятельностью, но распространяли свое влияние на огромные территории. Секты представляли более низкие социальные слои, как правило, хуже образованные. Школы были носителями «большой традиции», поскольку именно в них происходила теоретическая разработка доктрины. С превращением буддизма в мировую религию его теоретическая разработка прекращается, а вместе с ней перестали создаваться новые Б.ш.
Одной из причин возникновения названных школ можно считать воздержание Будды от категорических суждений по метафизическим вопросам. Основоположник буддизма считал, что на имеющемся в его распоряжении обыденном языке и даже в специальных терминах современной ему метафизики невозможно дать адекватные ответы на названные вопросы. В результате занятой им позиции буддийская картина мира оказалась не до конца прописанной и могла достраиваться в различных направлениях.
Кроме того, появлению различных вариантов буддизма способствовали многие причины, главными из которых исследователи называют: приоритет Дхармы относительно слов учителя (что позволяло толковать высказывания самого Будды с целью наилучшего разъяснения Учения), географическую и языковую разобщенность его последователей и отсутствие единого авторитетного центра, способного выработать единый канон; почти пятивековое существование буддийского канона в устной форме на множестве языков и диалектов; всегда присущая буддизму как религии высокая степень адаптивности к этническим условиям, ассимиляция им местных культурных традиций и культов; появление нового типа буддийских монахов — схоластов, живущих в монастырях (одновременно бывших и учебными заведениями) и занятых теоретическими разработками и дискуссиями; социальная неоднородность сангхи; учет запросов мирян; борьба за влияние между большими монастырскими центрами.
Усилиями различных школ к V в. были выработаны три варианта буддийской доктрины, каждый из которых предлагает свой путь к спасению (яна) и содержит свою систему метафизики, культовой практики, свое священное писание и иконографические традиции: хинаяна, махаяна и тантраяна. Эти варианты буддийской доктрины называют также направлениями буддизма или периодами в развитии буддизма. Последнее не вполне соответствует реальной истории, так как в современном мире все три варианта учения сосуществуют.
Хинаяна (букв.: малая колесница, или южный буддизм) возникла в IV—III вв. до н.э. и определяла духовный климат до I в. н.э. С середины III в. до н.э. этот вариант буддизма начал распространяться в юго-восточном направлении, на Шри-Ланку и на территорию современного Афганистана. Языком священного писания хинаянистов стал пали. Из недр хинаяны выделяется махаяна («большая колесница», северный или санскритский буддизм, названный так по причине того, что санскрит стал языком канона махаяны). Махаяна также выходит за пределы Индии и приносится в Непал, Сиккхим, Тибет, Китай, Монголию, Вьетнам, Корею и Японию, где превалирует над другими вариантами буддизма по сей день. Махаяна порождает из себя тантраяну или ваджраяну («алмазную колесницу», «колесницу-молнию»), которой уступает свое место. Тантра зародилась в Индии и с III по VIII в. существовала как тайное учение внутри махаяны, передаваемое устно от учителя к ученику. Получила распространение в Индии, Китае, Японии и особенно Тибете, просуществовала до XI в. Ей соответствует собственный свод канонических текстов на тибетском языке.
Основные доктринальные расхождения трех вариантов буддизма можно свести к следующим. Хинаяне присущ больший интерес к классификации дхарм и опирающееся на учение о дхармах детальное описание индивидуального пути к спасению для архата (на пали — «араханта») — монаха, прошедшего четырехступенчатый путь к спасению. Махаяна — это путь к спасению не только для монахов, но для всех живых существ. В ней формируется новый этический идеал: бодхи-сатгва — праведник, достигший высокой степени совершенства, но отложивший переход в нирвану с целью использовать свои многочисленные перерождения для спасения других существ. В этом варианте буддийской доктрины путь архата является только частью пути бодхисаттвы. Понятие бодхисатгвы (букв.: стремящийся к просветлению) используется и последователями первой «колесницы», но в их текстах оно обозначает только Будду до его просветления в различные его рождения, причем считается, что в одном мировом цикле есть только один бод-хисаттва. В махаяне утверждается идея об одновременном существовании мириад Будд в мириадах миров, перетолковываются и некоторые другие базовые категории (нирвана, пратитья-самутпада, татхагата, три-кая и т.д.). Кроме того, появляются новые концепции, такие, как учение о пустоте (шунья-вада) или несубстанциональности всего сущего, концепция сокровищницы-сознания (алая-виджняна), начинают развиваться теория познания и логика. В целом же буддизм махаяны превосходит предшествующий вариант своей ориентированностью на мирян, склонностью к теоретизированию, мифологизированностью и числом религиозных практик.
Тантру некоторые исследователи считают ветвью махаяны, т.к. первая заимствует метафизику последней. Сами тантристы, подчеркивая своеобразие их доктрины, которую считали венцом учения Будды, называли свои канонические тексты не сутрами, как их предшественники, а тантрами, хотя этот термин имеет то же значение, что и «сутра», а именно «нить», «последовательность». Важдраяна, принимая онтологическую позицию махаяны, сильно отличается от последней в области ритуала и иконографии. Ритуалы тантрики объединили с йогой и разделили на экзотерические (открытые, они ничем не отличались от махаянских) и эзотерические (тайные), предназначенные для продвинутых адептов, в которых широко применялась сексуальная символика, а впо-следствии и практика.
Центральное место в сотериологии вадж-раяны занимает положении о возможности быстрого, как молния, просветления, ведущего к спасению, достигаемому за одну жизнь, причем не самоограничениями, а посредством наслаждения вожделенными объектами. В тантризме снимаются многие этические запреты буддизма: разрешается убивать и есть мясо, лгать, отнимать то, что не дают, поощряются сексуальные отношения (даже инцестуозные) как один из главных источников наслаждения, ведущего к просветлению. В сочинении Индрабхути (ок. 717) суть ваджраяны кратко резюмирована так: йогин может достичь освобождения той самой практикой, которая ведет других людей в ад; тот, кто лишен всех желаний, приобретет просветление уже в своей жизни; лучший способ избавиться от желаний — удовлетворять их; для удовлетворения желаний дозволено делать все.
Другие названия этой формы буддизма — Мантраяна («Колесница мантр») и Гухья- мантраяна (от «гухья» — «скрытое») — отразили такие характеристики этого варианта Учения, как практику использования мантр (заклинаний) для предохранения ума от заблуждений, для постижения подлинной, а не иллюзорной реальности (первое) и признание невыразимости реальности в понятиях (второе). Представители тантры считали истину открывающейся только в переживании состояния просветления и растворении личности в этом переживании. Самым подходящим для описания этого состояния считался символический язык, особенно язык сексуальной символики.
Общее число Б.ш. и полную картину их жизни по сохранившимся документам установить невозможно, т.к. сведения о них неполны и весьма противоречивы. К примеру, тибетский историк Будон (1290-1364) говорит о существовании 18 школ хинаяны, а французский буддолог А. Баро, сопоставляя различные письменные источники, называет их 25-26 (см.: Bareau A. Buddhist Schools of Hinayana // Encyclopedia of Religion. Ed. in Chief M. Eliade. Vol. 2. N.Y., 1987. P. 447 — раздел в статье «Buddhism»). Другой буддийский историк Тарантаха (1575 — 1634) в своей знаменитой «Истории буддизма в Индии» говорит о 108 махаянских школах, основанных Нагарджуной, — современным буддологам точно известно едва ли больше 10.
Наиболее известными школами хинаяны, благодаря Васубандху, зафиксировавшему их полемику в своем известном сочинении «Абхидхармакоша», стали школы вайбхашиков и саутрантиков, образовавшиеся в результате раскола школы сарвастивадинов. Вайбхашики получили свое название вследствие признания авторитетности комментариев Вибхаша к буддийскому канону, составленных по решению четвертого буддийского собора в Кашмире в начале нашей эры.
Вайбхашики считали аутентичными все три питаки канона. Занимали реалистические позиции в онтологии, поскольку считали все дхармы, из которых складываются два уровня реальности (высший и низший, феноменальный) и которые обусловливают существование феноменальной реальности во времени (прошлом, настоящем и будущем), реально существующими. Знание о мире считали репрезентацией самого мира. Для объяснения психического единства личности разработали теорию «центра-события», согласно которой в цепи элементов сознания вспыхивает также дхарма связи всех событий сознания в «центре». Нирвану они понимали как «вечную смерть», абсолютно безжизненное состояние некоего субстрата, в котором угасают все вспышки и волнения энергии — дхарм. Сансару и нирвану полагали в равной степени реальными. Не признавали существование «тела блаженства» (самбхогакая) как одного из «тел» Будды.
Саутрантика сложилась около II—III вв. в полемике с вайбхашикой. Свое имя, буквально означающее «последователи сутр», школа получила за то, что ее представители авторитетными считали только сутры без комментариев и не признавали аутентичность третьей корзины — «Абхидхарма-пита- ки». Основателем школы называли ближайшего ученика Будды Ананду. Сочинения ее ранних теоретиков Кумаралабхи, Шрилабхи, Махабхаданты и Васумитры не сохранились. Основным источником для изучения позиций саутрантиков является упомянутое сочинение Васубандху, принадлежащее заключительному периоду истории школы, когда она была готова слиться с махаяной.
Саутрантики делили дхармы на два вида: подверженные полному угасанию в нирване и неподверженные ему, остающиеся после нирваны отдельных личностей и составляющих тонкое, сверхличное сознание. Это сознание отождествлялось с «космическим телом Будды» (дхармакая). Таким образом, в метафизике саутрантиков нирвана — это не «вечная смерть», как у вайбхашиков, а «вечная жизнь» универсального принципа после прекращения всякой индивидуальной жизни. Подобно маханистам, саутрантики не считали нирвану особым элементом, трансцендентным бытию, но в отличие от первых не были сторонниками шунья-вады. Представители саутрантики проявили большой интерес к эпистемологическим проблемам и внесли значительный вклад в их разрешение. В буддийскую философию ввели концепцию самопознания; доказывали, что сознание и события сознания принадлежат одной цепи моментов, что не существует сознания вне фактов сознания.
Среди школ махаяны наиболее значительными являются мадхьямика (а точнее, мадхьямака) и йогачара, или виджнянавада. Основателем школы мадхьямиков (от мадхьяма-пратипат — «срединный путь»), т.е. «последователей учения о срединном пути», является Нагарджуна (ок. 150-250). «Срединность» пути к нирване, предлагаемая Нагарджуной, состоит в неприятии крайностей всех других метафизических позиций. Мыслитель подвергает их все разрушительной критике, используя диалектический метод сведения к абсурду (прасанга), не формулируя, однако, своего позитивного учения о мире. И в этом он остается по-настоящему ортодоксальным последователем Будды, показывая недостаточность, «пустоту» любых существующих понятий для изложения подлинной сути Дхармы. Используемая для разрушения позиций оппонентов категория пустоты (шунья) является центральной в философии мадхьямиков. В сочинении «Муламадхьямакакарика» Нагарджуна применяет ее не только для характеристики небуддийских учений, но и как онтологическую характеристику вещей: все вещи пусты, т.к. они не имеют собственной сущности. По сути, мы ничего не можем сказать о вещах, т.к. они иллюзорны, нереальны, обусловлены стоящей за ними высшей реальностью — миром дхарм, они обладают, по терминологии буддизма, «зависимым происхождением» (пратитья-самутпада). Иллюзорно также существование личностей, воспринимающих вещи окружающего мира, ибо и они не более чем поток дхарм. В своем отрицании реального существования каких-либо инди-видуальностей Нагарджуна пошел еще дальше и заявил, что даже конструирующие их дхармы нереальны, т.к. они также причинно обусловлены, связаны законом зависимого происхождения.
Разделение высшего уровня бытия (дхарм) и низшего уровня (земной жизни людей) привело мадхьямиков к разработке концепций двух истин: высшей (парамартха-сатья) и низшей (самврити-сатья). Первая — это буддийское учение о дхармах, вторая — обслуживает нужды мирской жизни и есть просто лингвистическая конструкция, которой не соответствует никакого положения дел в реальности. При всей ущербности низшей истины она нужна для достижения высшей истины, которую скрывает.
Другими представителями школы мадхьямиков были Арьядева (ок. 170-270), Рахула (или Рахулабхадра, ок. 200—300) и Кумарад-жива (ум. в 413 г.). Их сочинения считались очень авторитетными в Китае и Японии и стали теоретической базой для образования там школ Саньлунь-цзун и Санрон-сю.
Йогачара (букв.: практика йоги), называемая также виджнянавада (учение о сознании как реальности) и дхармалакшана (определение дхармы), основана Асангой в IV—V вв. Последователями школы были брат Асанги Васубандху, Стхирамати, Дигнага и Дхармакирти — в начале их деятельности. Свое имя школа получила по названию базового трактата «Йогачара-бхуми-шастра» («Наставление по основам йогической практики») и зато, что придавала большое значение йогической практике.
Особенностью философской позиции йогачаров является полное сведение бытия мира к бытию сознания, выразившееся в выдвинутых ими программных положениях: «только-сознание» (citta-matra) и «только-сознавание» (vijnaptimatra). Исходя из этих по-ложений, они объясняли эмпирическую реальность как продукт субъективных индиви-дуальных восприятий: то, что мы осознаем как окружающий нас мир, есть не более чем интеллектуальные конструкции (alambana), созданные на основании наших ощущений, притом субъективных, поскольку все люди чувствуют по-разному. Мир есть лишь содержание нашего сознания (caitasika). На этих «модусах» сознания основывается привязанность людей к чувственному бытию, жажда переживать снова и снова некий чувственный опыт. Для освобождения от привязанности к сансаре нужно избавиться от этих состояний сознания, разрушить воображаемое разделение на субъект и объект восприятия. Целям разрушения служили разрабатывавшиеся и практикуемые в школе психотехники. Интроспекция и очищение сознания посредством практики йоги, по их мнению, могли помочь заменить ложные воззрения неискушенных людей интуитивным постижением абсолютной реальности.
В отличие от саутрантиков, считавших дхармы, порождающие феноменальный мир, реальными и полностью угасающими в нирване, йогачары называли все дхармы, порождающие образ реальности, только дхармами индивидуального сознания (citta). Читта — само дхарма, причинно обусловленная и невечная, оно разрушается вместе с иллюзией объекта. Вместо него остается сознание-сокровищница (alaya-vijnana). Это второй уровень, присутствующий в каждом индивидуальном сознании и опосредующий переход от феноменальной реальности к абсолютной (tathata). С точки зрения космогонического процесса оно пробуждается в абсолютной реальности (tathata) и является ступенью ее энволюции — нисхождения к нереальности, к иллюзорному чувственному бытию.
Йогачары считали дхармы изначально покоящимися, что давало им основание рассматривать нирвану как реальность, а сансару, в которой дхармы вспыхивают и исчезают, считать нереальной. В этой школе была также трансформирована хинаянская концепция трех тел Будды (trkaya): в нее вместо рупа-кая (физического тела) была включена концепция самбхога-кая (тела блаженства), связывающего дхарму с телом бодхисатгв на пути к просветлению.
После Васубандху школа йогачара разде-лилась на две подшколы: агамаанусарино- виджнянавада, объединившей последователей Асанги, и ньяяанусарино-виджнянава- да — сторонников Дигнаги. Идеи ее были принесены в Китай Парамартхой (499—590), где она была известна под именем Шелун. Представители второй подшколы Асвабхава (ок. 510), Дхармапала (530-561), Дхармакирти и другие разрабатывали гносеологические и логические проблемы. В VII в. учение этой подшколы йогачаров проникает в Китай благодаря Сюаньцзану (602-664) и дает начало школе Фасян-цзун, основанной учеником последнего, а затем — в Японию, где развивалось школой Хоссосю, одной из главных в эпоху Нара (710-785). От названной подшколы отделилась и другая ветвь, которую представляли Шилабхадра и Шубхагуп- та (ок. 650—750). В конце концов йогачара объединилась с мадхьямикой и перестала существовать как независимая теоретическая традиция.
Тантра за время своего существования передавалась как единая традиция, ее последователи не образовали каких-либо школ.
Литература:
Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 60-65.
