Содержание
Практически неизменными со средневековья сохранились традиционный японский костюм, национальный интерьер, литературный японский язык, чайная церемония, театр «кабуки», «но», «бунраку» и множество других, не менее своеобразных традиций. И все это — в окружении сверхсовременной техногенной цивилизации!
Количество традиций и ритуалов, обязательных или рекомендуемых к соблюдению, просто огромно. Практически все сферы жизни страны пронизаны сетью традиций и церемоний, особенно это заметно в общении между людьми.
Японцы бережно и любовно относятся к природе, восторгаются естественной красотой пейзажа, погодных явлений, цветов или моря. Многочисленные церемонии созерцания цветущих деревьев, полной луны или осенних красок являются неотъемлемыми элементами жизни общества.
Рукопожатия не приняты, их заменяют поклоны, причем «возвращать» поклоны требуется с той же частотой и почтительностью, какую демонстрирует другая сторона. Японцы вежливы и предупредительны в общении. Гостеприимство у японцев «в крови». Прямой отказ не принят даже в том случае, если выполнить просьбу невозможно, поэтому стоит заранее подумать о выполнимости ваших пожеланий. Также часто вводит в заблуждение традиционная улыбчивость японцев, особенно женщин, при любых обстоятельствах — даже отказ или какой-то неприятный момент будет сопровождаться улыбкой, что сбивает с толку многих иностранцев. В то же время «запанибратские» отношения (даже слишком малая дистанция между собеседниками) совершенно неприемлемы и вызывают у японцев резко отрицательное отношение. Также не рекомендуется смотреть японцу прямо в глаза (это воспринимается как агрессия) и активно жестикулировать.
Большое значение имеют посуда, сервировка стола и декоративное оформление блюд. Перед едой принято вытирать лицо и руки специальной горячей салфеткой «осибори». Каждое блюдо подается в специально предназначенной для него посуде и занимает строго определенное место на столе, причем для каждого человека выделяется индивидуальный стол. Смены блюд нет, весь заказ (кроме чая) выставляется на стол сразу, но сопровождается обязательными приспособлениями для подогрева (жаровни, спиртовки) или совмещения блюд (отдельные соусники, наборы со специями и т. д.). Посуда и предметы сервировки строго подразделяются на «мужские» и «женские».
Для палочек («хаси» или «хаши») существует отдельная подставка «хаши-оки» (небольшой керамический прямоугольник или специально разрезанная винная пробка), а подают их в специальном красочном бумажном чехле «хаси-букуро». Несмотря на то, что традиционно пищу из общего блюда следует брать обратными концами палочек, сейчас этот обычай устарел и практикуется в очень формальном или женском обществе. «Хаси» нельзя скрещивать или втыкать в рис (это ассоциируется со смертью — именно в таком виде обычно приносят подношения духам предков), не нужно указывать палочками на что-либо, жестикулировать или размахивать ими во время еды — это считается признаком дурного тона. Ни в коем случае нельзя передавать еду «из палочек в палочки» — по буддийскому обычаю именно так передают останки во время погребального обряда.
Традиционно суп следует пить, а не есть ложкой; исключение составляет новогодний суп «о-зони», а также супы с лапшой, обычно подаваемые в больших тарелках — саму лапшу можно съесть при помощи палочек, а бульон выпить. Допустимо и даже необходимо причмокивать, пробуя горячую лапшу («удон», «рамен» или «соба») — считается, что таким образом аромат лапши кажется еще более приятным. Допускается есть рис, держа миску в одной руке. В дружеской обстановке, а также ресторанах («кайтенцуши») суши, «нигири-суши» (ломтики рыбы на рисе) и «маки» (роллы) можно есть руками, а «сашими» — палочками. Суши и роллы желательно есть целиком и сразу — в противном случае надкусанный кусочек следует держать в руке, а не класть на тарелку. Женщины должны придерживать руку под едой, которую отправляют в рот; мужчинам это делать не нужно. Также не следует передвигать еду по тарелке или посуду по столу.
За общим столом напитки разливает самый молодой из присутствующих. Обойдя всех гостей (начиная с самого пожилого), он ставит бутылку на стол и ждет, пока ему, в свою очередь, наполнит бокал старший по возрасту. Оскорбительным считается наливать напитки, держа руку тыльной стороной вверх. Пить «до дна» и наливать себе самому не принято. Рекомендуется наполнять бокал или пиалу соседа, а он в свою очередь должен делать то же самое для вас.
Широко известна и «страсть» японцев к гигиене и чистоте.
§ 33. Япония в средние века
Природа и население Японии
Япония лежит к востоку от Китая и Кореи, расположена она на тысячах мелких и четырех крупных островах. Согласно легенде, изогнутая цепь гористых островов возникла от упавших в океан капель с копья древнего бога.
Традиционное японское жилище
Климат Японии теплый, благоприятный для сельского хозяйства. Но заниматься земледелием в Японии было непросто. Пригодных для посевов полей было немного, так как бо?льшую часть страны занимают горы, среди которых много вулканов. Нередко страна страдала от стихийных бедствий: землетрясений, извержений вулканов, наводнений, горных обвалов, ураганов; огромные океанские волны – цунами – сметали прибрежные поселения. Чтобы противостоять стихии, людям нужно было выработать в себе мужество, терпение, самообладание. Японцы давно поняли, что только дисциплинированность, трудолюбие, подчинение старшим позволят им победить невзгоды и выжить. Этим объясняется прочность и долговечность сельской общины в Японии.
Демон-фонарщик. Средневековая скульптура
Предки современных японцев переселились на острова из Азии. Они умели выращивать рис, ставший основной пищей японцев, и разводили скот. Воюя с местными племенами, они постепенно заселили все четыре главных острова архипелага. Издревле большое влияние на культуру, религию и государство Японии оказывали ее соседи – Китай и Корея.
Японское государство
Согласно легенде, первым правителем Японии был император Дзимму, живший в VII веке до н. э. Однако ученые считают, что первое государство здесь появилось на рубеже III–IV веков на землях племени Ямато. К VII веку вожди Ямато подчинили себе другие племена на островах Кюсю и Хонсю, нередко они совершали завоевательные походы против Кореи.
Многие японцы полагают, что существующая и поныне императорская династия имеет божественное происхождение. Предком императоров называют богиню солнца Аматэрасу, которая передала им знаки власти – бронзовое зеркало (символ божественности), яшмовые бусы (символ верности подданных) и меч (символ могущества). Император пользуется всеобщим почтением и уважением. Однако реальной власти у него почти никогда не было. Страной правили, сменяя друг друга, представители богатых и знатных семей.
Чиновник. Средневековая скульптура
Важное событие произошло в 645 году. Сторонникам императора удалось совершить переворот и устранить от власти могущественный род Сога. Начался период преобразований, которые японцы назвали временем Великих перемен. Их целью было укрепление государственной власти. Примером для японского императора послужил Китай, где после нескольких столетий раздробленности и междоусобных войн возникло сильное единое государство. Теперь все должны были подчиняться единым законам, а местные власти – неукоснительно выполнять распоряжения императорского правительства. Знать лишилась своей прежней власти. Вся земля была объявлена собственностью императора, крестьяне получили наделы, за которые должны были нести повинности и платить подати. Для управления страной, так же как в Китае, японскому императору потребовалось множество чиновников, ведавших сбором налогов, организацией армии, следивших за порядком в стране. За службу они получали от императора земельные наделы.
Вспомните, какой властью в Китае обладал император.
Постепенно власть императоров стала ослабевать. С VIII века реальными правителями государства стали представители знатного рода Фудзивара. Они правили, не считаясь с императорами, которые жили затворниками в своих дворцах.
Самураи
Постепенно знатные семьи сосредоточили в своих руках большие земли и стали передавать их по наследству. Знать могла содержать военные отряды, которые использовались для войн с соседями и междоусобных столкновений. Воинов, служивших знатным хозяевам, называли самураями (от слова «служить»). Первоначально их набирали из богатых крестьян, охотников, домашних слуг, а затем воинское занятие стало наследственным. За службу самураи получали земельные наделы с крестьянскими дворами. Со временем самураями стали называть представителей всего воинского сословия – и простых воинов, и предводителей крупных отрядов.
Битва между отрядами самураев. Средневековый рисунок
Главным занятием и смыслом жизни самураев считалась война. Они мечтали о том, чтобы с доблестью погибнуть на поле боя за своего господина. Самураи не должны были сдаваться в плен или отступать. «Если на войне самураю случится проиграть бой и он должен будет сложить голову, ему следует гордо назвать свое имя и умереть с улыбкой, без унизительной поспешности», – говорилось в труде, излагавшем правила поведения воина. Самурай, совершивший проступок, недостойный его положения, или потерявший своего господина, должен был совершить обряд самоубийства – сэппуку (или харакири). Тем самым он должен был доказать свое мужество и самообладание. Правила поведения самурая, его «кодекс чести» были изложены в книге, получившей название «Бусидо» («путь воина»). Вооружение воина состояло из двух мечей, копья и длинного лука. Настоящий самурай должен был изучать науки, упражняться в поэзии и искусстве.
Сражение войск самурайских родов Тайра и Минамото. Средневековый рисунок
Захват власти сёгунами
В XII веке развернулись войны между различными самурайскими группировками. Победу в междоусобице одержал самурайский род Минамото. В 1192 году его глава объявил себя сёгуном. С этого времени до XV века, когда начался период раздробленности, страной управляли сёгуны. Они лишили императоров всякой власти, но правили от их имени. Для японцев личность императора была священной, а сёгуны заявляли, что выполняют его волю. Поэтому любое непослушание военному правителю считалось выступлением против императора и жестоко каралось. В XIV веке император попытался вернуть себе власть, но удержать ее не смог, и к власти пришел новый род сёгунов-самураев.
Чтобы управлять Японией, сёгуны создали военное правительство. Оно распоряжалось войском, чиновниками и сбором налогов. В разные части страны были посланы доверенные люди сёгуна, а его главной опорой стали верные самураи. Сегунам удалось укрепить государство и отразить первое за несколько столетий иноземное вторжение: Япония избежала монгольского завоевания. Монгольский хан – сын Чингисхана, правивший в Китае, дважды пытался захватить Японские острова. После первой неудачи в 1281 году он приказал поставить бок о бок несколько тысяч лодок, перегораживавших Корейский пролив. По проложенному по ним настилу в Японию должна была вторгнуться монгольская конница. Однако внезапно налетевший тайфун разметал суда. Япония была спасена.
Религия и культура средневековой Японии
Так же как и в Китае, в средневековой Японии происходило переплетение различных религий. Всеобщим уважением в Японии пользовался синтоизм («синто» – путь богов). Согласно мифам, в которые верили все японцы, японский народ имел божественное происхождение. Предками императора были духи Неба, а простых людей – духи более низкого порядка. Синтоисты почитают многочисленных духов предков и верят, что после смерти сами станут духами. Для сторонников синтоизма священна сама природа Японии, населенная сверхъестественными существами. Верховным жрецом синтоизма был божественный император.
Будда. Японская скульптура
В VI веке в Японию из Китая пришло учение буддизма. Первыми его приверженцами стали представители придворной знати. Они рассчитывали с помощью новой религии укрепить центральную власть и объединить страну. Сосредоточенность, самоконтроль, характерные для буддизма, легли в основу воспитания и тренировки воинов-самураев. Во многих частях страны стали возникать буддийские монастыри.
Приход буддизма способствовал распространению в Японии грамотности. Японцы заимствовали из Китая иероглифическую письменность, которая использовалась при написании священных буддийских текстов. Первые школы возникли при буддийских монастырях. Буддизм повлиял на японскую архитектуру и изобразительное искусство. В стране стали строиться грандиозные храмы, украшенные скульптурными изображениями Будды и святых. Самым знаменитым храмом Японии является «Храм процветания закона» в древней столице городе Нара, сооруженный в VII веке. Он состоит из 53 зданий, в которых помещались многочисленные статуи.
В Японии не было религиозных конфликтов между синтоизмом и буддизмом, которые подчас в представлениях японцев сливались воедино. В синтоизме берет начало важная черта японской культуры – почитание природы, ее красоты и гармонии. Японцы стремились не изменять природу, а жить в согласии с ней, любоваться ею. Здания строились таким образом, чтобы составлять единое целое с окружающей средой, а храмы и дворцы окружались садами, воссоздающими девственную природу. Привыкшие довольствоваться тем, что у них есть, японцы ценили прекрасное во всем окружающем, даже в таких обыденных предметах, как посуда или одежда.
Подведем итоги
Власть императора в Японии была слабой, что позволило прийти к руководству государством представителям самурайских родов – сегунам. Многое в общественной жизни и культуре Япония заимствовала у других народов. На этой основе возникло своеобразное общество с высокой культурой.
Сёгун — титул военного правителя.
Синтоизм — языческая религия японцев.
• 645 Переворот, осуществленный сторонниками императора. Начало Великих перемен.
• 1192 Захват власти сёгунами.
• 1281 Неудачное вторжение монголов в Японию.
«При получении приказа государя следует ему полностью повиноваться. Небо – господин, а Земля – слуга; Небеса покрывают сверху, а Земля поддерживает».
(Из японских законов VII века)
Вопросы
1. Какое влияние природа Японии оказала на хозяйство и культуру страны?
2. Чем отличалось положение японского императора от китайского?
3. Кто такие самураи? Какие правила поведения существовали у самураев и что у них было общего с западноевропейским кодексом рыцарской чести?
4. Как сёгуны сумели захватить власть? Как они управляли страной?
5. Как религия повлияла на культуру Японии?
6. Каково было влияние Китая на государство и культуру Японии?
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
Нашумевшая книга «Почему японцы не религиозны?»
В 1996 году исследователь религии Ама Тосимаро выпустил книгу «Почему японцы не религиозны?», которая получила широкую известность и была переведена на английский и корейский языки. Автор книги говорит, что представление о нерелигиозности японцев происходит от сравнения японской религиозности с профетическими религиями, в которых есть основатель, предложивший конкретное учение. В христианстве это Иисус Христос, в буддизме — Гаутама Будда, в исламе — пророк Мухаммед. У индуизма же или синто таких основателей нет. У народных верований также не бывает определённого основателя, то есть они естественным образом сложились в определённой среде.
Японская религия испытала сильное влияние со стороны профетических религий. Буддизм, пришедший в Японию в VI веке, имел наибольшее влияние вплоть до середины XIX века. И сейчас множество японцев проводит погребальные службы по буддийскому обряду, и многие могут различать в буддийской скульптуре, которую они видят с детства, будду Амида, пообещавшего спасти всех живых существ, милосердную бодхисаттву Каннон (санскр. Авалокитешвара), принимающую различные облики для спасения живущих, и бодхисаттву Дзидзо (санскр. Кшитигарбха), покровителя детей и путников. Подавляющее большинство японцев ежегодно посещает могилы предков, где складывает ладони в молитве, что является буддийским ритуалом.
Со второй половины XIX века к этому добавляется сильное христианское влияние. Впрочем, несмотря на огромное культурное влияние христианства через школы или науку, формально в христианских организациях состоит не более 1 процента населения Японии. Кстати, и в синтоизме можно найти профетические культы. Одним из таких примеров является религия Тэнрикё, основанная в середине XIX века крестьянкой Накаяма Мики. Многие из таких новых религиозных течений вобрали в себя элементы синто-буддийского синкретизма. До середины XIX века синто было невозможно отделить от буддизма, настолько велико было его влияние.
Естественная религия как основа верований японцев
Ама Тосимаро в своей книге говорит, что, несмотря на определённое влияние, которое профетические религии оказали на японские верования, всё же основой японской религиозности является естественная религия. Зачастую люди поклоняются локальным или семейным божествам при общей неразвитости религиозного учения. Если рассуждать о «нерелигиозности», то в широком смысле этим словом можно назвать и синто, и народные культы. Верования сначала сложились под влиянием естественной религии и даже несмотря на влияние профетических религий, они не смогли как следует врасти в эту систему. Поэтому при знакомстве с сильной профетической религией многие японцы теряются, не чувствуя духовной связи с ней. Это и становится причиной того, что японцы часто говорят о своей «нерелигиозности», подразумевая невовлечённость в «религию» в узком смысле, то есть в профетическую религию.
Таково основное рассуждение нашумевшей книги Ама Тосимаро. Вышла книга в 1996 году, а годом ранее произошёл инцидент Аум Синрикё — зариновая атака в токийском метро. Среди последователей этой секты было много юношей между 20 и 30 годами, в особенности студентов и аспирантов, людей, занимающихся компьютерной графикой, медициной, естественными науками и обладающих высоким уровнем профессиональных знаний. Не оказались ли они вовлечены в Аум Синрикё именно благодаря японской «нерелигиозности»?
В связи с этим вопросом Ама Тосимаро объясняет, что «естественная религия» вовсе не обязательно бывает древней. Часто думают, что естественная религия — это верования первобытных людей, а с развитием религиозной мысли и обретением мудрости, на следующем этапе рождается профетическая религия. Считается, что эти религии высокого уровня заложили основу развития мировой цивилизации. Для Японии естественной религией были верования, существовавшие до прихода буддизма.
Пожалуй, можно сказать, что синто весьма близко к естественной религии. Ещё до того, как в 1980-е годы Аум Синрикё стали делать свои передачи в СМИ, часто использовалось слово «анимизм». Смысл такого словоупотребления заключался в том, что слово «синто» ассоциировалось с японским национализмом и могло негативно восприниматься иностранцами, а если называть синто анимизмом, то есть верой в одушёвлённость природных явлений, то впечатление будет другое. Также считалось, что японцам изначально наиболее близки те верования, которые существовали ещё до появления японской государственности, так называемое «древнее синто». Однако для религиоведа такие теории — не более чем подтасовка сведений таким образом, чтобы их было удобнее воспринимать современным людям.
Конфуцианство как «подобие религии»
Как указано выше, особенностью японского отношения к религии считают «нерелигиозность» либо же трактуют японские верования как «естественную религию». Ещё одним аспектом, в котором можно рассматривать японскую религиозность, является привычность для японцев, не очень-то воспринимающих «религию» в узком понимании этого слова, таких систем, которые являются своего рода «подобиями религии».
Возьмём, к примеру, конфуцианство. Японцы очень ценят вежливость. Они перед всеми кланяются, и думается, что в этом сильно проявилось конфуцианское влияние. Кроме того, японцы используют особый языковой стиль — вежливую речь. Начиная со средней школы стиль речи, употребляемой в отношении других учеников старше и младше себя, различается всё сильнее, и это накладывается на систему почитания старших и заботы о младших. Почитание предков — также черта конфуцианства. Выше мы говорили, что погребальная церемония и посещения могил относятся к сфере буддийских ритуалов, но они несут и конфуцианский отпечаток. Называть ли конфуцианство религией или нет, зависит от определения термина «религия», но почитание «воли Неба», уважение последовательности передачи жизни от предков к потомкам, признание важности социального порядка, освящённого этикетом, — всё это можно рассматривать как религиозные проявления. Кроме того, можно сказать, что в Восточной Азии европейскому слову «религия» более всего соответствовало слово «путь», и японцам XVII-XVIII веков «путь» указывали как буддизм, так и конфуцианство.
Манга «Бродяга»: одиночество как стимул поиска Пути для современных японцев
Конфуцианство являлось показательным примером «подобия религии», но после реставрации Мэйдзи его общественная роль в современном обществе стала практически незаметной. И всё же можно найти множество других примеров «почти религии». Например, есть серия комиксов «Бродяга» (яп. Багабондо), созданная Иноуэ Такэхико. К октябрю 2013 года вышло уже 36 томов серии, и с 1998 года, когда её начали публиковать в журналах, общий тираж комиксов перевалил за 60 миллионов экземпляров. Главный герой серии — Миямото Мусаси, ронин, живший в XVI-XVII веках, известный мастер меча и автор сочинений о бусидо. Комиксы созданы по роману Ёсикавы Эйдзи «Миямото Мусаси», впервые опубликованному в газете в 1935 году. Роман снискал популярность, и по нему сняли фильм.
36-й том серии «Бродяга», октябрь 2013 г. Ⓒ I.T.Planning,Inc.
Если задаться вопросом, с чем связана популярность этой серии, то одним из ответов может быть такой — в ней ярко описано состояние одиночества. Главный герой серии — воин, но ввиду того, что он ронин, то есть самурай без господина, он в каком-то смысле свободен. Он уходит далеко от родных земель, сражается по всей стране, его жизнь наполнена поиском сильных противников, которых он вызывает на бой и побеждает. Каждую победу он завоёвывает, подвергая опасности свою жизнь. В этих условиях он не может не осознавать постоянную вероятность близкой смерти. Он чувствует, что не знает, зачем живёт, постоянно вопрошает себя, в чём смысл нескончаемых схваток с бессчётным количеством врагов, зачем вообще нужно с ними сражаться. Похоже, что система ценностей, в которой победа как таковая является самоцелью, очень понятна современным японцам.
Голливудский фильм «Последний самурай», вышедший на экраны в 2003 году, также оказал своё влияние на то, что в последние годы возрос интерес к тому, что обозначают словом «бусидо». В мире бусидо человек каждый день живёт с осознанием того, что мог бы с лёгкостью отдать свою жизнь за господина, и сражается, не жалея жизни. Важнейшим фактором является постоянное ощущение возможной смерти. Такое мироощущение притягивает людей. Они ищут способ узнать, зачем они живут, и им кажется, что в бусидо они могут найти какое-то объяснение. Этот феномен даёт повод полагать, что среди японцев, которые вообще-то не очень склонны к религиозному чувству, много таких людей, которых привлекает мироощущение, известное как «путь».
К примеру, среди абитуриентов, поступающих на факультет религиоведения Токийского университета, много таких, кто интересуется музыкой, сценическими и прочими искусствами. Также очень многие из них занимаются айкидо, кюдо (стрельбой из лука) и другими воинскими искусствами. Из тех, с кем мне лично довелось встречаться, многие познакомились с боевыми искусствами в старшей школе или университете и поступали на факультет религиоведения для того, чтобы глубже изучить вещи, с которыми они столкнулись при изучении этих искусств. Так обстоят дела не только с молодёжью. Многие люди на склоне лет в поисках душевного покоя начинают заниматься керамикой, чайной церемонией, различными прикладными искусствами. Все они ищут умиротворение не в какой-то трудноопределимой, неясной «религии», а в более понятных и близких им вещах, определяемых как «искусство» или «путь». Можно утверждать, что придание духовной ценности конкретным вещам — одна их важнейших особенностей японской культуры.
