Смысл жизни по ницше

Несмотря на большие достижения науки и техники, в XIX веке начинается радикальный пересмотр парадигм культуры, основанной на идеалах рационализма. Рационалистическая схематизация, присущая науке и онаученной идеологии, привела к тому, что индивид стал рассматриваться по аналогии с другими объектами — только с позиции выполняемых им функций. Призыв Канта рассматривать человека в виде цели, а не средства, не был услышан. Основанное на рационализме общество предлагает человеку помнить лишь о долге, забыть о себе, заменить свою сущность личностью: личностью немецкого солдата, православного священника, сотрудника полиции, банкира и т. д. И чем больше он будет личностью, отшлифованной требованиями его социального окружения, тем лучше. Именно в это время в европейской философии все сильнее начинает звучать призыв философам заняться внутренним миром человека, проблемами индивидуального бытия. В наиболее яркой, даже вызывающей, форме это было сделано Ф. Ницше (1844–1900), которого считают основателем философии жизни. Ницше считал своим духовным отцом А. Шопенгауэра, чтение главного труда которого «Мир как воля и представление» явилось, по его собственному признанию, поворотным пунктом, определившем направление его дальнейших философских исканий.

Рассмотрим в самых общих чертах те идеи Шопенгауэра, из которых родилась философия жизни. Философия Шопенгауэра является одной из многочисленных вариантов размышления на тему «Что такое жизнь?», навеянных чтением буддийской литературы. Несмотря на отсутствие прямых ссылок на буддийские источники, из работ этого мыслителя видно, что он хорошо знаком с основными идеями буддизма. И совсем не случайно его учение строится на основе двух понятий: страдания и воли к жизни. Первое из них полностью заимствовано у буддизма (вспомним слова Будды «Жизнь есть страдание»). Второе понятие — собственное изобретение Шопенгауэра, но имеет самое прямое отношение к буддийскому объяснению причины страданий — желанию («жажде жизни»). Согласно Шопенгауэру, желание есть проявляющаяся в человеке в особой форме вездесущая воля к жизни. Сама же воля к жизни присутствует всюду в виде организующего начала, энергии, но проявляется везде по-разному. Из такого пробуддийского объяснения мира и человека следует и вывод Шопенгауэра, повторяющий один из четырех истин первой проповеди Будды. Он представляет собой ответ на один из главных философских вопросов: «Как же человеку следует жить?» Вот как бы ответил на этот вопрос Шопенгауэр, по мнению его комментаторов: «Человеческие желания в принципе нельзя насытить, наслаждения лишь умножают страдания… Поэтому единственный выход для человека — попытаться выпрыгнуть из бессмысленного круговорота и обрести покой в отказе от желаний, умерщвления воли к жизни» . Ничего не желающий не может страдать: у него нет предмета страдания.

Ницше не принял главную идею Шопенгауэра — жить с минимумом желаний, чтобы не страдать. Неизлечимо больной, постоянно страдающий от физической боли, он знал цену жизни. Ницше выдвигает противоположный идее своего духовного наставника тезис: «Жизнь есть благо». Чем сильнее, ярче жизнь, тем лучше. Не нужно от нее убегать, если даже она полна страданий. Нужно научиться радоваться ей, воспринимать её во всей полноте, пережить как можно больше биений пульса в отведенный нам промежуток между рождением и смертью. И не надо избегать страдания, этого вечного спутника жизни. Ибо место, занимаемое человеком на иерархической лестнице бытия, определяется теми страданиями, которые он может вынести.

Вслед за Шопенгауэром Ницше полагает, что в мире существует некая антиэнтропийная сила, организующее начало, разлитое по всей Вселенной, которое нам дано в виде жизни. Эту силу он назвал волей к власти, пытаясь, видимо, сделать её более понятной для человека, привыкшего жить, подчиняя себе животных, растения, других людей, природу. И он сразу выступил против нирванического покоя Шопенгауэра, пассивности, противопоставив им ничем не ограниченную активность. Для Ницше жизнь — это аккумуляция силы, поэтому она стремится к максимуму власти. Стремление к власти является всеобщим свойством всех систем. «Чтобы понять, что такое «жизнь» и какой род стремления и напряжения она представляет, эта формула (воля к власти — Р.Р.) должна в одинаковой мере относиться как к дереву или растению, так и к животному… Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом? Из-за счастья? Из-за власти», — пишет Ницше . Сила этой власти определяет значимость ее носителя, место человека в обществе и Вселенной. «Что хорошо? — Все, что повышает в человеке чувство власти, самую власть. Что дурно? Все, что происходит из слабости. Что есть счастье? — Чувство растущей власти, чувство преодолимого противодействия», — пишет он в «Антихристе» . Ницше считал, что европейская культура чахнет, идет к своему закату из-за того, что ориентирована на идеалы, противоречащие жизни, воле к власти. Эти ложные ориентиры были заложены еще в Древней Греции Сократом и Платоном. «Я опознал Сократа и Платона как симптомы гибели, как орудия греческого разложения, как псевдогреков, как антигреков» .Согласно Ницше, эти мыслители основали научный тип мышления, разлагающий все живое на мертвые составные части, пониманию предпочитающий объяснение, а чувствам — холодный расчет. Самое главное же в человеке, как и во всем, в рациональных схемах науки невыразимо, его может передать только искусство. Поэтому свою философию Ницше развивает как антинауку, предпочитающую логичности и системности эмоциональность художественного текста, граничащую с музыкальностью (это достоинство стиля Ницше наиболее полно воплощено в его работе «Так говорил Заратустра»).

Стремление к научности, систематизации и взвешенности Ницше называл аполлоновским началом в культуре. Его противоположностью является дионисийское начало. Дионисийское отношение к жизни, согласно Ницше, было характерно грекам досократовской эпохи, которые принимали жизнь безоглядно, целиком, безусловно, ценя в ней естественность, здоровье и красоту. Потом начинается изменение мироощущения европейца, причиной которого явились ориентация на науку и христианская мораль. Человек постсократовского периода утратил подлинное ощущение жизни, усматривая в естественном греховное начало, стал искать во всем материальную выгоду вместо наполняющей душу радости ощущения жизни.

Добиться перелома в европейской культуре, полагает Ницше, можно лишь осуществив переоценку ее фундаментальных ценностей. Одной из них, по его мнению, является христианская мораль.

Вред христианства, причиненный им европейской культуре, Ницше усматривал в его противоречащей жизни защите слабости, всепрощения, ненасилия. Христианство, по его мнению, виновато в том, что подавляющее большинство общества состоит из посредственных и слабых людей, живущих в заранее заданных им координатах, подобно животному стаду. Среди них нет места гомеровским героям, способным переступить черту ради торжества жизни. Отдавать предпочтение христианскому образу жизни — это то же самое, что любить лес, состоящий из полузасохших и полугнилых деревьев. Именно христианство виновато в насаждении в обществе морали рабов, в воспитании раба в человеке. Посмотрите, пишет Ницше, кто его проповедует? Калеки, убогие телом и духом, обиженные жизнью люди. Своими призывами к скромности и равенству эти плебеи пытаются оправдать свою бездеятельность, бездарность, опустить до своего уровня способных и сильных. «В христианстве инстинкты подчиненных, угнетенных выступают на передний план; именно низшие сословия ищут в нем спасения… Христианство есть смертельная вражда к господам земли, к «знатным»… Это ненависть уму, гордости, мужеству, свободе.».., — пишет Ницше в «Антихристе» . В этой религии сильный человек оказывается ненужным, отверженным. «Христианство взяло сторону всех слабых, униженных, неудачников,… оно внесло порчу в самый разум духовно-сильных натур, так как оно научило их чувствовать высшие духовные ценности как греховные, ведущие к заблуждению, как искушения» .

Проповедуя идею торжества жизни, Ницше выступает против возведения любых рамок, её ограничивающих. Только этим объясняется его нравственный нигилизм, направленный против моральных устоев общества, который вызвал отрицательную оценку его взглядов со стороны современников. Он призывает вместе с религиозными ценностями пересмотреть и нравственные. «Чего добиваются религия и мораль?», — спрашивает Ницше. Воспроизводства «среднего человека», обывателя, лишенного творческого начала человеко-машину. Целью этих феноменов культуры является создание ограниченного определенными законами социального мира, удобного для существования посредственности, способной усвоить лишь очень простые нормы жизни. Творческая личность стремится выйти из этой клетки, построенной моралью и религией, подняться над серой массой, уйти «в горы», где воздух чище, создав там новый мир — мир «высшего человека».»Когда Заратустре исполнилось тридцать лет, покинул он свою родину и озеро своей родины и пошел в горы. Здесь наслаждался он своим духом и своим одиночеством и в течение десяти лет не утомлялся счастьем своим». Ибо «кто поднимается на высочайшие горы, тот смеется над всякой трагедией сцены и жизни», — пишет Ницше, воплотивший в любимый им образ Заратустры, свой идеал человека .

Но такой человек не нравится толпе, ибо он выходит за рамки, которые кажутся естественными для обывателя, хотя возведены они искусственно с помощью морали и религии, стремящихся умертвить дионисийское начало в культуре, ограничить жизнь человека социальным пространством усредненной личности.

Таким образом, человек у Ницше — это «двухслойное» существо, в котором наружный слой образует окультуренная нормами морали и религии личность, а внутренний слой — сущность — воля к власти, стремящаяся прорваться через созданную обществом оболочку. Такое понимание человека, тождественное антропологии суфизма и буддизма, показывает глубокое внутреннее родство иррационалистических учений. Однако в изложении Ницше оно нередко служит поводом для обвинения его в биологизме. Но такое обвинение беспочвенно по следующим причинам.

Во-первых, понятие жизни у Ницше — это универсальная характеристика бытия, а не принадлежащее только биологическому или социальному миру качество. Во-вторых, обвинение Ницше в биологическом редукционизме сразу снимается, если принять во внимание, что уже в своей первой серьезной работе «Рождение трагедии, или эллинизм и пессимизм» он показал свою приверженность эстетизму. Высшим критерием оценки человека и его поступков Ницше считал их соответствие нормам красоты, которые весьма далеки от физиологических или физических критериев. Помня об этом, нужно подходить и к оценке учения философа о сверхчеловеке.

Сверхчеловек (точнее, высший человек) — это не представитель какой-то избранной расы или народа. Если Ницше иногда и называет его аристократом, то это вовсе не означает, что сверхчеловеком рождаются. Это человек, который преодолел в себе то, что мешает жизни свободной личности, «аристократ духа», создавший себя сам. Воля к власти проявляется в нем прежде всего как самопреодоление. Человек, по выражению Ницше, это мост между животным и сверхчеловеком. Последний и является целью истории, решающей свой главный вопрос: «Какой тип человека следует взрастить, какой тип желателен, как более ценный, более достойный жизни, будущности. Этот более ценный тип уже существовал нередко, но лишь как счастливая случайность, как исключение, — и никогда как нечто преднамеренное. Наоборот, его боялись более всего; до сих пор он внушал почти ужас, и из страха перед ним желали, взращивали и достигали человека противоположного типа: типа домашнего животного, стадного животного, больного животного — христианина» . Прообраз сверхчеловека он видел в римском, арабском, германском, японском дворянстве, гомеровских героях, скандинавских викингах и европейских рыцарях. Эти люди были лучшими по своим физическим, нравственно-эстетическим, умственным качествам. Такое понимание аристократизма удачно охарактеризовал К. А. Свасьян во вступительной статье к сочинениям Ницше: «Говорят: Ницше — это толкни слабогои, значит, ату его! Звучит почти как инструкция для вышибал, за вычетом естественного и радикально меняющего суть дела вопроса: о каком это «слабом» идет речь? Вот одно — черным по белому — из множества решающих мест:… «Воспитание страдания, великогострадания — разве вы не знаете, что только это воспитание во всем возвышало до сих пор человека? В человеке тварь и творецсоединены воедино: в человеке есть материал, обломок, избыток, глина, грязь, бессмыслица, хаос: но в человеке есть и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день» .

Таким образом, сверхчеловеком можно стать, лишь ежедневно убивая в себе «тварь», созидая себя. Но аполлоновская культура так укоренилась, что для воспитания «творца» необходима полная ревизия ее основ — переоценка всех ценностей. Это означает решимость отречься от всего, что способствует воспроизводству «твари», удобных для власти людей-винтиков. Из такой концепции «высшего человека» легко объясняются антихристианские и антиморальные мотивы творчества Ницше. Существующая мораль и всякая идеология суть средства социализации среднего человека, который не является целью человечества. Поэтому встать над ними, уйти «в горы», «по ту сторону добра и зла» означает попытку выйти за границы мира посредственности, разорвать невидимые цепи рабства. Как мы уже писали, «декаданс Ницше — это не призыв к вседозволенности, а попытка найти более достойные для человека формы бытия» . Думается, прав был директор архива Ницше в ФРГ С. А. Эмге, сказавший, что учение Ницше — «это всего лишь призыв к более высоким нормам жизни» .

Философия жизни Ницше — яркий пример поворота европейской философской мысли от классической к неклассической философии, поставившей в основу объяснения мира не Бога и Природу, а Человека. В ХХ веке она стала главным идейным источником мощного философского течения — экзистенциальной философии.

Литература:

2. Ницше Ф. Воля к власти: опыт переоценки всех ценностей. М., 1994.

3. Ницше Ф. Сочинения. В 2 т. М., 1990. Т. 2.

4. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1990.

5. Cвасьян К. А. Ф.Ницше — мученик познания // Ницше Ф. Сочинения. В 2 т. М., 1990. Т. 1.

6. Рахматуллин Р. Ю., Хидиятов Н. Б. Иррационалистическое направление в философии. Уфа, 1995.

7. История немецкой литературы: В 5 т. М., 1968. Т. 4.

Определение 1

Ф. Ницше – это наиболее известный и противоречивый философ XIX столетия, которого одновременно рассматривают и как предтечу экзистенциальной и постмодернистской философии, и как человека, чьи труды были положены в базу нацистской пропаганды третьего Рейха.

Специфика философского подхода Ницше

Фридрих Ницше родился в 1844 году в глубоко религиозной семье и получил хорошее воспитание и образование. Первоначально Ницше совершенно не планировал становится философом, он окончил филологическое отделение университета, уделял много внимания музыке, интересовался естественными науками. Хотя Ницше так и не написал кандидатскую диссертацию по филологии, уже в 24 года он стал профессором филологии и вел преподавательскую деятельность.

Большой отпечаток на мировоззрение Ницше отложила франко-прусская война 1870 года, на которую он отправился добровольцем в качестве санитара. В период войны Ницше близко знакомится с оборотной стороной человеческого общества, видит всю ту боль и грязь реальности боевых действий, которые прикрываются в средствах информации и искусстве флером романтики и героизма, сам оказывается на волосок от гибели.

Готовые работы на аналогичную тему

• Курсовая работа Основные понятия философии Ф. Ницше 420 руб.
• Реферат Основные понятия философии Ф. Ницше 240 руб.
• Контрольная работа Основные понятия философии Ф. Ницше 230 руб.

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту Узнать стоимость

Через несколько лет после окончания войны Ницше уходит из преподавательской деятельности и отдает себя литературному творчеству, которое единственное и имеет для него смысл. И уже скоро сначала германское, а затем и общеевропейское сообщество признает в нем необычного, дерзкого, но крайне притягательного философа-мыслителя, выходящего за рамки привычной философии и даже сознательно разрушающего их.

Для Ницше не характерны классические философские трактаты, он отвергает их со всей возможной решительностью, главным способом выражения мысли для него выступает метафорам, а из всех форм он отдает предпочтение двум:

• афоризму,
• стихотворению.

Афоризм есть способ толкования мира, не описания и объяснения, попытки выстроить целостную картину окружающего, а точного фиксирования единичных фактов, проявлений которые доступны единичному наблюдателю, во всей полноте их непосредственных связей. Стихотворение же есть способ оценки, создания иерархии ценностей бытия, за счет способности охватить в творческом порыве бытие как единство, как бесконечное многообразие форм, существующих в единой сущности, без ее искусственного расчленения. В своей философии Ницше превозносит идеал архаичного мыслителя – досократика, который не пытается составить общепринятую картину реальности, а рельефно толкует и оценивает ее исходя из собственного видения.

Философию Ницше нельзя рассматривать с какой-либо одной точки зрения, так как она с одной стороны фрагментарна и одно выражение может противоречить другому (например, известная метафора «Ты идешь к женщинам? Не забудь плетку» исходя из которой многие исследователи говорят о Ницше как о противнике равенства полов, вступает в противоречие с его же высказыванием о том, что «величайшее в великих — это материнское. Отец- всегда только случайность»), а с другой многогранна и существует одновременно во многих измерениях.

Замечание 1

Среди основных понятий философии Ницше, позволяющих раскрыть его подход к пониманию мира, человека и самой философии можно выделить следующие:

• метафизический нигилизм,
• воля к власти.

Нигилизм как направление философии Ницше

Широко распространенным как в философии, так и среди общественных движений является негативный нигилизм, хорошо известный по классической русской литературе или философии Шопенгауэра. Особенности негативного нигилизма в том, что отрицая общепринятые авторитеты, мораль, нравственность, законы, религию и иных «идолов», он страстно ищет себе замену – иные идеалы и иллюзии, которым мог бы поклоняться и находит их в науке, причем в самом вульгарном ее варианте, когда любой научный или же псевдонаучный факт воспринимается безусловно и некритически, постулируется как единственная истина и необходимость.

Ницше решительно отвергает и высмеивает подобный подход приравнивая его к юношескому максимализму. В своем нигилизме он стремится достичь полного, глубочайшего отрицания, когда отвергаются не только нормы, ценности и цели, устанавливаемые обществом и государством, но само представление о том, что эти идеи и идеалы должны существовать или быть установлены кем-либо. Принятие подобного образа мысли приводит к метафорическому превращению нигилизма из идеологии отрицания и поражения воли в пустом и бессмысленном мире, к ощущению полноты и ценности жизни, в мире неограниченной свободы, свободы в абсолютном, античном ее понимании.

Нигилизм Ницше строится на отвержении попыток человечества упорядочить и уложить мир в логически обоснованную систему объяснений, систему целей и ценностей. Этому стремлению Ницше противопоставляет понимание мира как хаотической и необъяснимой структуры, любая попытка объяснения которой, включая науку, не более чем иллюзия, видимость необходимая человеку для самоуспокоения. Настоящий же мир лишен не только упорядоченности, но и ценности. Обосновывая бесценность мира, Ницше подразумевает не его низкую ценность в глазах человека или общества, а неприменимость самой категории ценности к такому явлению как мироздание, точно также как к абстрактным понятиям, например, числам, невозможно применить категории протяженности или массы.

Понятие воли к власти

Воля к власти является центральным понятием философии Ницше, его субстанцией, с помощью которой может быть объяснено все и из которой выводятся все иные формы бытия и действия. Ницше использовал методологический монизм, согласно которому если для двух внешне противоположных вещей или явлений можно найти некий общий корень, то следует отказаться от восприятия этих вещей как самостоятельных и перейти к их восприятию как инвариантов этого корня. Так последовательно рассматривая и сопоставляя элементы общественной жизни, побуждения и действия человека, наконец активность человека и животного, всякой формы органической и протоорганической материи, Ницше приходит к выводу о том, что воля к власти – это универсальный принцип который проявляется во всем, руководит всем бытием, а любые частные мотивы и побуждения суть формы его воплощения.

Философия жизни сформировалась во второй половине ХIХ века в Германии и во Франции. Родоначальником философии жизни является Фридрих Ницше (1844-1900). К данному направлению относятся Дильтей, Бергсон, Шпенглер, Зиммель и другие.

Начальный толчок развитию философии жизни дали идеи А.Шопенгауэра, изложенные им в знаменитой работе «Мир как воля и представление». Философия жизни — оппозиция классическому рационализму, панлогизму и культурно-историческому оптимизму. Философия жизни обращается к жизни как первореальности, целостному процессу, без разделения жизни человека на субъект и объект.

Отправной точкой мышления для философов этого направления были ни Бог, ни дух, ни идеи, ни материальный мир, а «действующий человек».

Была предпринята попытка объяснить мир из человека, из особенностей его существования и ценностных ориентаций. Это определило круг проблем, наиболее значимых для философии жизни: вопросы антропологии, культурологии, философское осмысление жизни и творчества. Ведущими категориями являются «жизнь» и «воля», которые заменяют категорию бытия.

Категория жизни достаточно неопредёленна и имеет различные варианты понимания: воля к власти (Ницше), жизненный порыв (Бергсон), поток переживаний (Зиммель).

Жизнь как бесконечно становящееся, нельзя постичь с помощью разума. Разум оторван от жизни. Философия жизни имеет антисциентистскую направленность. Рациональное познание имеет своей целью чисто практические интересы, утилитарные цели, связанные с выживанием человека. Средства культуры (язык и логика) искажают действительность.

В процессе познания происходит полная подмена жизни «сущим», то есть устойчивым и повторяющимся. Этой кропотливой работой занимается наука. Наука стремится превратить мир в сплошную упорядоченность. На ранних этапах развития она играла первостепенную роль. Научному познанию противопоставляется интуитивные, внеинтеллектуальные, образно-символические способы постижения.

Схватить суть жизнь можно не с помощью логических рассуждений, понятий, рассудка, а благодаря интуиции, иррациональным прозрениям. Познать — это, значит, не объяснить, а понять, почувствовать, погрузившись в её становление и изменение. В жизни нет логики, целесообразности, единства. Жизнь — это хаос, лишённый смысла и не имеющий цели.

Наиболее адекватными средствами постижения жизни является искусство, поэзия, музыка. Сама философия сближается с мифологией. Основные философские идеи обретают форму мифа (учение о сверхчеловеке, миф о вечном возвращении). Философское учение Ницше выражено в виде афоризмов, метафор.

В творчестве Ф.Ницше можно выделить три этапа:

1. До конца 70-х годов он занимается классической филологией, античной философией, философией Шопенгауэра и находится под влиянием Рихарда Вагнера. Результатом первого периода явилось написание работы «Рождение трагедии из духа музыки».

2. К концу 70-х годов, в работе «Человеческое, слишком человеческое» Ницше критикует западноевропейскую культуру. «Странник и его тень», «Утренняя заря», «Весёлая наука» — другие работы этого периода. Появляется центральное понятие его философии Воля к власти. Ницше отходит от идей Шопенгауэра и разрывает с Вагнером.

3. С 1881 года. Появляются работы «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали». В его учении соединяются три идеи: «о воле к власти», «вечном возвращении» и «сверхчеловеке». Ницше начинает подготовку фундаментального труда, который должен стать обобщающим. В 1888 году у него сложился план такой книги. При жизни Ницше была написана только первая часть её под названием «Антихристианин». Сестра Ницше после его смерти получила права на издание сочинение Ницше и опубликовала наброски книги Ницше под названием «Воля к власти». Долгое время эта книга считалась его сочинением. На самом деле это была тенденциозная подборка записей Ницше, на основе которой он был причислен к «предтечам» нацизма.

Учение Ницше сложно и противоречиво и вызывает неоднозначные оценки. Один из его современников сказал о нём, что в руках неосторожных, недозрелых людей оно может действовать как нравственный динамит, то есть, разрушительно — Бог умер, всё дозволено. С другой стороны, оно может вывести из догматической дремоты и заставить пересмотреть наши интеллектуальные и моральные ценности.

Основой философских взглядов Ницше являются: имморализм, антихристианская тенденция, интуитивизм, антидемократизм, индивидуализм, волюнтаризм.

Ницше выделяет два типа культуры.

Первый тип — аполлинийская культура. Аполлон в греческой мифологии — бог солнечного света. Считался богом гармонии, духовной деятельности и искусств. Аполлинийское начало культуры — гармоническое, разумное, ему присуще чувство меры. Она схематизирует мир и упрощает его. В конечном счёте, она ведёт к стереотипам, утере самосознания, к манипулированию человеком, к культу посредственности, к авторитетам. Плоды этой культуры — спекулятивная философия, христианство с аскетической моралью.

Второй тип — дионисийская культура. Дионис (также Вакх) — бог виноградарства и виноделия Дионисийское начало культуры — страстное, самозабвенное, безумное. Это культура индивидуальности, основана на волевом начале, на личностных качествах. Она предполагает бытие сверхличности.

Культура строится на отдельных личностях, подчиняющих себе массу, так как люди существуют для повиновения и нуждаются в могучих натурах. Культура — это результат деятельности элитного человека, наделённого волей к жизни и свободного от норм морали.

Сверхчеловек — абсолютно свободная личность, сознательно берущая на себя ответственность за свои поступки и прокладывающая путь в культуре. Сверхличность не потребляет, а создаёт культуру; творит, а не разрушает. Сверхчеловек изолируется от толпы. Сфера его бытия — элитарная культура, существующая для немногих. Он любит жизнь, защищает её, опровергая безволие «массы». Элитарная культура — это господство норм волевых изъявлений сверхличностей. Эта культура изыскана, исключительна и обособлена.

Массовая культура — коллективная воля массы слабых, где обосновывается право на приспособление и сострадание. Она низводит человека на ступень серой посредственности без лица. Это культура рабов. Человек неравен другим изначально, поэтому культура не должна уравнивать людей. Она подчёркивает естественное неравенство — зависимость одних и свободную силу других.

На место традиционной категории бытия Ницше ставит понятие «жизни», как вечное движение и становление, постоянное течение. У жизни нет цели, единства. Становление жизни — это борьба воль, которые претендуют на господство. Жизнь — это проявление воли к власти, которая определяет эволюцию мира. Воля к власти — непознаваема и необъяснима. Все процессы как физической, так и духовной жизни Ницше представляет как различные модификации, действия воли к власти, могуществу.

Жизнь во всей её полноте — взаимодействие волевых центров. Процесс становления жизни стремится не к устойчивости, а к постоянному росту.

Через некоторые временные интервалы возможно повторение уже проживших комбинаций, возвращение уже бывших систем, то есть, при разнообразии жизни её отдельные «картины» (элементы) могут воспроизводиться бесконечно. Так объясняется идея Ницше о «вечном возвращении».

Если отсутствует воля к власти, человек деградирует. Человечество не развивается в направлении лучшего, высшего, сильного. Воля к власти отсутствует во всех высших ценностях человечества. «Прогресс» — это современная ложная идея. Европеец наших дней по своей ценности ниже европейца Ренессанса.

Нигилизм для Ницше — утрата всех ценностей. Нигилизм ведёт к декадансу, вырождению человечества. Декаданс – упадок, вырождение умственное и физическое «высших людей» европейской цивилизации. Декаданс — это победа слабых над сильными, триумф рабской морали, умерщвление воли.

Христианство, с точки зрения Ницше, постепенно разлагается (Бог умер). Ницше противопоставляет «активный нигилизм» — отрицание всех прежних ценностей и утверждение новых жизненных ценностей — воля к власти, сверхчеловек, вечное возвращение.

Сверхчеловек — воспевание отдельной личности, её неповторимой индивидуальности вопреки общему. Для Ницше важнее богатая и высокая жизнь, чем бедная и узкая. Блаженны богатые духом. Сильнее всего несправедливость проявляется в том, что мелкая, бедная, элементарная жизнь не может удержаться от того, чтобы ради своего сохранения не подкапываться под более высокое, великое, богатое. Люди завидуют тому, что выше их.

Мораль носит всеобщий характер. Она создана для того, чтобы был порядок. Ницше критикует Канта за категорический императив. Каждый должен иметь свой императив. Нельзя путать свой долг с долгом вообще. Ничто так не разрушает как безличный долг, как работа мысли, чувства без внутренней необходимости, без глубокого личного выбора, без удовольствия, как автоматическое исполнение долга.

Неординарные личности выходят за рамки морали. Ницше выдвигает формулу «по ту сторону добра и зла». Мораль Ницше — мораль неординарных людей — «жизнь на вершинах гор».

ФИЛОСОФИЯ

УДК 130.2 ББК 87.3 (4 Гем) 6 И 80

Ирицян Г.Э.

«Философия жизни» Ф. Ницше как начало формирования теории

кризиса культуры

(Рецензирована)

Аннотация:

В работе анализируется «философия жизни» Ф. Ницше. Его идеи представляются как начало формирования традиции по осмыслению кризиса культуры. Ницше выразил системный кризис европейской культуры и ввел в научный оборот идеи кризиса. После Ницше тема кризиса культуры становится доминирующей в философии и культурологии. Ключевые понятия:

«Философия жизни», формирование традиции, кризис культуры, философия, культурология, европейская культура.

«Философия жизни» в лице ее

основоположника Фридриха Ницше одной из первых сделала попытку «порвать” со сложившейся традицией классической философии культуры, то есть с

панлогистскими, прогрессивистскими и антропоцентристскими установками в

осмыслении культуры. Наследие

немецкого мыслителя, по нашему мнению, есть кроме всего прочего творческая попытка осознания и описания кризиса культуры. Благодаря работам Ницше в европейской гуманитарной науке

начинается формирование традиции по

осмыслению кризиса культуры, которая позже была «подхвачена» и развита уже в своих формах такими мыслителями, как О. Шпенглер, М. Хайдеггер, М. Фуко, Ж. Деррида и многими другими. После Ницше тема кризиса культуры, ее трагедии, декаданса прочно входит в современную культурологию, философию и становится доминирующей. Можно утверждать, и об этом пишут авторитетные исследователи, что «современное понимание культуры складывалось как осознание кризиса культуры» и через это осознание происходит выход в

культурологизирование как теоретическое осмысление культуры . В данном контексте фигура Ницше предстает для нас переходной, знаковой как мыслителя, показавшего сущностные черты, формы кризиса культуры и ознаменовавшего приближение новой эпохи — эпохи постмодерна.

Идеи Ницше понимаются нами как новаторские в самых разных областях общественного бытия и познания. С.Г. Семенова пишет, что «… чуть ли не впервые в тысячелетней истории философии появился мыслитель, противопоставивший себя

преобладающему типу теоретического, созерцательного, кабинетного любителя мудрости, создателя метафизических, онтологических, гносеологических,

этических систем, мыслитель,

выступивший за права жизни, ее глубинного инстинкта против умаляющих и «убивающих” ее отвлеченных, ложных понятий, предлагавший, как ему казалось, принципиально новый фундаментальный выбор человеку, земле, будущему” . Новый выбор, на наш взгляд, Ницше предлагал и в осознании феномена

культуры, его идеи о культуре значительно шире, а зачастую и глубже понимания культуры в рамках классической

философии культуры. Немецкий

мыслитель своей рефлексией по осознанию кризиса европейской культуры открывает новый способ культурологизирования, его философия жизни может пониматься как «закладка» традиции по осмыслению кризиса культуры. Его идеи о культуре есть своего рода эстетизация и поэтизация, что в корне отличается от классической философии культуры. Кроме того, Ницше предрекал двести лет войн и кризисов, и прогноз на первые сто оправдался — XXI век начался с очередного кризиса. Настоящий же момент отмечен глобальным экономическим его вариантом.

Господствующая парадигма

культуры середины Х1Х-го века — это концепция обусловленности человеческой культуры, зависимости социальной истории и свободы от запредельных, недоступных человеческому влиянию сил. Именно такое «положение дел» в осмыслении феномена культуры застает Ф. Ницше в начале своего творческого пути. Гегелевский панлогизм и

трансцендентальная обусловленность

культуры Канта, «теоретический человек” Сократа, который знание поставил на место жизненных инстинктов, и христианство, проповедующее, по мнению Ницше, стремление к смерти — вот основные противники его «философии жизни».

Изначальная позиция Ницше была ориентирована на позитивность, и эта установка трансформируется в позитивизм ницшеанского типа, а все остальное, т. е. трансцендентное, отсекается, поскольку позитивность этого феноменального мира онтологически самодостаточна, ибо нет другого измерения бытия, нет второго мира. Отсюда и следует апелляция только к жизни, к жизни в самом себе, всесодержащей, всеобъемлющей. Отказ от трансцендентального измерения, по Ницше, необходим, поскольку

трансцендентальные структуры в принципе не принадлежат эмпирии. Именно поэтому Ницше оказался одним из основоположников «философии жизни» и во многом предопределенного ею экзистенциализма, а затем и постмодернизма.

«Когда Ницше называют одним из родоначальников «философии жизни», то в первую очередь имеют в виду его постоянное стремление всеми способами утверждать жизнь в качестве единственного предмета философии. Через все его сочинения сквозной нитью проходит мысль о том, что в результате тесного союза жизни и философии должны выиграть обе стороны. Жизнь, оказавшись в центре внимания философии, заняла бы подобающее ей место…» , — справедливо замечают отечественные авторы А.Г. Кутлунин и М.А. Малышев. И далее не менее важная цитата в контексте нашей работы: «При всем изобилии экскурсов в историю античности более всего Ницше интересовала современная ему культура… он был глубоко убежден в том, что современная культура не только не превосходит лучшие достижения античности, но даже и не приближается к ним. А причиной этому, по его мнению, является болезнь западноевропейской культуры. Признаки ее нездоровья, на его взгляд, очевидны: утрачено чувство стиля, отсутствует тяга к величию и подлинной красоте, повсюду происходит усреднение людей, оскудение их духовного потенциала. Культура, считал Ницше, составляет душу общества, и ее болезнь свидетельствует о нездоровье всего организма. Чтобы установить диагноз болезни, нужно обратиться к здоровой культуре и, сравнивая, посмотреть, чего же не хватает нашей современности» . Для Ницше всегда одной из насущнейших проблем, требующих особого осознания, была проблема осознания, описания и анализа кризиса культуры.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Итак, одна из важнейших культурологических идей мыслителя — это

кризис Западной культуры. К основным чертам, составляющим этот кризис и перечисленным в предыдущей цитате, можно добавить еще потерю жизненной мощи, оторванность от реальной жизни, спекулятивность европейской культуры, кризис христианской этики и основанной на ней культуры. Идея кризиса Западной культуры находится в прямой противоположности идеям философии культуры о прогрессе, историзме, гуманистических началах и светлом будущем Западного мира и мира в целом. Ницше усматривает большую долю иррационализма и делает зачастую пессимистические прогнозы относительно будущего европейской культуры: «…

Такое высокоразвитое и потому неизбежно вялое человечество, как современное европейское человечество, нуждается не только в войне, но даже в величайшей и ужаснейшей войне — т. е. во временном возврате к варварству, — чтобы не потерять из-за средств к культуре самой своей культуры и жизни» . Варварством Ницше называет культуру творческой силы, дионисийскую мощь творцов, не ограниченных путами рационализма и гуманизма. Такое варварство — есть естественная жизненность, природное amor fati великого народа.

Одной из фундаментальных основ любой культуры, по мнению Ницше, является жизнь, это в пику классической философии культуры, где важнейшей основой культуры считались разумные, мыслительные способности человечества. Обратимся к понятию «жизнь», с тем чтобы осмыслить его содержание, опираясь на самого Ф. Ницше, других представителей этого направления и современных исследователей в области теории культуры. По мнению П.С. Гуревича, «… «Жизнь» — это скорее некий образ… В нем, схвачено, по крайней мере, три содержательных компонента. Жизнь -это своеобразная органическая целостность, внутри которой еще нет различения материи и духа, бытия и

сознания. Жизнь — некий хаос, обладающий огромным созидательным потенциалом… Наконец, жизнь можно улавливать, постигать с помощью интуиции, а отнюдь не разума» . На первый взгляд, понятие «жизни» у Ницше (так же как и у других философов жизни) не отличается ясностью и содержательной определенностью и скорее носит метафорический характер. Но именно жизнь, как человеческий феномен, противопоставляется метафизическим построениям (измышлениям) философии культуры. Все, что есть у человека, — это его жизнь — больше ничего — вот одна из основных идей «философии жизни». И здесь вполне можно сделать вывод о том, что немецкий мыслитель понимал культуру как образ жизни человека в обществе, и это понимание во многом отлично от осознания культуры философией культуры, оно другое, оно значительно шире, т. к. включает в себя «жизненность».

Не надо ничего выдумывать, считает Ницше, должно только понять и принять эту жизнь такой, какая она есть, со всеми ее черными и белыми сторонами. По мнению мыслителей, относимых к «философам жизни», и Ф. Ницше, прежде всего, человек — это существо, утратившее ощущение подлинной жизни, ее основных ценностей и законов, потерявшее сознание божественного космического смысла бытия. «Сама жизнь ценится мною как инстинкт роста, устойчивости, накопления сил, власти: где не достает воли к власти, там упадок» . Такое положение вещей надо срочно исправить, считал он, Западная культура нежизнеспособна — это «декаданс», т.е. упадок, — так считал Ф. Ницше — «Я понимаю испорченность, как об этом уже можно догадаться, в смысле decadence: я утверждаю, что все ценности, к которым в настоящее время человечество стремится, как к наивысшим, — суть ценности decadence» — и приступил к радикальной «переоценке ценностей». По мнению С.Г. Семеновой, «… его (Ницше) произведения — гимн жизни, ее избытку и

переизбытку, ее вечности, силе и красоте, мудрости ее инстинкта — в противовес всяким, на его взгляд, ослаблениям ее и деградации…» . То есть немецкий мыслитель увидел глубокий системный кризис культуры, оторванность ее от жизни там, где большинство усматривало светлые перспективы и питало радужные надежды на будущее. В этом деле Ницше представляется выдающимся теоретиком и ученым провидцем. То, что звучало в его устах во второй половине XIX века как бред умалишенного, в следующем XX веке становится традицией, обойти которую не могли и не могут абсолютное большинство мыслителей.

Одним из первых в Европе Ф. Ницше последовательно и

аргументировано заявляет о системном кризисе культуры. Современный ему кризис сосредоточен в области духовной культуры. Он начинается с философии А. Шопенгауэра. Именно его Ницше понимал как нигилиста и декадента, поэтому идеи Ницше нельзя выводить целиком из философии Шопенгауэра. Тем самым, певец Заратустры является одним из первых немногих мыслителей XIX века, радикально усомнившихся в культурном проекте «модерн» и отметивших его кризис. Критикуя рационалистические и метафизические традиции, он подготовил возможность появления современных философских и культурологических теорий, в том числе и в рамках постмодернизма. Еще во второй половине XIX века Ницце выразил через свое творчество некоторые особенности постмодернистского дискурса. Он спрограммировал определенные черты характера постмодернизма и его ориентиры, стал одним из духовных оснований и формообразующих источников, из которых «питались» мыслители второй половины прошлого века: их с определенностью можно назвать постмодернистами (М. Фуко, Ж-Ф. Лиотар, Ж. Делез, Ж. Деррида, Р. Барт, Р. Рорти и

др.).

Позиция Ницше отразила ситуацию качественного изменения общественной жизни — неспособность европейского рационализма разрешить острые жизненные проблемы западной культуры конца XIX в., опираясь на классическую модернистскую модель мира. Критикуя культурную парадигму Нового времени, Ницше открывает простор для бесконечного, широкого поиска и

эксперимента над истиной, право каждого на свое уникальное мнение, на субъективность. Постмодерн — это современность, но уже у Ницше обнаруживаются многие программные основы этой культуры. Его отрицание метафизики, идея об отсутствии истины в последней инстанции, релятивизм, иррационализм,

отождествление языка с жизнью и

развитием культуры, мысль о бытии как вечном становлении и др. были

восприняты и по-своему переработаны постмодернистами.

Ницше стал «возмутителем спокойствия», он предчувствовал кризис культуры XX века, что способствовало новому осмыслению европейской культуры. Ницше, заставляет взглянуть на культуру, по другому, более широко, он понимает культуру не только как развитие мыслительных способностей человека, он привносит в ее понимание феномен «жизненности» и «кризисности», что подводит нас к необходимости рассматривать эти идеи как формирование определенной традиции по осмыслению кризиса культуры. Эта традиция, повторимся, получила свое дальнейшее развитие в работах многих теоретиков, занимавшихся проблемами культуры, в том числе и в рамках постмодернизма. Кроме того, по мнению Г.В. Драча, Ф. Ницше, а вслед за ним О. Шпенглер создают «предпосылки для формирования устойчивого интереса к

культурпроблематике и превращения ее в самостоятельную область, достойную внимания интеллектуалов» . Это значит, что «философию жизни» Ницше можно

трактовать как теорию кризиса европейской культуры, повлиявшую на ранние этапы генезиса культурологии как самостоятельной дисциплины.

Современные теории кризиса культуры от Шпенглера и до постмодернистов не могут обойтись без привлечения идей Ницше, без использования того богатого материала, который был наработан великим мыслителем. Дискурс о культуре уходит своими корнями в ницшевские модуляции и эссе, в его «философию жизни», понимаемую нами как теорию кризиса культуры. Идеи Ницше пронизаны ощущением кризисности и трагичности наступившей и будущих эпох — это ощущение не покидает и современную интеллектуальную элиту, интересующуюся проблемами культуры.

Примечания:

1. Драч Г.В. Наука о культуре в эпоху постмодерна // Cogito. Альманах истории идей / НМЦ «Логос». Ростов н/Д, 2007. Вып. 2. 538 с.

2. Семенова С.Г. Николай Федоров и Фридрих Ницше // Вопросы философии. 2001. № 2.

3. Кутлунин А.Г., Малышев М.А. Эстетизм как способ понимания жизни в философии //

Философские науки. 1990. № 9.

4. Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. Веселая наука. Злая мудрость. Минск, 1997.

Киренаики

Киренаки были сторонниками одной из ветвей учения Сократа. Эта группа была основана около 400 года до нашей эры в Северной Африке, ее возглавил Аристипп, один из учеников Сократа. Их учение содержало положение о том, что опыт и знание, доступные отдельному человеку, всегда субъективны. Поэтому ни один человек не сможет увидеть мир так, как его видит другой. Они также считали, что мы не знаем ничего определенного о мире, а единственное доступное знание — это чувственный опыт.

Они учили, что единственная цель жизни — испытывать удовольствие в настоящем, вместо того, чтобы делать планы на будущее. Первостепенны физические наслаждения и человек должен принимать все меры к тому, чтобы максимизировать их количество. В целом, это была очень эгоистичная точка зрения, ставившая удовольствие отдельного человека выше благополучия общины, города или страны.

Киренаики игнорировали не только чужую философию, но и традиционные социальные нормы. Так, Аристипп учил, что в инцесте нет ничего дурного — по его мнению, только общественная условность привела к табуированию родственных браков.

Моизм

Моизм разрабатывался китайскими философами примерно в то же время, когда в эллинистическом мире появились киренаики. Это учение создал Мо Ди, который одним из первых в Китае поставил вопрос о смысле жизни. Он наметил 10 принципов, которым должны следовать люди в повседневной жизни, центральным из которых стала беспристрастность.

По этому учению, смысл жизни будет достигнут тогда, когда каждый человек будет в равной степени уделять внимание всем остальным, не ставя никого из людей выше других. Это означало, разумеется, отказ от роскоши, богатства и удовольствий. Моисты видел идеал человеческих отношений в равенстве и верили, что будут вознаграждены за это таким же равенством в загробной жизни.

Циники

Циники были еще одной группой, близкой к Сократу. Они находили смысл жизни в том, чтобы жить повинуясь больше естественному порядку вещей, а не этике и традициям. Циники считали, что такие социальные условности, такие как богатство или лицемерие, мешают людям достигать добродетелей.

Они не отказывались от общественных установлений целиком, но считали, что каждый человек вырабатывает свои личные представления о добре и зле и имеет право пойти против общества, следуя своим установкам. Отсюда возник принцип «парезии» — принцип говорить правду.

Еще одним важным принципом цинизма была самодостаточность. Циники полагали, что свободу человек может сохранять только если он готов в любой момент отказаться от общения с другими людьми и благ цивилизации.

Альберт Эйнштейн

Эйнштейн был одним из самых выдающихся представителей человечества. В 1951 году молодая женщина спросила у него в письме, в чем смысл жизни. Ответ был коротким: «Чтобы создавать удовлетворение для себя и для других».

В письме своему сыну Эдуарду Эйнштейн был более конкретен. Он написал ему, что верит в «высшую стадию сознания как высший идеал», а человеческая способность создавать новые вещи из ничего — это больше, чем мы можем подумать. Именно акт творения позволяет нам испытывать счастье. Он также напоминал, что творить нужно не из желания запомниться, а из любви к вещи, которую создаешь.

Дарвинизм

У Чарльза Дарвина были сложные отношения с религией и с религиозным значением смысла жизни. Первоначально он придерживался христианских убеждений, но позже его представления заметно поколебались.

Некоторые его наследники стали практически обожествлять эволюцию — ведь именно она обеспечила появление человека. Они видят в этом высший смысл эволюции и полагают, что она неминуемо должна была привести к современным людям. Некоторые, напротив, подчеркивают, что эволюция — это сочетание цепочки случайностей и способностей к выживанию. Но и те, и другие согласны, что смысл жизни в том, чтобы передать часть своей ДНК будущим поколениям.

Нигилизм

Чаще всего слово «нигилизм» ассоциируется с предшественниками русских революционеров начала XX века, но этот термин куда более сложен. Нигилизм — от латинского hihil («ничто») – полагает, что таких вещей как «ценность» или «смысл» в природе не существует, а потому и существование человека смысла не имеет.

Ницше полагал, что распространение нигилистических убеждений со временем приведет к тому, что люди прекратят какую-либо деятельность в принципе. Этого, как мы видим, не произошло, но нигилизм как безразличие к происходящему все-таки остается популярным.

Тибетская философия

Эти учения распространены в Тибете и других частях Гималаев. Очень похожая на классический буддизм тибетская философия полагает, что смыслом жизни является прекращение земных страданий. Первым шагом к этому является понимание мира. Поняв мир, вы сможете прийти к знаниям, необходимым для прекращения страданий.

Философия предоставляет возможность выбрать «Путь малых возможностей», на котором человек занимается прежде всего своим спасением из мира, либо «Путь больших возможностей», на котором человек помогает другим. Истинный смысл жизни обретается в практике. Тибетская философия запоминается еще и тем, что она предлагает своим последователям точные инструкции по поведению.

Эпикурейцы

Эпикурейскую философию часто чрезмерно упрощают. По Эпикуру, все состоит из мельчайших частиц, в том числе и человеческий организм, который складывается из частиц души. Без частиц души тело мертво, а без тела душа неспособна воспринимать внешний мир. Таким образом, после смерти ни душа, ни тело не способны продолжить существование. После смерти нет ни наказания, ни награды — ничего. Это значит, что человеку надо сосредоточиться на земных делах.

Частицы души способны испытывать и удовольствие, и боль. Поэтому нужно избегать боли и получать удовольствие. С тем, что мы не можем контролировать (неожиданную смерть), нужно просто смириться.

Это не означает, что можно делать все, что хочется. Даже если ограбление банка принесет некоторые приятные впечатления, настоящий эпикуреец помнит, что чувства вину и тревоги могут принести затем больший дискомфорт. Эпикурейцы также привержены дружбе, самому приятному, безопасному и надежному чувству, которое может быть доступно человеку.

Ацтекская философия

Высший смысл жизни у ацтеков заключался том, чтобы жить в гармонии с природой. Такая жизнь позволяет продолжать энергию и образовывать новые поколения. Эта энергия называлась «теотль» и была не божеством, а чем-то вроде джедайской Силы. Теотль наполняет собой мир, все наши знания и простирается за пределы знаний.

В теотль есть полярные противоположности, которые борются друг с другом и тем самым сохраняют равновесие во Вселенной. Ни жизнь, ни смерть не плохи — они лишь часть цикла. Ацтеки полагали, что правильнее всего оставаться на середине, не стремясь к богатству и пользуясь тем, что уже есть, с умом. Это было залогом того, что дети получат мир в том же состоянии, что и отцы.

Стивен Фрай и гуманисты

Стивен Фрай — один из ярких представителей современного гуманизма — ставит вопрос о смысле жизни так, чтобы он касался каждого, вне зависимости от пола, убеждений, расы или возраста. В гуманизме нет конкретного смысла жизни. Каждый человек находит собственный смысл в жизни. Вместо того, чтобы искать его вовне, человек должен найти его внутри себя, думая о том, что делает его счастливым.

Потому что смысл жизни действительно будет для каждого из нас своим. Кто-то хочет создать шедевр, кто-то — благотворительный фонд. Или посадить сад, усыновить ребенка, подобрать животное с улицы… Нет единственного правильного ответа на вопрос о смысле жизни — каждый вырабатывает этот ответ самостоятельно. И, кажется, именно эта теория позволяет быть счастливыми наибольшему числе людей.