Содержание
Магическая лексика в диалогах Платона:
9ap^axov и snwS^
К. Е. Прокопов НИУ «Высшая школа экономики» (Москва) [email protected]
Kirill Prokopov Higher School of Economics (Moscow) Plato’s Words of Magic: PHARMAKON and EPODE
Keywords: Plato, Greek magic, Greek medicine, pharmakon, epode.
Историки античной магии указывают на взаимозаменяемость магических терминов,1 однако можно провести различия: имя гпшЗбд и его речь, гпшЗ^ («заговор», «заклинание») использовалось как обозначение для практики
1 Dickie 2001, 33.
ЕХОЛН Vol. 13. 1 (2019) © К. Е. Прокопов, 2019
www.nsu.ru/classics/schole DOI: 10.25205/1995-4328-2019-13-1-294-306
заговора предмета или человека.2 В отличие от уо^тгЕа3 («колдовство», «ворожба») и ¡ауг[а («магия») как общих именований для магических практик, гпшЗ^ часто употреблялось для характеристики слов, которыми врач заговаривал болезнь или средство для ее лечения — (pap^axov, означающего как яд, так и лекарство. Отличие фар|лахг[а от других магических практик в том, что слово обозначало собирание лекарственных и ядовитых трав, приготовление зелий, снадобий и отрав, которые использовались как врачами, так и магами.
Фар|лако»У и гпшЗ^ при этом часто идут вместе как заговор словом с лечением или отравлением снадобьем. Эта же пара встречается и у Платона. Ключевые исследования по истории античной магии4 рассматривают диалоги как источник знания о магических практиках, но не ставят перед собой цели разъяснить место магической терминологии в платоновских сочинениях и читают Платона как критика магии, основанием для чего служат отдельные фрагменты из «Государства» и «Законов».5 Проблема, однако, состоит в том, что о самом платоновском Сократе собеседники не раз говорят как о маге и «заговорщике», да и сам Сократ обозначает собственную речь в магических терминах. Такое самоопределение ведущего персонажа диалогов через практику, порицаемую, вероятно, их создателем, требует пояснения: каким образом происходит перенос магической лексики в поле философии.
Классический образ врачевания известен от Гомера, когда применение (pap^axov сопровождается приятным словом: так, например, Нестор отводит раненного Махаона в свою палатку, где дает врачу выпить xuxswv; после этого, в качестве продолжения лечения, они наслаждаются беседой.6 В другом эпизоде Патрокл лечит приятным словом Эврипила, а для самой раны использует (pap^axov.7 В этих примерах мы видим терапию посредством приятной речи (xspnvog Лбуод), которое утешает и приободряет собеседников. Что касается гпшЗ^, то во фрагменте из «Одиссеи» заговор обращен на саму рану, а не на душу больного, выполняя роль лекарства для лечения тела.8
2 Об истории понятия см. Entralgo 1970.
3 См. Burkert 1962 о возможной этимологии и более узком значении термина.
4 См. Dickie 2001; Luck 2006; Faraone, Obbink 1991; Mirecki, Marvin 2002; Ogden 2002; Collins 2008.
5 Dickie 2001, 43-45.
6 Hom. Il.XI.643.
7 Hom. Il.XV.393-394.
8 Hom. Od.XIX 455-458.
Лишь позже, начиная с Пиндара9, и в полной мере в трагедии гпшЗ^ соотносится с успокаивающим, убеждающим или ободряющим словом,10 а фар|лако»У для трагических целей оборачивается своей негативной стороной и становится средством, которое приводит к смерти персонажей.11 Таким образом, гомеровское понимание гпшЗ^ как магическо-медицинской процедуры в трагедии расширяется: действие гпшЗ^ обращается на душу, оно способно унять гнев и другие негативные аффекты. Вместе с тем, слово сохраняет медицинские коннотации: в воздействии нуждается гневающаяся душа, при этом сам больной может противиться лечениям, считая их уловками. Этот же акцент на заговоре души присутствует у Платона, но если в трагедии со-путствие фар|лако»У и гпшЗ^ не является обязательным, то в некоторых диалогах Платон устанавливает между ними подчинительную связь. Мы рассмотрим подобное употребление в «Хармиде», «Теэтете», «Федоне» и «Государстве».
«Хармид». Образ Сократа, владеющего фap^aкov и гпшЗ^ появляется в «Хармиде». В этом диалоге Критий предлагает Сократу притвориться врачом, который знает средство (фap|лaxov), способное излечить Хармида от головной боли. Чтобы убедить собеседника в своей силе, Сократ начинает
10 Антигона в «Эдипе в Колоне» Софокла смягчает волю отца через sn^S^; Soph. OC 1192-1194. Другая тема трагедий, по которой заметно смещение значения sropS^ — заговоры Орфея. Об орфическом заговоре идет речь в «Киклопе» Еврипи-да, где спутники Одиссея, страшась подойти к Полифему и выжечь ему глаз, предлагают герою заговор Орфея (646: srcwiS^v ‘Орфгш?), который зачарует факел. Одиссей отвергает заговор, но предлагает корифею хора направить силу своего слова на одобрение спутников, смещая значение от зачарования предметов до ободрительного слова. Офрическое упоминается в «Ифигении в Авлиде» Еври-пида: если бы Ифигения обладала словом Орфея (1211: Орфгшд si^ov ^oyov), чтобы убеждать заговорами (1212: rcsiSsiv snaiSouc’), то она склонила бы волю Агамемнона и избежала смерти. О магической силе песни Орфея с отсылкой к его хата(3асти; Еврипид говорит в «Алкесте», где «речь Орфея» (357: Орфгшд уЛшстста) необходима, чтобы чаровать гимнами (359: u^voici xn^cavTa) подземных богов. В «Ипполите» Тесей не верит в то, что Ипполит — адепт орфических культов — не причастен к смерти Федры и называет его sn^Sog xai yo^? (1038), раз тот считает, что может своим мягким характером склонить отца на свою сторону.
11 В «Трахинянках» Софокла Деянира, чтобы отвратить Геракла от его новой жены, использует яд (685: ^ap^axov) — кровь лернейской гидры. Этот любовный приворот (584: ^iXTpoig) оборачивается в смертельный дар и убивает героя.
разговор с изложения знания, полученного от ученика Залмоксиса — царя и бога фракийцев. Это знание состоит в том, что лечение всякой болезни следует начинать с души больного и лишь затем переходить к самому источнику страдания. Средство для проверки души — это заговор, гпшЗ^, которому он научился у фракийца. В «Хармиде» гпшЗ^ определяется как прекрасные речи, необходимые для обретения рассудительности (cwippocuvn), которая является основой для здоровья.12 Сократ принимает на себя роль врачевателя душ.
Рассудительность становится центральным предметом обсуждения в диалоге. В ее определении собеседники приходят к апории, однако в «Государстве» рассудительный человек определяется как начальствующий над своими удовольствиями (389e: apxovxag twv ^Sovwv). Пример того, как душа становится подчиненной удовольствиям из-за отсутствия рассудительности — тиранический эрос, тема IX книги «Государства», где показывается как неистовость вожделеющего начала тирана на деле указывает на рабское состояние его души и ведет его к несчастью. В «Хармиде» тема тиранического эроса задается самой рамкой диалога: Критий и Хармид — ведущие фигуры олигархического переворота, родственники Платона.13 В самом начале диалога Сократ рискует пасть жертвой заклинания: красота Хармида приводит Сократа в ступор и оцепенение. Через красоту Хармида и через поклонение перед ней другими обнажается тиранический эрос. По этому поводу Сократ вспоминает отрывок из Кидия, где поэт сравнивает прекрасного мальчика со львом (i55d: XsovTog); так и Калликл в «Горгии», держась приоритета природы над законом, описывает, как сторонники закона самых лучших и решительных приручают с детства, как львят, к своим обычаям (483e: шстпгр XsovTag). Калликл понимает освобождение удовольствий от всяких мер как победу господина над рабом. Для него гпшЗ^, которое служит средством для воспитания при помощи законов, означает уопте(а, мнимый предел, налагаемый на желания; такие маги заговаривают и околдовывают (483e: xaTsnaSovTsg тг xai yonTsuovTsg), создают иллюзию у свободного по природе человека в правильности мнения, что всем следует быть равными (icov ХР^ s^Eiv) и подчиняться законам, названным им волшебством и заклинатель-
12 Р1. СЬгш.157а-Ь: «Лечить же душу, дорогой мой, должно известными заклинаниями тюти), последние же представляют собой не что иное, как верные речи: от этих речей в душе укореняется рассудительность (стшфростиу^), а ее укоренение и присутствие облегчают внедрение здоровья и в области головы и в области всего тела» (пер. С. Я. Шейнман-Топштейн).
13 Темой власти завершается диалог: Критий и Хармид силой принуждают Сократа «заговаривать» Хармида до тех пор, пока заговор не подействует (17бс-^.
ством (цаууоугйцата ка! гпшЗад), а не природе. Если для Сократа быть рассудительным — значит властвовать над своими удовольствиями, а гпшЗ^, т.е. выяснение того, что значит быть рассудительным — средство для достижения этой цели, то для Калликла ситуация обратная: рабское состояние — давать меру своим вожделениям, состояние господина — освободиться от оков закона.
Магия, обратная гпшЗ^ ^крата в «Хармиде», желает поставить вожделеющее начало души себе на службу и через растрату всех добродетелей произвести из юноши тирана — такими чарами владеют искусные маги (^ауо1) и творцы тиранов (тираууолою^. В них легко опознаются софисты и те, кто готов признать относительность меры удовольствий, стремление к которым захватывает душу.14 Их задача — вызвать волны вожделений, которые полностью очистили бы душу от рассудительности. Такую магию Платон не маркирует как гпшЗ^, оставляя ее для характеристики Сократа и его речей.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
Для ответа на вопрос, почему в диалоге возникает образ Сократа, владеющего гпшЗ^, полезно вернуться к фигуре Залмоксиса, которая интересна своей связью с пифагорейским учением. По свидетельству Геродота, Зал-моксис мог быть рабом Пифагора.15 Он ознакомился с его учением и после освобождения из рабства вернулся во Фракию. Для того, чтобы убедить фракийцев в истинности пифагорейского учения о бессмертии души, Зал-моксис заперся в подземелье на три года, а затем, когда фракийцы уже поверили в его смерть, «воскрес» перед ними.16
Значимость гпшЗ^ для пифагорейских практик лечения музыкой (¡лоиочк^д ¡атр^а»^) подтверждается источниками. По свидетельству Ямвли-ха17, в арсенале пифагорейцев были разные мелодии для разных состояний души (фих^? пгяо^гга па9п), включая музыку, ограждающую от вожделений (про? та? гш9и|ла$). Так, Пифагор погасил (катаствгста)18 страсть (Листста) юноши, который в своем желании к любимой пытался поджечь ворота дома
14 Pl. Resp. 572e: «Когда же эти искусные чародеи и творцы тиранов (o’l Ssivoi ¡ayo! ts xai Tupavvorcoioi) не надеются как-либо иначе завладеть юношей, они ухитряются внушить ему какую-нибудь страсть, руководящую вожделениями к праздности и к растрате накопленного». Здесь и далее перевод «Государства» А.Н. Егунова.
15 Herod. 4.95-96.
16 См. Faraone 2010, где автор соотносит фракийское происхождение ^ap^axov c орфическими золотыми табличками, а чудесное возвращение Сократа из битвы с воскрешением Залмоксиса.
17 Iamb. VP.XXV.110-115
18 Cf. Pl. Leg. 883b: xaTacPsvvuCTi та? ^Sova?.
своего соперника; Пифагор усмирил его гнев, попросив флейтиста сменить ритм флейты на более спокойный. Сократическое гпшЗ^ направлено здесь именно на выявление склонности к гш9и|ла в Хармиде, которая обнаруживается при отсутствии рассудительности.
Итак, в «Хармиде» отсутствие рассудительности и стремление к наслаждению- это болезнь. Лекарство — гпшЗ^, верное понимание рассудительности. В роли врача — сам Сократ, получивший свое знание от фракийского врача, чья медицина направлена на всю душу; (pap^axov, неэффективный без гпшЗ^, служит лишь приманкой для Хармида, для которого головная боль -минимальное зло по сравнению с необузданностью страстей. Маги же, как подсказывает «Государство» — софисты и творцы тиранов: те, кто стремится подавить рассудительность и побудить к неумеренности. Их снадобье — колдовство, стремление заворожить голову и поселить в душе страсть к вожделениям.
«Теэтет». Владение гпшЗ^ и фарцаха Сократ демонстрирует и в «Теэте-те», когда речь идет о майевтическом искусстве: «Повитухи дают зелья и знают заговоры (фарцажа xai snaSoucai), могут возбуждать родовые муки или по желанию смягчать их, а ту, что с трудом рожает, заставить родить, а или если найдут нужным, то выкинуть».19 Если в «Хармиде» Сократ — ученик фракийского врача, то в «Теэтете» он берет на себя роль ученика своей матери-повитухи; мысль из «Хармида», что прежде тела следует лечить душу согласована с особенностью искусства Сократа: он принимает не роды тела, но роды души. Плод души — рассуждение, и искусство майевтики состоит в способности распознать истину или ложность этого рассуждения, его подлинность или призрачность.
Образ, взятый на себя Сократом, знаком нам по «Ипполиту» Еврипида: няня (243: цаТа) Федры предлагает своей хозяйке фарцаха и гпшЗ^ для «лечения» ее недуга, а Ипполит, когда служанка сообщает ему о любви Федры, называет ее свахой (589: t^v xaxwv npop^orpiav). Сократ также говорит о сватовстве: повитухи еще и умелые свахи (i49d: ярор^отрга Ssiv6TaTai), им одним по праву и подобает сватать. В философском смысле это означает выбор собеседника в разговоре, беседа с которым способна породить верное знание.
Сократ пробуждает в Теэтете готовность показать себя перед ним (145b: про9и^шд sauTov srnSaxvuvai), призывает его всеми способами проявить усердие в том, чтобы определить знание (i48d: про9и^^9пт1 8г navT трбпш). Сам же Теэтет в этом деле не дошел до удовлетворительного ответа и не слышал
19 Pl. Theat. 149c (пер. Т.В. Васильевой).
такового от других. В этой фразе Сократ видит обремененность Теэтета вопросом о знании. Цель пассажа о майевтическом искусстве — побудить юношу не бросать попытки, воодушевить (151с: яроЭи^ои) на поиски и проявить мужество (15^: Убежденный Теэтет (15^: яavтi трбпш про9и^гТст9а1) дает на суд свое первое определение: знание — это ощущение. Сократ мгновенно опознает «отца» этого рассуждения, Протагора.
Как мы узнаем позже, в «Теэтете» фар|лака — это учения различных мудрецов, которые Сократ предлагает Теэтету попробовать на вкус; они служат фоном и оттеняют выводимое на свет мнение самого Теэтета (157с^: гпаЗш тг ка1 яара^щл ёкасттш тш стофш алоуейстаст0а1, гш? «V е!д фш? то ст6v Збуца оиуе^ауауш). Сократ принимается толковать учение Протагора и расставляет перед Теэтетом фар^ака мудрецов, которые сходились с Протагором (Гераклит, Эмпедокл, Эпихарм, Гомер) или расходились (Парменид). Такова работа повитухи: Сократ способен как заговорить собеседника от отчаяния, когда возникают сложности в рассуждении, вдохнуть в него яро9и|ла,2° либо же вытравить из души призраки, ложные мнения и довести до состояния затруднения, заставив признаться, что плод рассуждения негоден. Но «рождение» рассуждения — не одномоментный процесс, лишь после того как Сократ в беседе с Теэтетом насытил формулу «знание — это ощущение» устойчивым содержанием, роды считаются принятыми.21 Следующий шаг — тот самый суд рожденного рассуждения, отличительная черта сократической майевтики, необходимая для выявления подлинности или призрачности детища. Без этого шага фaр|лaкоv Протагора может оказаться для души ядом; не будучи истинным он способен поселить в ней веру в ложное и призрачное. Изобличив при помощи Феодора аргумент Протагора почти со всех
сторон, Сократ вновь возвращается к Теэтету и получает, наконец, и от него
самого удостоверение, что его же детище стоит признать ложным.
Итак, в «Теэтете» мы видим пример еще одного образа Сократа, использующего магическо-медицинские практики — гпшЗ^ и фар^ака. Как в «Хар-миде» Сократ берет на себя роль врача, лечащего не только больную часть тела, но и всю душу, так и в «Теэтете» знание Сократа-повитухи представляется тайным, а сами повитухи символизируют знание за пределами компе-
21 Pl. Theat. l6od-e.
22 Pl. Theat l86e.
тенции обычного врача.23 Майевтика вновь появляется уже в самом конце диалога (210с), где Сократ еще раз объясняет Теэтету ее суть. В следующей за этим эпизодом фразе, завершающей диалог, Сократ сообщает об обвинении против него Мелета, которое, в итоге, и положило предел жизни Сократа. Нет ли здесь связи c повивальным искусством? Не представлялась ли для обывательского взгляда «магическая» сторона его диалектики как колдовство и ворожба?
Маги, если их вызывали в суд, обыкновенно проходили по делу о нечестии (aospsia).24 После того как Сократ заколдовал, опоил и заговорил (8oa: уо^тгиг!? xai фарцаттад xai хатгяаЗг^) Менона в одноименном диалоге, тот намекает ему, что в другом государстве его судили бы как колдуна (8ob: шд убпд алахбг^д), что отсылает к приговору исторического Сократа, тем более что далее одним из участников диалога становится Анит, обвинитель Сократа. Вопрос не стоит исторически: видели ли в диалектике Сократа магию в буквальном смысле и, следовательно, осудили ли его именно за это, но учет этих свидетельств из платоновских диалогов позволяет лучше увидеть образ Сократа и со стороны почитателей, и со стороны порицателей именно в терминах магической лексики, которая уже на философском поле приобретает особые обертоны, где магия, в первую очередь, это магия слова. С точки зрения порицателей Сократ обозначается в «Меноне» как уо^д, творец иллюзий, маг, который связывает речь и язык своих собеседников и навязывает правила игры в разговоре. Для самого же Платона уо^д- синоним софиста.25 Руководствуясь этими лексическими особенностями, мы можем заключить, что Платон сквозь призму магической лексики показал свой взгляд на историю отношений Сократа и афинских граждан: полис опознал в Сократе искусного софиста, который, однако, не путешествует из города в город, но все время проводит в Афинах, одурманивая юношей.
23Сократ просит Теэтета не раскрывать его метод другим и сам говорит, что скрывает (149a: ЛгЛ^За) владение майевтикой. Повивальное искусство навлекает на себя насмешки (i6ie: угЛшта офХюхауо^у).
24 Dickie 2001, 47.
25 См. диалог «Софист», где софист определяется как некий чародей (yo^Twv Tig), «подражатель действительности» (235a: рт^пт^д &v twv ovtwv); он околдовывает юношей (234с: тоид vsou? уоптгигго), «показывая словесные призраки всего существующего» (234с: гИЗшЛа Хгуо^иа пгр! navTwv) и не обладает действительным знанием — обманщик и колдун (241b: фгиЗоиру&у xai yo^Twv).
«Федон». Фар|лaкоv упоминается в «Федоне» в первом же предложении.26 Из рассмотренных нами примеров этот случай — наиболее буквальный: фaр|лaкоv — это яд, выпитый Сократом. Амбивалентность фaр|лaкоv нарастает вместе с драматическим развитием диалога: если в начале разговора читатель не может подумать, что фaр|лaкоv может нести в себе какие-либо оттенки лекарства, то последующее обсуждение, вера Сократа в бессмертие души, его последние слова о долге Асклепию вносят сомнения. Может, для Сократа смерть от фaр|лaкоv вовсе и не трагедия, но исцеление от телесных оков? Или если не исцеление, то не больше чем переход души из одного места в другое, где фaр|лaкоv — зелье, способствующее этому переходу?
Мы попытаемся разъяснить ситуацию через связку фaр|лaкоv и гпшЗ^. В диалоге гпшЗ^ именуется заключительный миф о загробной жизни души; как и в «Хармиде», гпшЗ^ следует перед фaр|лaкоv. Этим мифом из «Федона» собеседники должны зачаровывать самих себя (114^ гпаЗг^ гаитф), вызывая в себе решимость (кгуЗиуо?). Какую болезнь успокаивает этот заговор, перед лицом какой опасности нужна эта решимость? Ранее в диалоге говорится о сомнениях собеседников Сократа в возможности доказательства бессмертия души; их детский страх (77^ ЗгЗ^а! то тш вызван тем, что в душах собеседников находится ребенок, который боится исчезновения души после смерти (77а: ¿V паТ? ооп? та тоюита фо^гТта!). Ребенка внутри себя необходимо заговаривать (гпаЗг^ аитф) до тех пор, пока заговор не подействует. Отсюда можно сделать вывод, что миф «Федона» служит для изгнания из душ алогического страха смерти, с которым могла не справиться аргументация Сократа. Иными словами, заговор, предшествующий фaр|лaкоv, необходим для того, чтобы зелье, выпитое Сократом, не отравило души его учеников унынием, но уверило Симмия и Кебета, что здешняя жизнь, проведенная в заботе о душе, ведет к тамошней счастливой жизни, а значит фар|лaкоv оказывается не злом, но благом.
Другой фрагмент, который позволяет лучше высветить роль Сократа в «Федоне» в контексте магической лексики — это известный пассаж о «лебединой песне» (84^85^. Здесь Сократ сравнивает себя с лебедем — священной птицей Аполлона — известного своей предсмертной песнью. Эта песнь -символ не их скорби по близкой смерти (85а: ипо Лип^? г^аЗш), как думают многие, но радость от близкой встречи с богом и благами, ждущими их в Аиде. Очевидная этимологическая связь в греческом языке песни (фЗ^) и заговора (гпшЗ^) помогает увидеть, что миф-гпшЗ^ «Федона» — это своеобразное предсмертное пророчество Сократа о судьбе души, его «лебединая
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
песнь». К образу ученика легендарного врача из «Хармида» и повивателя душ из «Теэтета», слуги Артемиды, добавляется образ прорицателя, слуги Аполлона, который Платон использует для характеристики Сократа, начиная с «Апологии».
Но ограничен ли миф «Федона» лишь задачей развеять душевный мрак и страх у ребенка внутри нас, оставшийся даже после доказательства бессмертия души? Сам же Сократ в одном из последних разговоров с Критоном опровергает идею мифа как утешения, рассказанного, чтобы воодушевить своих собеседников и себя (115d: лара^и0ои^од аца ^sv ицад, аца 8′ s^auTOv). Из фразы Критона, по какому обычаю следует похоронить Сократа, Сократ делает вывод о непонимании Критоном смысла не только предшествующего рассуждения, но и мифа о переселении душ, показавшегося Критону, вероятно, детской сказкой. Сократ упрекает своего друга в неверном употреблении слов: следует говорить, что тело погибнет, но Сократ останется, а его душа отправится в другие места. Считать, что умрет сам Сократ и говорить так — делать плохое душе; необходимость заботы о ней и составляет основной посыл мифа.27
В этом смысле у болезни «страх перед смертью» есть более глубокое основание: наиболее сильным лекарством от ее избавления послужило бы убедительное доказательство бессмертия души, попытка которого предпринята в «Федоне». Если же есть сомнение в возможностях рассуждения (Хоуод), то тогда сам миф оказывается в шатком положении, утешительной речью, чья убедительность слаба без основания.28 Тема сомнения в логосе -одна из центральных для «Федона», она составляет общую драму диалога и движет его вперед. В момент наиболее тягостного расположения духа, наступившего после возражений Симмия и Кебета на доказательства Сократа, Федон, передающий эту беседу Эхекрату, рассказывает, как Сократ исцелил (89a: ги ^цад ¡аоато) собеседников от неверия в то, что предмет обсуждения и вовсе посилен какому-либо решению (88c: та ярауцата аита ашота $). Врачевание Сократа кульминирует в четвертом аргументе, по-
строенном на его методе логосов, поскольку страх сомнения в слове, называемый в диалоге «мисологией» (89d: |лооЛоу£а), был устранен в беседе Сократа с Федоном. Ми9од имеет свое основание в Лбуод и из этой перспективы следует понимать последнюю просьбу Сократа принести в жертву Аскле-
27 Р1. РЬаеа. 115е.
28 Начало мифа «Федона» говорит об этой зависимости мифа от предшествующего доказательства: «если душа бессмертна, то она нуждается в заботе…» (107с).
29 Р1. РЬаеа. дде: тоид Лоуоид xaтaфuyovтa ¿V гхгкюи; стxоп£^v т&у ovтwv т^
пию петуха30: как благодарность за исцеление от недуга сомнения в рассуж-дениях.31 После доказательства бессмертия души и произнесения гпшЗ^, рисующего картину последующей жизни души, фар|лaкоv не способен отравить души собеседников и самого Сократа неверием в загробную жизнь. Действие фaр|лaкоv все же вызывает плач у друзей Сократа, однако это не горе по умирающему учителю, но сожаление о расставании с другом. Уходит их заклинатель (78а: aYa96V £пwS6v), но это не полагает конец его «магическому» искусству, что следует из призыва Сократа своим друзьям искать такого заклинателя после расставания с ним, и, в первую очередь, в общении друг с другом.32 В этих словах проступает вера в силу умения врачевать и заклинать души, которое Сократ оставил после себя своим ученикам.
Государство. В «Государстве» пара фaр|лaкоv-£пwS^ возникает в X книге при обсуждении миметической природы поэзии и других искусств; Сократ начинает рассуждение с того, что творения поэтов и других подражателей губительны для рассудка слушающих настолько, насколько у них нет фaр|лaкоv, позволяющего узнать, что в своей сущности есть поэзия.33 Тема любви входит в разговор с признания Сократа, что им с детства движет какое-то дружеское чувство (ф^а) и уважение к Гомеру34; сама поэзия от природы обладает великим очарованием (к^Л^ст^)35, Сократ и его собеседники бывают очарованы ею.36 Собственное рассуждение о поэзии в X книге Сократ именует как гпшЗ^ — заговор, которым следует заговаривать себя до тех пор, пока поэзия не оправдается,37 чтобы избежать необдуманной любви к
30 Жертва богу врачевания за исцеление от болезни.
31 См. Peterson 2003, 34, где собраны толкования последних слов Сократа; автор насчитывает более 20 интерпретаций.
32 Pl. Phaed. 78a: «Греция велика, Кебет, и, конечно, сведущие люди найдутся. А сколько племен и народов кроме греков! И в поисках такого чародея (src^Sov) вам надо обойти их все… Надо поискать и среди вас самих».
34 Pl. Resp. 595b.
35 Pl. Resp. 601b.
37 Pl. Resp. 608a: » Но до тех пор пока она не оправдается, мы, когда придется ее слушать, будем повторять для самих себя как целительное заклинание то самое рассуждение, о котором мы говорим (¿n^SovTS? ^¡Tv auToT? toutov tov ^.oyov, ov ^iyoj^sv, xai TauTnv T^v sn^S^v), и остережемся, как бы не поддаться опять той ребячливой любви, свойственной большинству (tov rcaiSixov тг xai tov twv rco^Awv spwTa)».
ней. Без гпшЗ^ — знания о подражательном характере поэзии — фар|лaкоv, т.е. знание о ее сущности, будет ложным. Эта же пара понятий показывает, что рассуждение Сократа (гяш8^) необходимо для разъяснения сущности поэзии (фaр|лaкоv), но не является этим разъяснением: из анализа других диалогов видно, что заговор и снадобье не тождественны, но следуют друг за другом. Таким образом, обращение к использованию магической лексики добавляет вес тезису, что для Платона, который в своей же практике письма не раз обращается к художественным средствам, поэтический мимесис -лишь один из аспектов искусства его времени, но не достаточное описание
того, чем поэзия является по своей сути.
Платон, таким образом, оказывается последователен в употреблении магической лексики, а то, что кажется рядом случайных образов, имеет внутри себя стройную структуру: 1) в диалогах предшествует фaр|лaкоv; 2) под
обычно подразумевается слово, имеющее дело со страстями и душевными переживаниями (гпш8^ в «Хармиде», нацеленное на обретение рассудительности; в «Теэтете», одобряющее собеседника и смягчающее муки рождения знания; в «Федоне» — последний шаг в сократическом врачевании страха смерти и болезни-мисологии; в «Государстве» — заговор против слепой влюбленности в поэзию); 3) в связке с фaр|лaкоv нейтрализует фaр|лaкоv как яд, оказывая на него положительное влияние: эффект, особенно заметный в «Теэтете», где смягчение родильных мук заговорами (иными словами, воодушевление собеседника на поиск собственного определения знания) позволяет Сократу избавить Теэтета от приверженности ложным фар|лака мудрецов, в «Федоне», где миф устраняет отравляющий эффект фaр|лaкоv на души собеседников, и в «Государстве», где представляет собой шаг в рассуждении, без которого знание о том, в чем состоит сущность поэзии (фaр|лaxоv) окажется под воздействием ее чар. Выраженные магической лексикой настройка на диалог, усмирение страхов и страстей, испытание души различными фар^ака для выработки иммунитета от ложных представлений и, наконец, освобождение от таких представлений посредством диалектической беседы можно считать полновесной частью поворота души (фих^д ягргаушу^)39 от незнания к истине.40 Помимо этого, использованием магической лексики Платон добавляет штрихи к портрету Сократа, а магическо-медицинский оттенок, который
38 Подробнее о том, что пара фaр^axоv-sл<£>8^ в «Государстве» говорит об отношении Платона к поэтическому искусству см. Halliwell 2011.
39 Pl. Resp. 521c.
40 См. Belfiore 1980, 128. Автор называет такую магию «counter-magic», отделяя ее от колдовства софистов.
содержится в и (pap^axov, противопоставляется колдовству и фокус-
ничеству софистов (yonTsia). Платон, понимая магию слова не меньше, чем Горгий (который, как известно, обсуждал этот вопрос в «Похвале Елене»), стремится отделить себя и своего учителя от софистического движения, в том числе и посредством проведения собственных разграничений внутри магической лексики.
Библиография / References
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
Philologie 105(1), 36-55. Collins, D. (2008) Magic in the Ancient Greek World. Maldon, MA.
Биография
Баба Ванга – всемирно известная болгарская ясновидящая, обладающая уникальным даром предвидеть самые важные события в мире. Биография ясновидящей считается самой загадочной среди всех знаменитых людей прошлого века, так как в ней отсутствуют имеющие подтверждение события. Впрочем, и предсказания Ванги до сих пор являются неразгаданным феноменом, как утверждает популярная пресса. Поклонники дара Ванги находят новые доказательства, что пророчества продолжают с невероятной точностью сбываться в современном мире, в то время как скептики утверждают обратное.
Родилась Вангелия Пандева Димитрова 31 января 1911 года в семье болгарских крестьян Панде и Параскевы на территории современной Республики Македония. Имя свое новорожденная получила не сразу, так как была сильно слаба и родные не верили, что девочка выживет. Сразу после рождения ее завернули в полушубок и положили под печь, где она спустя два месяца впервые заплакала. Это стало символом того, что будущая ясновидящая окрепла и будет жить. Поэтому девочку сразу же окрестили в церкви и дали ей имя Вангелия, означающее «приносящая благую весть».
View this post on Instagram
Дом Ванги
Детство и юность Ванги нельзя назвать светлыми и радостными, так как в 3 года девочка потеряла мать и осталась полусиротой. Отец Ванги после этого был призван на фронт, а ее и вовсе оставил на попечение соседки. По возвращении с войны Панде женился во второй раз, и будущую прорицательницу взяла под свою опеку мачеха, которая видела в падчерице только рабочую силу, которую использовала по полной.
В детстве маленькая Вангелия любила играть в весьма странную игру, которая стала своеобразным символом ее судьбы, – она любила с завязанными глазами искать спрятанные предметы в комнате, а также вслепую лечить свои игрушки.
В возрасте 12-ти лет Ванга при странных обстоятельствах ослепла. Ее, возвращающуюся с пастбища, на несколько сотен метров от дома унес смерч и выбросил в поле. Когда девочку нашли, ее глаза были крепко сомкнуты, так как плотно забились песком. Отец и мачеха пытались вылечить дочь, но тщетно – необходимая сумма денег для операции была для них неподъемной, поэтому спустя 4 года девочка окончательно ослепла.
Ясновидящая Ванга
На следующем этапе биография Ванги связана с Домом слепых в Сербии. Это было идеальное место для детей с такими проблемами, потому что сотрудники интерната очень хорошо ухаживали за воспитанниками и учили их выживать с такими серьезными проблемами со здоровьем. В Доме слепых Вангу научили вязать, играть на фортепиано, убирать в доме и готовить еду. Также девушка прошла курс школьных наук, познакомившись с математикой, азбукой, музыкой, рисованием и прочими недоступными ей из-за слепоты развивающими науками.
Через три года Ванге пришлось вернуться домой в Струмицу, так как при очередных родах погибла ее мачеха и отец нуждался в помощи. Несмотря на свою слепоту девушка стала настоящей хозяйкой – она успевала вести домашнее хозяйство и ухаживать за своими младшими братьями и сестрами, а также вязала и шила для своих односельчан, которые, зная материальное состояние семьи, платили девушке продуктами и одеждой.
Экстрасенсорика и пророчества
Великий дар у слепой девушки начал проявляться в 1940 году. Тогда она начала предсказывать судьбу односельчанам и расшифровывать им сны, причем делала это чужим мужским голосом. По словам Ванги, в этот период ясновидящая начала слышать голоса умерших и общаться с Богом. В тот же период Ванга впала в свой первый транс, после чего предсказала начало Второй мировой войны, которая началась в апреле 1941 года.
Ванга слепа с детства
Тогда девушка боялась кому-либо признаться в своих видениях, так как ее могли признать сумасшедшей. Но близким знакомым и подругам она все же рассказала о своей тайне, которая вскоре распространилась на весь мир.
Ванга отличалась глубокой религиозностью, женщина принадлежала к православной вере, в которой такие сверхъестественные способности трактовались как колдовство. Но, когда предсказания и целительский дар Ванги стали помогать людям, пророчица убедилась, что получила небесный дар, а не подарок дьявола.
Сначала предсказания Ванги касались мужчин-фронтовиков – девушка рассказывала родным об их местонахождении и предвидела, вернутся ли они домой живыми.
После этого к Ванге стали массово идти люди за помощью, советом и предсказанием. По данным историков, в день женщина принимала до 130 посетителей. Свои предсказания провидица делала на кусочке сахара-рафинада, на котором перед посещением Ванги должен был проспать ночь каждый посетитель. Статистики подсчитали, что за время деятельности ясновидящей люди принесли ей более 2 тонн рафинада, что свидетельствует о том, что она помогла более чем миллиону человек.
View this post on Instagram
В 1967 году Ванга стала государственной служащей и начала получать зарплату за свои предсказания, так как до этого принимала людей бесплатно. В этот период среди ее посетителей все чаще стали появляться знаменитые люди и политики, которые хотели узнать у провидицы собственную судьбу и будущее страны, а также получить ценные советы. Постоянными гостями ясновидящей стали болгарский царь Симеон Второй, лидер коммунистов Болгарии Тодор Живков, советские писатели Леонид Леонов и Юрий Семенов, а также представители бывшего президента России Бориса Ельцина.
До конца жизни Ванга оставалась религиозной. Ясновидящая призывала людей верить в Иисуса Христа, быть добрее и мудрее.
При этом Ванга своеобразно трактовала библейские притчи и придумывала собственные молитвы. Предсказательница любила пересказывать журналистам легенду о потопе и Ноевом ковчеге. По словам Ванги, знаменитый ковчег находился в десяти шагах от дома ясновидящей, и женщина могла потрогать теплое дерево, что Ванге очень нравилось делать. Поклонники пророческого дара Ванги трактуют эти рассказы по-разному.
Личная жизнь
Личная жизнь Ванги, как и вся биография ясновидящей, не имеет никаких официальных подтверждений. Известно, что первая любовь ясновидящую XX века настигла в Доме слепых. Тогда Ванга даже готова была выйти замуж за своего избранника, но все планы изменил отец, срочно вернувший девушку домой.
Единственным мужем Ванги был Димитр Гуштеров, который женился на слепой прорицательнице в 1942 году. Тогда Димитр увез жену в родной город Петрич, который находился на границе Болгарии, Греции и Македонии. Супруги прожили 40 лет до самой смерти Димитра, ушедшего из жизни по причине многолетнего пьянства и его последствий для здоровья.
Дети Ванги являются также одной из самых интересных граф биографии прорицательницы. Известно, что ясновидящая была бездетной, но за свою жизнь усыновила двоих детей – мальчика Димитра Волчева и девочку Виолетту. Провидица вырастила приемных детей достойными людьми, им было дано хорошее образование и «правильная» путевка в жизнь.
Смерть
Уход Ванги наступил 11 августа 1996 года. Ясновидящая предсказала собственную гибель за месяц до случившегося. Причиной смерти великой предсказательници стало онкологическое заболевание груди, которое начало стремительно прогрессировать в последние месяцы жизни Ванги.
Могила Ванги
Собственную кончина Ванга приняла с улыбкой на устах. Ясновидящая призвала весь мир не оплакивать ее, так как груз, который Ванге пришлось нести по жизни, неподъемен.
Достижения предсказательницы для человечества высоко оцениваются и в современном обществе. В честь Ванги в Петриче в 2008 году был открыт посвященный провидице музей, а в 2011 году в Рупите, где прожила последние годы ясновидящая, было установлено изваяние весом 400 кг.
Сбывшиеся предсказания Ванги
Часть сбывшихся предсказаний ясновидящей появились в Интернете в 2001 году, не имея первоисточников, указывающих на авторство Ванги. Скептики утверждают, что феномен Ванги – это фальсификация, затеянная болгарским правительством и спецслужбами, чтобы привлечь туристический поток и, соответственно, финансовые вливания.
Как утверждают популярные источники, за полвека Ванга сделала 7 тысяч предсказаний, которые воплотились в жизнь. Помимо Второй мировой войны, ясновидящая предсказала события в Сирии, Никарагуа и Праге. В 1943 году Ванга предсказала фиаско Адольфа Гитлера в войне с Россией, на что немецкий фюрер только посмеялся, что оказалось напрасным.
View this post on Instagram
Также среди сбывшихся предсказаний Ванги стоит отметить предвиденную провидицей «бархатную» революцию в Черногории, гибель индийской политической деятельницы Индиры Ганди, смерть Леонида Брежнева и развал СССР. Помимо политических прогнозов, журналистам стали известны предсказания Ванги относительно научного мира. Ясновидящая предвидела, что скоро наступит время чудес, а наука сделает грандиозные открытия в нематериальном мире.
В 1980 году Ванга предсказала трагедию с подлодкой «Курск», которая произошла в 2000 году и унесла жизни 118 членов экипажа. А в начале 90-х провидица заговорила о теракте в США в сентябре 2001 года. Тогда Ванга заявила, что «братьев американцев заклюют железные птицы». Ученые утверждают, что болгарская ясновидящая также предсказывала восхождение на пост президента США «черного человека», который станет последним главой этой страны.
Интересные факты
Ванга не использовала датировки в собственных пророчествах. Ясновидящая перечисляла события последовательно и использовала расплывчатые формулировки. Привязка слов Ванги к конкретным годам и событиям – либо последующая трактовка высказываний предсказательницы, либо фальсификация.
В Интернете пользуются популярностью сонники и гороскопы Ванги при том, что ясновидящая не составляла сборников толкования снов, а делала это интуитивно и в трансе и, будучи православной верующей, не верила в восточные гороскопы.
В 2013 году появился первый художественный биографический сериал о жизни знаменитой целительницы и предсказательницы «Вангелия». Многосерийный фильм назван полным именем экстрасенса и показывает жизнь Ванги как человека, освещает различные периоды жизни таинственной провидицы. Роль Ванги исполнили сразу пять актрис: Елена Яковлева, Ирина Рахманова, Наталья Николаева, Дарья Отрошко, Кристина Пакарина. Это позволило передать на телеэкранах жизнь Ванги как в детстве, так и в старости.
Трейлер сериала «Вангелия»
В 2014 году появился еще один сериал о предсказательнице – документальный проект «Настоящая Ванга». Всего на телеэкраны вышло 18 художественных и документальных картин, посвященных знаменитой пророчице. Последняя – документальный фильм телеканала НТВ «Новые русские сенсации: Ванга. Пророчества 2017» — вышла в 2017 году.
Появившиеся в прессе предсказания Ванги на 2016 год говорили о природных катаклизмах, вооруженных столкновениях и техногенных катастрофах.
В качестве тотема куница будет у небольшого, ловкого подвижного человека, с ловкими руками, подвижными суставами и вытянутым телом. Ему, скорее всего, свойственна некоторая гиперактивность, неспособность усидеть на одном месте, активная жестикуляция, манера ходить туда-сюда при разговоре. Это убежденная сова и столь же убежденный одиночка. Человек с таким тотемом мало чего боится, действует решительно, думает невероятно быстро, но иногда не вполне последовательно и тщательно. Лучше справляется с кризисными ситуациями и разовыми сложными проектами, чем с монотонной рутиной. Любит вызов, почти всегда уверен, что может справиться с чем угодно. Стремительно меняет увлечения, любит риск. Очень любопытен, отличается переменчивыми и разнообразными интересами, обычно поверхностно, но и очень глубоко. Быстро увлекается, но может также быстро потерять интерес и бросить начатое недоделав. Но пока он увлечен, ничто не может заставить его отступить. Любит экспериментировать. С другими людьми работает плохо, потому что терпеть не может приспосабливаться к их темпу и не доверяет им. Вообще другие люди человека с тотемом лесной куницы почти совсем не интересуют, особенно во взрослом возрасте. Единственное, что не вызывает интереса у человека с тотемом лесной куницы, это чужое мнение, чужой характер, чужие взгляды на жизнь, он редко сочувствует другим и вообще замечает их существование. Часто человек с тотемом лесной куницы может казаться жестоким, потому что почти всегда берет от жизни все, что ему нужно, и еще столько же, не спрашивая, всех ли это устраивает. Конкуренцию не очень любит, но предпочитает выставить себя в лучшем свете, а не уничтожать противника. Если же на него нападать, никогда не сдает позиций, защищается яростно и эффективнее, чем можно было бы ожидать. Единственное, для чего человеку с тотемом лесной куницы нужны люди – чтобы показать себя, когда на него нападает такая потребность. А иногда людям с таким тотемом очень нужно продемонстрировать, насколько они хороши, умны и красивы. Романтические отношения обычно воспринимаются ими тоже в ключе демонстрации своего превосходства и состоятельности, а также в качестве приключения. В постоянных отношениях им обычно тяжело, разве что их партнер тратит много усилий для «приручения» и воспитания, а также постоянно поддерживает чем-то их интерес. Потомство в данном случае является естественным следствием хорошо проведенного времени, и, хотя люди с тотемом куницы вполне способны позаботиться о своих детях, они не будут жертвовать для них своим временем и интересами дольше самого необходимого минимума. В детстве еще более любопытны, подвижны и лишены тормозов, а также короткое время активно общаются с другими людьми, составляя представление о мире. Несмотря на любовь к экстриму и крайнюю самоуверенность, люди с тотемом лесной куницы с трудом меняют привычный им уклад жизни или среду обитания. Они предпочитают иметь возможность всегда спрятаться в спокойное убежище с заранее запасенными ресурсами, если настанут трудные времена. Любят вкусно поесть, в том числе сладкого, но могут питаться очень скудно, если это неизбежно. Любят экстремальные виды спорта, особенно паркур и альпинизм, обожают лазать и вообще находиться на высоте. Достигают больших успехов в любой деятельности, связанной с физической активностью и подвижностью – танец, гимнастика, вот это все. Комфортнее всего чувствуют себя там, где есть деревья, не слишком комфортно чувствуют себя на больших открытых пространствах.
