Обращение к силам природы.
С древних времен магия неразрывно связана с силами природы. Основных природных стихий всего четыре: огонь, вода, земля и воздух. Каждая из стихий играет свою незаменимую роль в жизни магов. Именно природа одаривает человека той силой, благодаря которой он может называться волшебником.
Обращение к природе было свойственно язычеству, но эти силы настолько сильны и значительны, что они до сих пор не утратили своего значения.
Плач Ярославны – это одно из ярких примеров обращения за помощью к природе. Но прежде чем перейти к силам природы, я предлагаю рассмотреть самое начало эпизода.
Над широким берегом Дуная,
Над великой Галицкой землей
Плачет, из Путивля долетая.
Голос Ярославны молодой;
«Обернусь я, бедная, кукушкой,
По Дунаю-речке полечу
И рукав с бобровою опушкой,
Наклонясь, в Каяле омочу.
Улетят, развеются туманы,
Приоткроет очи Игорь-князь,
И утру кровавые я раны,
Над могучим телом наклонясь».
(перевод Заболоцкого).
Здесь автор подчеркивает способность Ярославны к знахарству. Если мы вспомним историю, то поймем, что воды Каяла обладают целительной силой, а точнее – это и есть знаменитая мертвая вода. Мертвую воду с древних времен используют для лечения тяжелых серьезных ран. Мертвая вода очень быстро стягивает раны, и на их месте не остается ни единого напоминания о них, но, в отличие от живой воды, мертвая вода не способна воскресить человека. Кстати, Дунай упоминается автором «Слова…» здесь тоже не случайно. Согласно древнерусским поверьям, именно там находится источник живой воды. Воды Дуная с древних времен славились своей целебной силой и способностью вылечивать болезни и спасать от смерти. Живая вода понадобилась бы Ярославне, если бы она обнаружила своего мужа мертвым. По преданиям, нужно мертвое тело сначала протереть мертвой водой, а затем – использовать уже живую воду.
Слова «и рукав с бобровою опушкой» здесь тоже не случайны. Давайте сначала разберемся, что же они обозначают. Здесь не совсем точный перевод «Слова…». Изначально было не «с бобровою опушкой», а «бебрян», что с древнерусского означает сшитый из белого шелка. А именно шелковую ткань на Руси использовали знахари (и не только) для лечения ран.
Таким образом, уже в начале плача Ярославны автор «Слова…» показывает нам, что Ярославна была хорошей знахаркой. Отсюда мы узнаем об использовании живой и мертвой воды, а так же об ее источниках и о методах лечения ран с помощь шелка.
Затем Ярославна обращается к силам природы. Сначала Ярославна обращается к ветру. Это можно назвать своеобразным обращением к воздушной стихии. В первом переводе Ярославна обращается к ветру по имени и отчеству, называя его Ветром Ветрилой. Обращаясь к ветру, Ярославна просит его не навредить войску Игоря и самому князю. Возможно, это своеобразное обращение и к Стрибогу – славянскому богу ветра. Через ветер плач Ярославны долетит до самого Стрибога, и он смилуется над князем. К тому же, в славянской мифологии ветры считаются внуками Стрибога. А в самой языческой Руси люди очень часто обращались к ветрам за помощью.
«Что ты, Ветер, злобно повеваешь,
Что клубишь туманы у реки,
Стрелы половецкие вздымаешь,
Мечешь их на русские полки?
Чем тебе не любо на просторе
Высоко под облаком летать,
Корабли лелеять в синем море,
За кормою волны колыхать?
Ты же, стрелы вражеские сея,
Только смертью веешь с высоты.
Ах, зачем, зачем мое веселье
В ковылях навек развеял ты?»
(перевод Заболоцкого).
Затем Ярославна обращается к Днепру Славутичу. Это своеобразное обращения к силам воды. К тому же, во время крещения Руси, Владимир приказал сбросить языческие идолы в воды Днепра. Возможно, они на его дне продолжали хранить свою магию, и поэтому Ярославна обращается к этой могучей реке. Вода на Руси была всегда символом здоровья – возможно из-за этого Ярославна обращается к Днепру именно за тем, чтобы он защитил князя Игоря. Обращение к воде – это обращение к славянской богине воды Дане. По преданиям, эта богиня помогала усталым путникам – поила их водой, лечила раны. Считается, что название Днепр произошло от ее имени.
«Днепр мой славный!
Каменные горы
В землях половецких ты пробил,
Святослава в дальние просторы
До полков Кобяковых носил.
Возлелей же князя, господине,
Сохрани на дальней стороне,
Чтоб забыла слезы я отныне,
Чтобы жив вернулся он ко мне!»
(перевод Заболоцкого).
Последняя сила, к которой обращается Ярославна, – это сила огня, сила Солнца – светлого и тресветлого. Солнце – это символ света и тепла. Огонь с древних времен играл важную роль в жизни людей. Он представлял собой своеобразную очищающую силу – помогал людям прогнать злых духов и темные силы.
«Солнце трижды светлое! С тобою
Каждому приветно и тепло.
Что ж ты войско князя удалое
Жаркими лучами обожгло?
И зачем в пустыне ты безводной
Под ударом грозных половчан
Жаждою стянуло лук походный,
Горем переполнило колчан?»
(перевод Заболоцкого).
Таким образом, Ярославна обращается в «Слове…» к трем природным стихиям: воздух, вода, огонь. Но почему она не обращается к земле? Ответ на этот вопрос можно рассмотреть с двух сторон. Стихии в «Плаче Ярославны» представляют собой языческих богов. У древних славян богиней земли была Лада. Но, в отличие от Стрибога (бог ветра, а так же солнца) и Даны (богини воды), Лада не является покровительницей или помощницей воинов, и, соответственно, она не как не может помочь Игорю, поэтому Ярославне незачем обращаться к этой богине. С другой стороны, Ярославна могла бы обратиться к земле, как к одной из стихий природы. Возможно, автор «Слова…» отобразил энергетику земли в самой Ярославне. Ярославна – жена Игоря, она находится на родной земле и оттуда призывает мужа возвратиться домой. Таким образом, можно сказать, что четвертая стихия – земля, отражена в образе самой Ярославны. Поэтому Ярославна не обращается к земле за помощью.
Плач Ярославны очень походит на заклинание. Но приписать «плач Ярославны» к такой магической форме, как заклинание, будет нельзя. Если мы обратимся к определению слова «заклинание», то нам сразу станет понятно, что заклинание – это совокупность действий и мыслей мага, преобразующие магическую энергию в желаемый результат. Так же заклинание, если говорить простым языком, – это одно или несколько слов, обладающих магической силой. Но «плач Ярославны» не подходит под это определение, да и слов там куда больше, чем в заклинании. Так что же это такое? «Плач Ярославны» имеет четкий ритм. Это очень похоже на молитву: когда я читаю эту часть произведения, то так и представляю, как Ярославна моля, чуть не плача, обращается к силам природы за помощью. Итак, определенная форма, ритм, обращение к богам, к силам природы, произношение слов с целью воздействия на события и с целью достижения определенных последствий – все это свойственно заговору.
Заговоры широко использовались в Древней Руси (и в других странах, разумеется, тоже). Если обратиться к определению, то можно сказать, что заговор – это четкая, ритмичная, народнопоэтическая словесная формула, обладающая магической силой и произносимая с целью воздействия на предмет или существо, а так же для достижения желаемого результата, либо для предотвращения чего-либо. Заговоры чаще использовались знахарями для лечения. Заговор использовали, чтобы защитить человека, дом или селения от беды. При помощи заговора маг мог вызвать дождь или, наоборот, остановить его. Часто заговор проводили в форме обряда, то есть маг не просто произносил слова, а совершал еще определенные действия. Но в данном случае этого не наблюдается.
Таким образом, можно сказать, что «плач Ярославны» — это именно заговор.
Пример обращения к силам природы за помощью можно найти во многих русских сказках, когда женщина просит их помочь своему любимому живым вернуться домой из похода.
Этот эпизод «Слова…» — яркий пример использования древнерусскими людьми заклинаний, а так же умение правильно обращаться к силам природы за помощью. А еще, это пример того, что знахарство на Руси было широко развито.
Кстати, заговор Ярославны действительно помог Игорю.
Славяно-арийские веды – это сборник уникальных исторических документов, записанный на пластинах из чистого золота и других носителях более 40 000 лет назад
Моленье о домашней скотине
О, вышний бог, великий Инмар! Дал бы ты скотины полный хлев и полные луга. Сохранил бы от болезней и хищников, от оврагов и ям, от ветра буйного. Принял бы все то, о чем прошу, молюсь вышний Инмар! Для этого детьми, щами, хлебом поклоняемся. Аминь! (все поклоняются)
Большие моленья (Бадзым восьес)
Булда – проходили возле деревни Пирогово, в середине леса помещика Ушакова. В лесу Ушкоп.
Тыло вось – в д.Тоймобаш, кроме алнашцев молились еще и утчанцы.
Вал сюрлы вось – в д..Писейгурт.
Акташ вось – проходил в другом районе.
На большие моленья собирались жители 10, 20 и даже 40 деревень.
Вось Булда проходил вместе с марийцами в лесу около Пирогова. Сам купец Ушаков приходил посмотреть на эти моленья. Устраивались они в самые яркие, теплые дни, после посевных. Бывало очень весело, как на празднике. Длились почти неделю. Приезжали сюда и с Елабужского уезда: русские, татары. Там знакомились молодые юноши и девушки с разных деревень, дарили друг другу подарки.
Само место заговаривали. Женщинам входить за изгородь запрещалось. Заходили жрецы, те, кто резали скот, нарядчики, тор, кашевары, делители мяса, игроки на крезь, старики.
В те времена врачей и больниц не было. И когда вдруг заболевали, обещали Булде в жертву какую-нибудь скотину. Иногда это могло быть льняное полотно, полотенце, чалма, скатерть, либо еще что-нибудь.
Вот такую обещанную скотину резали, а сваренным мясом в небольших тарелках угощали всех. Для мытья посуды выделяли отдельных людей. Посуду совершали в большой чистоте.
А еще жрецы брали полотенце и выходили к людям с чашками для сбора денег. Деньги выносили в шкурах. Накапливалась довольно большая сумма. На эти деньги приобретали котлы, поварежки, корыта и другую необходимую утварь.
А еще в течение года проходили и следующие моленья:
1. Ио вылэ султон. Тогда удмурты не проводили свои удмуртские моленья. В Алнашах проходила ярмарка.
2. Вой юонэ – в Масленицу молились в своих куала (Сам обряд моления описан выше).
3. Будзым нуналэ – в Пасху также молились в куала и во дворе. Кроме того мужчины ходили в «Будзым куала» (великий куала). Жрец брал с собой печеный хлеб, для чего жители приносили муку в чашках.
4. Весной, когда заканчивали посев зерновых, проходил «Ю вось». Покупали жеребенка и гуся для моленья. Гуся называли «чуньылэн серметэз».
5. После «Ю вось» двое, трое пожилых людей собирались в Новых Алнашах для обсуждения общего моленья в Чебер нюк (Красивый овраг). Также покупали жеребенка и гуся. Жеребенок не должен был быть черным (лучше желтоватым). Молились две деревни. После жеребенка покупали телочку, которую отдаривали покойным пожилым людям (пересь кулэм пересьеслы). Под горой рыли небольшую яму, у края вставали на колени, а в яму бросали кусочки хлеба, мяса, кости. Это моленье длилось целую неделю. Кроме этого один раз в три года молились на ровных лугах (чошкыт возь вылын).
6. В Троицу (Трочинь) бывали ярмарки. В этот день каждый в свой куала приносил березовые ветки и молились. Этот праздник называли «Геры шыд юон» (питье супа плуга) и «Куар басьтон» (взятие листьев). Так же молились в Будзым куала, который размещался в поле, возле родника.
7. В Петров день (Петрол) в Будзым куала не заходили. Тогда шли на луг и молились только один день. По очереди резали для освящения барана, либо утку. После Петрова дня выходили на сенокос.
8. В Ильин день (Виль дырья) не пили, целой деревней освящали барана. Работать не разрешалось. Говорили: «Будешь работать – Иньмар поразит».
Остатки древнего языческого культа в Варзиятчинском крае
(По наблюдениям выдающегося исследователя Удмуртского края П.Н.Лупова)
До 18 века Варизиятчинский край был сплошь языческим районом. В 1740-х годах удмурты стали здесь принимать христианство. В 1751 и 1752 гг. в крае появились села Алнаш и Басурман Можгинское, к которым были приписаны жители Варзиятчинского края. В 1840-х гг. появилась церковь и в Варзиятчах, построенная на средства Елабужского купца Чернова, но принятие официального христианства отнюдь не означало падения старого языческого культа. Напротив, он здесь держался в сравнительно неприкосновенном виде долго-дольше, чем где-либо в других местах: в д.Кибье жители до сих пор остаются некрещеными; даже в с.Варзиятчах есть некрещеные. Остатки языческой старины держатся довольно сильно не только у язычников, но и у крещеных. До сих пор теми и другими выполняются общественные языческие моленья по старинным обрядам.
Моленья удмуртов, совершаемые в Варзиятчинском крае до настоящего времени, могут быть разделены на 3 группы в зависимости от места, где они происходят; 1) моленья в домашних шалашах (семей), 2) моленья в общественном шалаше, 3) моленья в лесах или в полях.
Дата добавления: 2015-08-02; просмотров: 127 | Нарушение авторских прав
