Даосизм конфуцианство буддизм

Введение.

В религиозной вере и деятельности находят выражение сокровеннейшие надежды и страхи. Поэтому изучение религий Китая расскажет многое об основных воззрениях и ценностях китайского народа. Изучая их, появляется возможность познакомимся с иным взглядом на мир, что заставляет яснее определить собственные ценности.

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. В период «культурной революции» 1960-х годов традиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.

Для понимания китайской религии необходимо проследить ее развитие во времени. В течение столетий оседлой земледельческой жизни китайская культура и религия развивались по большей части в изоляции от остального мира. Исторический подход позволит увидеть как региональные, так и временные различия, однако в главном все китайцы придерживались одинакового мировоззрения, все почитали предков, обращались к услугам геомантов, хоронили покойников и справляли одни и те же ежегодные праздники. Именно наличие этих общих традиций поможет найти точки соприкосновения между религиями Китая.

  1. Национальные религии: даосизм и конфуцианство.

Даосизм.

Даосизм — религия, сложившаяся в Китае во 2-3 вв.

н.э. на основе философского учения о «дао», возникшего в 4-5 вв. до н.э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-Цзы, а виднейшим его представителем был Чжуан-цзы. Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат «Лао-Цзы», который более известен под названием «Дао дэ дзын» («Книга о пути и силе») и «Чжуан цзы».

В основе учения даосизма лежит принцип дао, который буквально переводится как «путь», «дорога» (второе его значение — «метод» и «высший принцип»). Другим принципом даосизма является у вэй, который зачастую определяется словом «пассивность» или понятием «плыть по течению». С ним тесно увязывается принцип дэ, т.е. добродетель, но не в смысле высокой моральной чистоты, а в смысле качеств, проявляющихся в повседневной жизни, когда принцип дао осуществляется на практике. Характер событий в мире определяется силами ян и инь. Мужское начало — ясность мысли, активность и возвышенность — считается присущим силам ян, тогда как женское начало — все слабое, темное и пассивное в жизни — приписывается действию сил инь.

Основателем учения даосизма был Лао-цзы (в переводе означает «почтенный учитель»). Он жил в эпоху кризисов и переворотов. Исходным моментом его главного философского трактата является мысль о том, что человек — часть природы и поэтому должен жить естественной жизнью. Считается, что Лао-цзы родился в 604 г. до н.э. в провинции Хэнань и был сыном знатных родителей. Сначала он занимал должность архивариуса в Лояне, который в тот период был столичным городом, однако впоследствии Лао-цзы уединился и умер в своей деревне в 517 г. до н.э. Классическим трудом даосизма является «Дао дэ цзин». Самыми ранними последователями Лао-цзы были Ли-цзы и Чжуан-цзы. Ли-цзы (5 в. до н.э.) особое внимание уделял теме относительности опыта и стремился осознать глубинное значение дао методом созерцания. Чжуан-цзы (4 в. до н.э.) известен главным образом как мастер поэтических аллегорий.

Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия. Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию, может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности.

Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела, и рассматривает человека в качестве целостного психофизического существа, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).

Во 2-3 вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психоделических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в 12 в. в Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа «Пути совершенной истины», становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания.

Религиозный даосизм развивался по многим направлениям и имел несколько школ. Отшельники-аскеты удалялись в горы, где проводили время в размышлениях (медитациях), либо жили в монастырях. Даосские жрецы выступали в роли заклинателей, медиков и толкователей предсказаний. Они занимались изгнанием нечистой силы, исполняли похоронные ритуалы, читали молитвы по усопшим или благословляли жертвенные дары. К 10-12 вв. в Китае существовало уже множество постоянно возникающих и распадающихся даосских сект. Господствующий класс в целом игнорировал даосизм, хотя в отдельные периоды существовали попытки провозгласить его государственной религией, возводить даосские храмы и делать обязательным изучение «Дао дэ дзин».

К 13 в. Религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло.

Даосский культ природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи.

Последователи различных направлений и сект даосизма выдвигали несходные принципы благочестия и образа жизни, но сходились в признании пяти заповедей и десяти добродетелей. Пять заповедей весьма напоминают выдержку из христианских «десяти заповедей», что демонстрирует их общечеловеческое содержание: не убивай, не лги, не пей вина, не воруй, не прелюбодействуй.

Десять добродетелей отражают обычаи и традиции общинно-патриархального уклада Китая и характерный для даосизма культ природы, гармонии и порядка. Это сыновний долг, верность к старшим, любовь, терпение, увещевание против злых деяний, самопожертвование, разведение животных и посадка деревьев, постройка дорог и колодцев, просвещение неразумных, чтение священных книг и соблюдение церемоний.

Наряду с этим нравственным кодексом даосизм включал множество всяческих суеверий и предрассудков, что характерно для стран с традиционным укладом жизни (гадания, заклинания, знахарство, призывания «добрых духов» и «изгнание злых», колдовство и алхимия). Начиная с позднего средневековья влияние даосизма, стало ослабевать, и он постепенно стал вытесняться другими религиями. В настоящее время его влияние в Китае невелико.

Конфуцианство.

Конфуцианство — одна из национальных религий, возникшая в феодальном Китае на основе философско-этического учения Конфуция путем сакрализации его учения, включающая почитание и культ его создателя, получившая там широкое распространение и до сих пор являющаяся в Китае основной религией.

С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с деятельностью государственного аппарата. Государство отождествлялось с обществом, социальные связи — с межличностными, основа которых усматривалась в родовой и семейной структуре. Патриархальные, иерархические отношения были положены в основание всего конфуцианского мировоззрения, а обязанности человека выводились из отношений между отцом и сыном, старшим и младшим. Поэтому принцип «сыновней почтительности» («сяо») был возведен в ранг общей основы всех добродетелей.

Основное содержание учения Конфуция — это учение о правилах поведения и его нормах. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как о правильном порядке в семейном быту. При этом оно целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихся в Китае с древности семейно-родовых обрядов и культа предков.

Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений. Важнейшим из них было сохранение культа предков, который наряду с обожествлением императора и его власти стал основным содержанием конфуцианского религиозного культа. По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека — это сыновняя почтительность («сяо») и почитание предков.

Все его учение выражает присущее традиционалистским обществам стремление к стабильности, неизменности, которое оборачивается закреплением за каждым человеком постоянного места в социальной иерархии. Это место определяется в соответствии с его социальной принадлежностью и статусом, а также собственными усилиями по овладению правильным учением.

Против «смешения простолюдинов со знатью» Конфуций выставляет свое учение об исправлении имен («чжень минь»), согласно которому все вещи должны иметь окончательно установленные и соответствующие их сути названия.

Вообще задача человека — сохранять и поддерживать установленный Небом порядок, в основе которого помещаются традиционные для древних китайцев представления о том, что император — сын Неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную. Порядок этот строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихся степенью обладания мудростью.

К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием или приобретающие его посредством учения благородные мужи («цзюнь цзы»), составляющие основу порядка. Низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще неспособен к усвоению знаний. Это простой народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставлять повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать, почему это необходимо.

Понятие «благородного мужа» имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла — принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность человеку для саморазвития.

Для достижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которой трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.

Благородный муж стремится познавать волю Неба, правильный путь («дао»), быть всегда человеколюбивым, искренним и правдивым в словах и мыслях, честным и великодушным в поступках. Он ведет себя всегда с достоинством, служа старшим с полагающимся почтением, заботится о младших и уважает свой народ. Он заботится о спокойствии и процветании народа.

Его человеколюбие проявляется в том, что он уважительно и заботливо относится к простому народу, стремится быть с ним справедливым, а не жестоким. Он не печалится и не испытывает страха, ибо ему нечего стыдится и бояться, так как он поступает правильно.

При таком характере отношений между «высшими» и «низшими» народ отвечает правителю доверием, а это самое главное для крепости государства. Ибо можно пожертвовать при крайней необходимости оружием, пищей, но только не доверием.

Благородный муж знает цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок — это не любить учиться.

Таким образом, благородный муж — это идеальный нормативный образец человека, сочетающего в себе духовное, моральное величие с присущим ему правом на высокий социальный статус. Ему противостоит низкий человек («сяо жэнь»), который не способен внимать Небу, ибо всегда смотрит не вверх, а вниз, думает только о собственной выгоде, не может достойно переносить невзгоды, и склонен винить в них всегда других, а потому оказывается, склонен к раздорам.

Опора государства — именно благородные мужи, причастные знанию основных принципов устройства бытия и мира — принципу человечности, гуманности («жэнь»), постигнувшие необходимость неукоснительного соблюдения установленного порядка, обрядов, правил, церемоний («ли»). Их обязанность — наставлять народ на пути порядка и добродетели путем наставления и примера, а если нужно, применяя силу.

Первый из этих принципов — человечность, гуманность — предполагал, что отношения между людьми должны определяться мудростью, доброжелательностью, верностью долгу, уважением, любовью и почитанием старших по возрасту и социальному положению, а также заботой о младших.

Конфуций сформулировал моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати добром за добро и справедливостью за зло, уважай и люби старших, почитай предков, строго следуй заведенному порядку. В своей совокупности требования принципа «жэнь» выражали внутреннюю духовную задачу человека, внешним выражением которой являлись требования, заключенные в принципе «ли».

. Конфуцианство — философское учение мыслителя древнего. Китая. Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, на грани новой эры было превращено в религию. По свидетельству историков,. Конфуций родился 22 сентября 551 1 г до н э (умер в апреле 479 г до н э) в семье представителя старинного китайского аристократического рода. В трехлетнем возрасте он остался без отца (в момент рождения будущего философа его бат ькови было 70 лет), а в 17 лет — без матери. В. ЗО лет. Конфуций начал странствовать по стране и проповедовать свое учение. Он имел 3000 учеников, 72 из которых были особо приближенными к нему, а 12 сопро воджувалы постоянно в 479 г до н е он прекратил свои занятия и выбрал место для своей могилы на берегу небольшой реки, под кипарисами. На пьедестале памятника мудрецу, в главном здании храма и господин. Теона. Конфуция (площадью 20 га), есть надпись:»Святейший, одаренный гением предвидения мудрец. Конфуций — место усмирение его духа»омирення його духу»1.

Как и древнегреческие философы. Пифагор и. Сократ,. Конфуций учил устно и ничего не записывал, поэтому с его философских трудов не осталось ни строчки. Сохранились только записи его учеников:»Шизцин»(«КНИ ига песен») — 305 народных и ритуальных песен и от,»Луньюй»(«Беседы и высказывания») — сборник, на его создание ушло около 80 лет, появился примерно в 400 г»дон е. Конфуций обожал п орядбк. Рассказывают, что он не входил в дом, если циновка у дверей была небрежно возложена; в жизни он придерживался четырех правил: не прибегать к бесплодных размышлений; не быть категоричным в св оих суждениях; не проявлять упрямства; не думать о себе лично»Я в 15 лет направил свои помыслы на учебу, в. ЗО лет сформировался, в 40 не сомневался, в 50 познал. Судьбу. Неба, в 60 стал послушным им ушами, в 70, следуя тому, что желало мое сердце, не переступал меры», — говорил о себе. Конфуций не переступав міри», — говорив про себе. Конфуцій1.

Согласно учению. Конфуция, в обществе правит настоящее. Небом закон»жень»Для его усвоения человек должен соблюдать»ли»- норм общественного поведения, традиционных обрядов, действовать согласно св ного гражданского состояния. Идеал. Конфуция -ану. Ідеал. Конфуція — совершенная или благородный человек. Такому человеку, по его мнению, должны быть присущи два главных качества: быть гуманистом и руководствоваться чувством меры. В понимании философа, гуманной (от лат — человечный, человеческий) может быть человек скромный справедливая, бескорыстная, сдержанная, которая уважает достоинство свою и других людей, любит их, считает человеческую жизнь самоцелью истории и высшей общественной ценностью. Чувство долга ^ за. Конфуцием, — это совокупность ность моральных обязательств, которые гуманный человек добровольно берет на себя и обязательно выполняет. Это такие качества, как стремление к обучению и знаний, верность данному слову, искренность, благопристойность, у часть во всех обрядах и церемониях»Благородный муж, — учил. Конфуций, — думает о девяти вещей: о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слышать четко, о том, чтобы его лицо было приветливым, о том, го поступки были почтительными, о том, чтобы его речь была искренней, о том, чтобы его действия были осторожными, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости когда есть возможность — получить пользу»2. Из изложенного следует, что совершенный человек, за. Конфуцием, — это человек честный и искренний, прямодушный и бесстрашный, внимательная в разговоре и осторожна в делах; человек, все видит и понимает, в гневе обдумывает все свои поступки, в выгодном деле беспокоится за свою честь, юношей избегает чрезмерности, в зрелом возрасте — ссор, в старости — скупости; равнодушна к еде, многи ства, жизненных удобств, материальных вознаграждений; без остатка посвящает себя служению людям и их высшим идеалам, поискам истиным, пошукам істини.

Конфуций учил, что совершенная и благородный человек должен жить в обществе социального порядка, в котором каждый индивид знает свои права и обязанности, занимается своим делом: отец должен быть отцом сын — сыном, правитель — правителем, чиновник — чиновником. Это общество должно состоять из»верхов»и»низов», то есть из тех, кто думает и управляет, и тех, кто работает и подчиняется. Критерием такого деления могут быть только знания, гуманизм и чувство долга, а не знатное происхождение или богатство. Конечной и высшей целью управления обществом должны быть интересы народа, с трех главных его е криков на первом месте должен быть народ, на втором — божества и лишь на третьем — сам правительретьому — сам правитель.

Нетрудно заметить, что социальный идеал. Конфуция абстрактно-утопический, но в. Китае он был и остается для многих образцом для подражания. Приближение к нему считается делом чести и социальног го престижа. Поэтому учение философа было преобразовано в этой стране на культ. Еще в 555 г. в. Китае был издан императорский указ о возведении в каждом городе храма в честь. Конфуция и о регулярных жертвенные ритуалы в этих храмах. Сначала на главном алтаре таких храмов было закреплено поминальные таблички с именем. Конфуция, потом их заменили скульптурами мыслителейителя.

Со временем конфуцианство стало все больше восприниматься как символ»чисто китайского»Считалось, что каждый китаец по рождению и воспитанию должен быть конфуцианцем. Поэтому в средневековом. Китае вся систе ема образования была ориентирована на подготовку знатоков учение. Конфуция. В те времена только знания этого учения открывало человеку путь»наверх»- к карьере, уважения, богатства, власти. Дать своему сыну кон фуцианську образование было мечтой каждой семьи. Но для ее осуществления приходилось преодолевать немалые трудности: изучать несколько тысяч иероглифов, овладевать сложными и малопонятными текстами; выдерживать кон курс на экзамены на знание учения. Конфуция. Экзамены проводились в три этапа. На первом этапе каждый, кто сдавал экзамен, должен без книг и любых пособий, в специальном помещении и под строгим контрол ем, за двое суток написать поэму из 60 слов. Это был экзамен на низшую ступень. Получали его 2-3, иногда — бы процентов всех конкурсантов им разрешали участвовать в экзамене на вторую ступень. Экзамены на тр. Этий, высшая степень проводились в столице государства один раз в 2-3 года под контролем высших сановников и самого императора. Для этого нужно было долго и упорно учиться, потому конфуцианскую образование получали далеко не все желающие. Но тех, кто выдерживал испытания третьей степени, автоматически назначали на высокие в стране государственные должности.

Они пользовались общей уважением, уважением и славой. Те же из них, кто преодолевал экзамены второй степени и не выдерживал третьего, таких благ не получали, но считались кандидатами на второстепенные государственные должности. Обладатели низшей степени пользовались уважением в си мьи, среди членов своей общины, соседей и местной власти. Обладатели степени знание учения. Конфуция образовывали в. Китае того времени особую привилегированную группу им принадлежали все ключевые посты в государстве. Д ля них стойкость существующего общественного строя была гарантией их личного успеха и процветания. Даже император не был исключением из этого общего правила. За незнание учения. Конфуция любой импе ратор, по законам страны, мог быть отстранен от власти, даже путем народного восстания влади, навіть шляхом народного повстання.

Культ учения. Конфуция характерно и для современного. Китая. Время от времени в стране происходят громкие идеологические кампании по поводу изучения трудов. Конфуция. Еще в XX в здесь массовыми тиражами печатались цитаты, выдержки из его учения, а люди вынуждены были заучивать их наизусть в свое свободное время, как индивидуально, так и коллективно. Происходило это преимущественно в трудные для. Китая время, когда борьба за власть в стране приобретала острой формы и среди народа росло социальное недовольство. Знание учения. Конфуция в. Китае было наиболее распространенным и длительным культом, объектом поклонения и почитания богатыми ильйонного населения страны, для которого. Конфуций был пророком-посредником между божествами и людьмиюдьми.

Свое учение. Конфуций разрабатывал в период раздора, разрухи, междоусобной войны и жестокой клановой борьбы за власть в центре страны и на ее периферии. Такому социальному хаосу философ пытался противостою тавить нравственные идеи, принципы и нормы. Для этого он обратился к древним традициям. Культы духов и предков — главные конфуцианстве. Лозунгом мыслителя было возвращение своим современникам давно забытых ими традиций. Философ неоднократно повторял, что нет необходимости в создании чего-то нового, необходимо лишь передавать потомкам забытые установки великих мудрецов прошлого, поскольку с их потерей»золотые времена»в жизни людей остались далеко позади. Чтобы вернуть их, то есть обеспечить человеку счастливое и достойную жизнь, следует воспринять взгляды своих наставников и действовать согласно их учению. Главное здесь — так называемая е»золотое правило морали»:»Не делай человеку того, чего не желаешь себе»Тогда, был убежден. Конфуций, исчезнет ненависть в государстве, прекратится разлад в семьи у державі, припиниться розлад у сім’ї.

Из этой части конфуцианского учения следует недвусмысленный вывод: поскольку достижение»золотой поры»потерянные народом по причине забвения ним благородных древних традиций, постольку ответственный за а свои проблемы сам, а не правители странелі країни.

Видимо, именно из-за этого вывод правящая элита. Китая в V-III века до н.э превратила конфуцианство в официальную государственную идеологическую доктрину. В процессе ее трансформации приоритетными стали те установки вч ния. Конфуция, которые обосновывали неизменность установленных в стране порядков. Такими, например, были его сентенции: древние мудрецы все знали, все умели, все поняли и решили, установили и завещали потомкам; превысить их установки и предписания невозможно и ненужно, поскольку даже сама попытка такого рода — варварство с неизбежными печальными и негативными для людей и государства последствийдками.

Конфуцианство стало жесткой консервативной системой, в которой на любой вопрос всегда находился строго регламентирован рецепт-ответ. С этико-философского учения оно эволюционировало в национал льну религию, на протяжении многих веков определяла китайскую историю.

Следует заметить, что не только желание правящих кругов. Древнего. Китая перевести с помощью конфуцианства, ответственность за положение народа в стране на один народ был причиной превращения филос философский учения на религию. Была и другая причина, которая находилась в самом учении. Конфуция. В нем было такое накопление моральных установок для людей и требований обязательного их выполнения, которого никогда не было и нет ни в одной другой религии мира. Никаких дополнительных усилий не нужно было прилагать, чтобы эти установки и требования превратились в религиозные культы. Таким образом, превращения конфуцианства на ре. Лиги стимулировали сам философ. Конфуций, его ученики и последователи. Древнем. Китая нужны были именно такая философия и такая религия. Потребность в них и интерес к ним реализовались в конфуцианствеанстві.

Конфуцианство переполнено религиозными культами. Распространенным, например, есть культ уважения и почитания старших. Любой старший по возрасту и по должности, согласно учению. Конфуция, — безусловный авторитет для младшего. Элементарной нормой поведения всех младших, подчиненных, подданных является беспрекословное повиновение старшим. Старейшей считается государство. Государство — это большая семья, а семья — маленькое государство. Следовательно, подчиненность младших старшим, детей родителям — основа семьиім’ї.

Сыновья уважение к родителям тоже возвеличенная в конфуцианстве в ранг религиозного культа. Для его выполнения. Конфуций разработал ряд правил. Вот некоторые из них:

• отдано заботиться о родителях, служить и угождать им, быть готовым на любое действие во имя их здоровья и блага, уважать их при любых обстоятельствах;

• если отец вор, грабитель или убийца, сын может только смиренно просить его вернуться на путь благотворительного жизни;

• сын не может свидетельствовать против отца нигде, в том числе в суде, поскольку прямота в отношениях и честность заключаются не в том, чтобы предать отца, а в том, чтобы спасти его, даже если он»украл бар ранарана».

В. Китае большими тиражами печатались сборники о образцы выполнения детьми своего долга перед родителями. В них рассказывается, например, о том, как восьмилетний мальчик, во время сна рядом с отца звеньями в летнюю ночь, специально не отгоняет от себя комаров, а также заманивает их к себе (снимает одеяло, которым покрывается), чтобы они меньше беспокоили его родителей, или сын в голодный год варит бульон д. я своего ослабевшего отца из частей своего собственного тела, или император во время трехлетней болезни своей матери не отходит от постели, ухаживает, готовит еду и контролирует все назначенные ей лекарства и т иін.

В конфуцианстве привлекает внимание культ семьи и клана. Семья, поучал. Конфуций, сердце общества. Интересы семьи значительно выше интересов любого индивида. Новую семью создают родители. Любовь в кон нфуцианстви более низкая нравственная категория, чем семья. Отношения любви могут сформироваться и после заключения брака, их может и не быть вовсе, они не должны быть препятствием для супругов в процессе в иконання своего социального долга — следовать традициям семьи и рожать детей, лучше мальчиков, потому что они призваны продолжать род и навечно закреплять позиции семьисім’ї.

По. Конфуцием, после смерти отца главой семьи становится старший сын, которому принадлежит большая часть наследства, а та часть, что осталась, поровну делится между всеми другими сыновьями. С одной семьи образуется ся несколько, но под главенством старшего брата. Следствие этого — большой клан родственников. Они действуют дружно и совместно, иногда населяют целые поселки или отдельные улицы в поселках. Все вопросы своей жизни, семьи в кланах решают вместе. Нет и не может быть ничего личного, чего бы не знали семья и клас клан.

Философское учение. Конфуция превратилось в религию также благодаря наличию в нем культа формы, который предусматривал строгое выполнение китайцами в личной и общественной жизни всех церемоний, деталей ети икету, регламента поступков, движений, одежды, украшений, еды и всех других действий — от утреннего пробуждения до засыпания вечером. Такое поведение считалось в конфуцианстве обязательным условием престижа в обществе, критерием образованности и воспитанности. Элементами этого культа были и есть, например, длительная траур по умершим родственником (чиновники в этом случае уходили в отставку на 2,5 года с сохранением ям платы и правом возвращения на прежнюю должность после окончания траура), сочетание выраженной самоуважения с показательным самоунижением. Так, обращаясь к другому лицу, следовало прежде всего принять так во фразу:»Я, ничтожный, осмеливаюсь побеспокоить»или»Ваш недостойный слуга надеется»и т др.. При этом собеседники совсем не признавали себя людьми униженными, наоборот, тем самым они демонстрировали свое обостренное чувство собственного достоинства. В. Китае считали настоящую катастрофу»потерю лица», то есть публичное обвинение в мошенничестве, взяточничестве, в любом преступлении. Независимо от неминуемого п окарання за совершенное сами такие обвинения означали моральную смерть личностиачення означали моральну смерть особистості.

Форма в конфуцианстве — эквивалент религиозного ритуала. Через численность ритуалов и обязательность их выполнения человек превращалась в бездушный автомат: ее свобода воли, смелость, непосредственность во, индивидуальность, чувства и стремления — все заменялось детально разработанной и веками апробированной формой. Только кризиса и нарушения отрегулированного жизни иногда заставляли страну и народ стреп енутися. Однако, как правило, все заканчивалось восстановлением утраченного спокойствия и порядкадку.

Высшим божеством в конфуцианстве считалось строгое и ориентированное на благотворительность»Небо»Согласно китайской мифологии,»Небо»- першопорядок, источник мудрости и силы, оно определяет судьбу всего живого на. Земле;. Китай — страна»Поднебесная», и поэтому является эталоном, образцом культуры и цивилизации для всего мира; правители. Китая -«Сыновья. Неба», и поэтому является верховными жрецами, совершенством и венцом социальной пирамиды. Конфуций в китайской традиции — хранитель мудрости»золотой поры», создатель учения о нравственном совершенстве личности и общества в пределах строго фиксированных, освященных авторитетом давно ни этических принципов и норвячених авторитетом давнини етичних принципів і норм.

Итак, конфуцианство, по мнению авторов, — это специфическая религия, возникшая в конкретных условиях китайской истории. Однако такое определение слишком узкое для всестороннего осмысления его содержания. В целом к конфуцианство — несколько больше, чем религия. Оно в. Китае — и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов, то есть основа целого образа жизни в стране, прин цип организации китайского общества. Почти 2,6 тыс лет конфуцианство формировало философию и политику, способ и чувства китайцев, их убеждения и психологию, поведение и язык, быт и у строй жизни. По влиянию на людей и общество, конфуцианство не только не уступает ни одной другой религии в мире, но и во многом превосходит их. Для древнего и средневекового китайского. Общественно ьства конфуцианство было незаменимым. Только в XX ст его влияние на все процессы жизни великого народа стал заметно уменьшаться. Однако время от времени идеи конфуцианства сознательно реанимируются с целью решения я главным образом политических задач путем манипулирования индивидуальным и общественным сознаниемсвідомістю.

В наше время традиционные конфуцианские нормы и институты все еще очень распространены в. Китае, на. Тайване, среди этнических китайцев в других странах, а родственники. Конфуция, даже в 68-м поколении, продолжают польз ваться среди своих соотечественников большим уважением и авторитетом.

главная / религии мира / Даосизм

Даосизм

ДАОСИЗМ, сложное явление традиционной духовной культуры китайцев, сочетающее в себе многочисленные древние народные мифологические представления и философские учения, в основе которых лежит концепция «дао» («пути»). Китайское название даосизма даоцзяо, что переводится как даосская религия или даосское учение (учение о «дао»).
Вместе с конфуцианством и буддизмом даосизм образовал в Китае систему так называемого «сань цзяо» (3 религии,3 учения). В научной литературе рассматривают даосизм как специфически китайскую (ханьскую) религию, сравнивая его по степени влияния с конфуцианством. Китайский писатель и учёный Сюй Дишань писал в 1927: «Если посмотреть с точки зрения повседневной жизни и религиозных верований китайцев, то удельный вес даосизма окажется значительно превосходящим удельный вес конфуцианства. Если бы могли проанализировать жизнь и идеалы какого бы то ни было китайца, то мы прежде всего увидели бы даосские идеи…».
Причиной глубоких корней даосизма в китайском (ханьском) обществе является его тесная связь с традиционными народными верованиями. Некоторые учёные связывают сам термин «дао» с встречающимся в древних сочинениях наименованием шаманских практик — «гуй дао» («путь духов», «путь демонов»). Считается даже, что «гуй дао» является одним из первых названий даосизма. Это свидетельствует о древнем глубоком единстве шаманизма и раннего философского даосизма.
Даосизм как религиозная система оформился в период правления династии Восточная Хань, при одном из императоров которой — Шуньди (125—144) даосы пользовались большим покровительством. Особенно выделялся среди них проповедник Чжан Лин, он же Чжан Даолин (34—156), основавший секту «Удоуми дао», что в переводе означает «Путь — пяти мер риса» (сторонники Чжан Даолина платили ему пять мер риса). Приверженцы секты стали почитать древнекитайского философа Лаоцзы как великого учителя, главу учения, а его сочинение «Даодэцзин» признали своим главным каноном. При императоре династии Восточная Хань Линди (167—189) Чжан Цзяо основал новую даосскую секту «Тайпин дао» («Путь великого спокойствия»), священным каноном которой стало сочинение «Тайпин цинлиншу». В 184 Чжан Цзяо возглавил крестьянское восстание «жёлтых повязок», названное так по цвету головных уборов, которые носили его участники. В этом выступлении приняли участие и сторонники секты «Удоуми дао».
В период Южных и Северных династий (IV—VI вв.) продолжалось формирование новых даосских сект. В это время в даосизме произошло деление на две основные ветви: «Путь северных небесных наставников» и «Путь южных небесных наставников», что не в последнюю очередь было связано с регионализмом культурной, экономической и политической жизни Китая и частыми нарушениями государственного единства страны. В эпоху династии Тан (618—906) даосская религия пользовалась большим покровительством. При императоре Сюаньцзуне (712—756) даосские сочинения «Лаоцзы», «Чжуанцзы», «Лецзы» стали именовать «истинными канонами». В каждом округе обязательно должен был быть построен даосский храм. Подобное наблюдалось и в последующее время. Император династии Сун — Чжэньцзун (998—1022) приказал собрать и отредактировать даосские сочинения, составить и переиздать новый «Дао цзан» («Даосский канон») и каталог к нему. Всё это способствовало слиянию различных даосских сект, в том числе южной и северной ветвей даосизма. Императоры монгольской династии Юань (1279—1367) относились к даосам неуважительно. Один из них приказал сжечь все даосские сочинения, кроме «Даодэцзина». При китайской национальной династии Мин (1368—1644) к даосской религии вновь было проявлено внимание, однако в эпоху сменившей её маньчжурской династии Цин (1644—1911) даосизм постепенно перестал играть в духовной жизни китайцев особо важную роль. Понятие «дао» является универсальным в истории китайской традиционной мысли и признавалось представителями самых разных философских школ и направлений. Как рассказывает Сыма Цянь в своих «Исторических записках», при встрече Конфуция и основателя философского даосизма Лаоцзы первый проявил большой интерес к учению последнего, восхитился его глубокой мудростью и познаниями и выразил ему своё уважение.

Согласно традиции, Лаоцзы родился в конце VII в. до н. э. Своё миропонимание он изложил в книге «Даодэцзин», хотя относительно авторства и датировки этой книги ведутся споры. Лаоцзы и его последователи считали «дао» первоосновой природы и общества, великим и всеобщим законом природы. «Дао» существует вне времени и пространства. В китайской традиции «дао» не имеет единственного толкования: оно и путь природы, и смысл жизненного пути, и путь следования этическим нормам. Лаоцзы оказал огромное влияние на развитие китайской философской мысли. Среди самых известных, реально существовавших его последователей Лецзы (V — начало IV вв. до н. э.), Чжуанцзы (около 369—286 до н. э.) — авторы сочинений, названных их именами. Сочинения Лаоцзы, Лецзы, Чжуанцзы и других мудрецов способствовали связи философского даосизма с традиционными верованиями.
На формирование даосизма как религиозной системы большое влияние оказал буддизм, начавший проникать в Китай из Индии в первые века нашей эры и достигший там своего наивысшего развития в VI—X вв. В этот период происходит формирование института даосского монашества, впитавшего также традиции местного отшельничества.
Церковная организация даосов возглавляется патриархом, причём первым патриархом считался Чжан Даолин. Сначала резиденция патриарха находилась в провинции Сычуань, затем в горах Лунхушань в провинции Цзянси, а после победы коммунистов в Китае была перенесена на Тайвань. Патриархи имеют титул «тяньши» (Небесный наставник) и по наследству передают свою власть в роде Чжан.
Важным положением даосизма наряду с учением о «дао» является концепция «увэй» («недеяние»). В соответствии с ней всё само собой образуется, следуя предрешённому судьбой ходу событий.
Краеугольным в даосизме является основанное на мифологических образах, подробно разработанное учение о бессмертии, культ бессмертных. Если Лаоцзы и Чжуанцзы смотрели на смерть как на проявление природного цикла перемен, то уже в эпохи Цинь (221—207 до н. э.) и Хань (206 до н. э. — 220 н. э.) даосизм начал проповедовать идею бессмертия. Стремление обрести бессмертие привлекало всех — от крестьянина до императора. Поэтому занятия медициной, гаданиями, магией, алхимией в целях поисков путей к достижению бессмертия стали одной из основных обязанностей служителей даосского культа. Даосские трактаты содержат подробнейшие описания способов изготовления пилюль и эликсира бессмертия, начиная от исходных материалов, посуды, печи до приёма приготовленного продукта. Считается, что достижению бессмертия способствуют также талисманы, амулеты, магические тексты с заклинаниями.
Помимо праздников в честь бесчисленных святых, бессмертных, героев даосская религия обращает большое внимание на отправление основных обрядов жизненного цикла (рождение детей, и в первую очередь сыновей, свадьба, похороны), а также соблюдение постов: «тутаньчжай» («пост грязи и угля»), «хуанлучжай» («пост жёлтого талисмана»). Важная роль отводится празднованию традиционного Нового года (по лунному календарю). Тайно отмечается праздник «Хэ ци» («Слияние духа»), во время которого верующие даосы считают себя свободными от каких бы то ни было половых ограничений и тем более запретов. Даосизм обращает особое внимание на поддержание и сохранение мужской и женской энергий.
Хотя влияние даосизма постепенно уменьшалось (особенно в XX в.), он по-прежнему имеет своих посвящённых, интересующихся или сочувствующих в Китае, а также во Вьетнаме, однако точное число их установить невозможно.

По очень приблизительной оценке, в середине 1990-х гг. наиболее ревностных даосов насчитывалось около 20 млн. человек.
В КНР в 1957 была создана Китайская ассоциация последователей даосизма. Главным даосским монастырём (даосские монастыри называются «гуань», в отличие от буддийских «сы») является пекинский монастырь Белых облаков (Байюнь гуань). Большой известностью и популярностью пользуются также даосские монастыри в Ханчжоу, Сиани и других городах страны.

Даосизм и конфуцианство

Восток – дело тонкое, этот тезис может подтвердить любой, кто интересовался культурой стран Азии. А уж если коснуться китайской философии, то отличие даосизма от конфуцианства и вовсе смогут назвать немногие. Не стоит удивляться, что эти течения рассматриваются, как философские. Хоть в них и отражены религиозные взгляды жителей Китая, все же между ними и западными религиями лежит огромная пропасть.

Китайская философия: конфуцианство и даосизм

Прежде чем говорить о двух известных религиозно-философских течениях, необходимо пояснить общее представление о Боге в Китае. Здесь существовало три уровня религиозных воззрений: высший (философский), низший (суеверия) и средний, включавший в себя элементы обоих уровней. В отличие от Запада в Китае никто не пытался умилостивить богов, здесь жертвоприношения только подтверждали желание жить в гармонии с Небом и Землей, соответствовать общему ритму жизни. На фоне таких воззрений и возникла древнекитайская философия конфуцианства и даосизма. Основоположники течений Конфуций и Лао-Цзы были современниками, но даосизм сформировался позднее, поэтому его принято считать противоположностью конфуцианства, бывшего тогда национальной идеей.

Главное отличие даосизма от конфуцианства состоит в отношении к природе человека. Хоть оба течения и были уверены в необходимости изменений для достижения совершенства, понятия идеала были различными. Конфуцианцы полагали, что истинной природой человека является его доброе начало, гуманность. Поэтому совершенствование с их точки зрения должно быть направлено на воспитание в себе гуманного начала и подавление злого и животного. К моменту формирования даосизма официальной философией Древнего Китая было конфуцианство, ставшее настоящей опорой существующему государственному режиму, так как распространялось он в основном среди благородного сословия, в частности чиновников. Поэтому целью последователя учения надлежало быть справедливым, почтительным к старшим, социально ответственным и сдержанным, а целью его жизни должно было стать общественное служение. В конфуцианстве личное благо стояло гораздо ниже общественного. Идеал последователей учения – идеальное умение контролировать свои эмоции, поступки и мысли. Достигалось это сначала путем усвоения норм поведения в обществе, а затем методом самонаблюдения и искоренения всех нежелательных проявлений.

Даосизм также осуждал дикость, подверженность страстям, но считал истинным космическое начало, которое говорило об общности всех природных закономерностей. Поэтому высшая цель в даосизме – полное слияние с потоком движения Вселенной. Поэтому даосов не очень сильно волновали вопросы морали и общественного служения, их ориентирами были абсолютно другие понятия о благе. По их мнению, самосовершенствование – процесс исключительно индивидуальный, а моральные принципы развиваются по мере приобщения адепта к Дао, насаждать их извне неправильно и бесполезно. В даосской традиции осуждалась борьба с собой, вместо этого следовало стремиться к достижению состояния покоя и отстраненности, предоставляя потоку сознания двигаться по собственной воле.

Различия есть и в восприятии мира приверженцами этих учений. Конфуцианцы – аналитики, познающие все явления через противоположности. Это помогает упорядочить картину мира, создав четкие рамки, а все, не укладывающееся в них, просто отметается или искажается под существующий в сознании миропорядок. В даосизме такой подход воспринимается, как насилие над личностью, препятствующее проявлению ее настоящей сущности. Отсутствие рамок и условностей изначально делают даоса более свободным, позволяя усматривать нерушимую связь в так называемых противоречиях.

Обобщив, можно сказать, что различие между конфуцианством и даосизмом в способе совершенствования личности. В первом случае добродетели насаждались извне, давая ориентиры для дальнейшего развития, а во втором – все условности отбрасывались для раскрытия истинной сущности человека, которая совершенствовалась по мере познания общих вселенских законов.

2.1 Философия и религия: конфуцианство, даосизм, буддизм.

Даосизм.

Даосизм возник на рубеже VI — V вв. до н. э. Его основателем был мудрец Лао-цзы, автор знаменитой «Книги о дао и дэ». Главное слово в этом труде дао, что буквально означает путь. Этим словом обозначали также и другие понятия: правило, порядок, смысл, закон и т. д. Дао вечно единое, неизменное, непреходящее. Оно корень всего, мать всех вещей:

Человек зависит от земли, земля от неба (космоса), небо — от дао, а дао — от себя самого.

Дао — это единый объективный закон, которому подчинен весь мир. Сам мир в представлении даосов состоит из мельчайших, неделимых материальных частиц и находится в постоянном изменении: «Неполное становится полным, кривое — прямым, ветхое — новым». Таким образом, в мире все бесконечно переходит в свою противоположность. Всеобщность изменений и переход явлений в свою противоположность делают все качества относительными.

Лао-цзы утверждал, что человек, будучи не в силах изменить естественный порядок вещей, должен предоставить вещам развиваться самим по себе. Исконная естественность не требует от человека никаких усилий и полностью покоится на собственных природных ритмах. Все явления и человек, и вещь в кругах бытия равны. Поэтому удел человека — пассивное созерцание естественного хода событий и стремление постичь дао. Итак, сторонники даосизма проповедовали отказ от активных действий и выдвигали теорию недеяния. Эта теория — основной принцип даосизма.

Лао-цзы утверждал, что все мире зависит от дао, а не от «божественной воли» или каких-либо сверхъестественных сил. Не отрицая существование богов, он считал их всего лишь порождением дао. Даосы отрицали культ предков, отвергали жертвоприношения небу, земле, рекам, горам, другим обожествленным явлениям природы

Дао — источник всего существующего в мире — духовное начало. Его невозможно постичь ни зрением, ни слухом, ни осязанием. Все видимое бытие несоизмеримо ниже дао. Дао, будучи непознанным до конца, утверждали древние даосы, материализуется в дэ — достоинстве человека.

Центральная проблема доктрины даосизма — учение о бессмертии. Создание такого учения стало важнейшей целью даосизма в силу того, что в древнекитайской философско-религиозной мысли проблема бессмертия души была в целом разработана слабо.

Даосы создали свое учение о бессмертии исходя из веры в физическое бессмертие через бесконечное продление жизни. Учение Лао-цзы и его ближайших последователей (в частности, Чжуан-цзы) принято обозначать как философский даосизм.

В начале нашей эры на базе философского даосизма возник религиозный даосизм. Его основу составило понятие абсолютного дао, суть которого своди­лась к следующему утверждению: жизнь — это иллюзия, а смерть — это возвращение к дао — истинному бытию бессмертной души. В дальнейшем даоская «наука о бессмертии» стала смесью шаманства, колдовства, астрологии и демонологии.

В Китае были созданы монастыри, в которых жили десятки и сотни тысяч даоских монахов, получавших значительные доходы от земель и от своей религиозной деятельности. Деятельность монахов и жрецов была чрезвычайно многообразной: они предсказывали судьбу, гадали — число способов гадания достигало многих десятков, занимались изгнанием злых духов, торговали заклинаниями и амулетами, определяли лучшие, т. е. свободные от злых духов места для постройки могил и зданий, определяли дни и часы, наиболее благоприятные для любого важного дела — свадьбы, похорон, отправления в дорогу. Веря, что душа умершего способна влиять на судьбу живых, жрецы и монахи старались задобрить ее хорошим местом для погребения тела, точным соблюдением всех обрядов на похоронах и пр.

Религиозный даосизм, так же как и философский, проповедовал пассивность как принцип жизни.

Конфуцианство.

В конце VI – начале V веков до н.э. в Китае возникает другая важнейшая религиозно-мировоззренческая система – конфуцианство. Ее основателем был проповедник Кун-Фу-Цзы (551-479 года до н.э.), известный в европейской транскрипции как Конфуций.

Причину всех невзгод и беспорядков в обществе он усматривал в упадке нравственности людей, считал, что основными добродетелями человека являются верность, послушание, почитание родителей и старших. Поэтому первая и самая важная заповедь, данная Конфуцием, звучала так: «почитание родителей и уважение к старшим является сущностью жизни». Конфуций отстаивал строгое регламентирование обязанностей каждого члена общества соответственно его положения: «Если люди научатся владеть собой и соблюдать ритуал, то вся Поднебесная придет к гуманности». Он полагал, что вся власть в стране должна принадлежать императору – «сыну неба»: «Император, — говорил Конфуций, — это отец народа, а народ – его дети».

Главной заслугой конфуцианства было стремление совместить государственность и человечность, понимаемые в духе восточной традиции. Конфуций предлагает распространить принцип отношений в большой семье (клане) на все общество и распространить это с помощью традиционного для Китая ритуализированного этикета – правил Ли. Ли не есть выражение любви или индивидуальной привязанности. Но Ли не являются чисто формальными отношениями, ибо основаны на чувствах кланового единства и семейного долга.

Учение Конфуция – это прежде всего свод правил, моральных установок, в основе которых лежала идеализация древности, идея о необходимости соблюдения установившихся норм жизни и культ повиновения старшим по возрасту и должности.

Установление порядка в государстве начинается с овладения собой и наведение порядка в собственной душе. При этом главным средством самовосприятия является усвоение ритуализированного этикета. Лишь привыкая выражать свои чувства раз и навсегда установленным образом, человек перестает быть рабом стихийных страстей и обуздывает темное начало души.

Назначение конфуцианской этики можно сформулировать следующим образом: через ритуализированный этикет – к воспитанию «благородного мужа», являющегося основой общества и государства. Именно доминирование этического момента определяет специфику конфуцианской теории государственного управления.

Таким образом, государство и конфуцианская религия становятся единой политико-административно-идеологической системой, сутью которой было стремление закрепить старые общественные нормы, добиться полного послушания народа и почитание им верховной власти.

Буддизм.

На рубеже нашей эры в Китае начинает распространяться буддизм, возникший в Индии в VI веке до н.э. Существовало два направления в буддизме:

хинаяна – «малая колесница», выдвигающая на первый план самосовершенствование человека;

махаяна – «большая колесница», проповедующая терпимость и сострадание к ближним.

Согласно буддизму жизнь есть цепь бесконечных перерождений, при этом оставаясь всегда злом и страданием. Выход буддисты видели в пассивности, в отказе от радостей жизни, подавлении всех желаний. Дух вечен, полагали буддисты, материя же имеет начало и конец. Материальный мир не существует самостоятельно, он лишь проявление мистического духа.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *