Религия бон — национальная религия жителей Тибета. Бон являлась доминирующей официальной религией вплоть до 13-го века, после чего она была вытеснена буддизмом. Хотя главной религией Тибета сейчас является буддизм, бон до сих пор имеет сторонников к которым относятся как жители провинций Кам, Сикким, страны Бутан, так и тибетцы, совмещающие буддийские верования с ритуалами бон (особо сильное влияние бон оказал на буддийскую школу Ньингма).
С тибетского слово бон переводится как «ритуал» или «ритмическая речь», т.е. заклинание. И это не случайно. В религии Бон основное внимание уделяется магической практике, взаимодействию с добрыми и злыми духами и божествами. При этом теософические аспекты мало волнуют последователей бон.
Достоверно установить историю возникновения и развития Бон не представляется возможным из-за практически полного отсутствия источников. Можно предполагать, что на учение бон в различное время оказали заметное влияние зороастризм и шиваизм. Согласно легенде, учение бон было принесено в Тибет пробужденным Тонпа Шенрабом, случилось это событие 15–16 тысяч лет до нашей эры. Согласно последователям бон, данное учение исторически делится на следующие периоды:
- Древнейший (шаманский) бон;
- Реформированный бон;
- «Вечный бон», или «бон Свастики».
Особенности религии бон неразрывно связаны с местом ее возникновения. Жизнь в условиях тибетского высокогорья была и остается очень тяжелой, человек вынужден постоянно бороться за своё выживание, отстаивать право на жизнь в этих экстремальных условиях. Поэтому в религии бон особое внимание уделяется борьбе с природными духами (гор, озёр, рек и т.д.) либо их задабриванию.
Согласно представлениям учения бон, духи обитают повсюду — на земле, в небе и под землёй: джиг охраняли свою территорию, цан чем-то напоминали европейских гномов, сабдаг был обитателем подземного мира и т.д. Как следствие тяжелых природных условий, большинство духов представлялось последователям религии бон враждебными человеку, обладающими демоническими чертами.
Среди самых могущественных богов религии бон нужно отметить белого бога неба, чёрную богиню земли, красного тигра и неистового дракона. Верховный бог назвался Небесный наставник, во время проникновения буддизма он был отождествлен с Самантабхадрой.
Высшая цель в религии Бон — достижение после смерти небес, где человек получит прекрасное тело, счастье и вечную жизнь.
Таким образом, религия бон представляет из себя смесь шаманизма, фетишизма и демонологии. Священник религии бон являлся магом и некромантом. Но каждый человек, а не только священнослужитель, должен был владеть техниками работы с духами. При преодолении горного перевала последователь бон составлял из камней ступу и обходил её, выражая почтение духам гор; оборудование нового стойбища сопровождалось жертвоприношением домашнего животного.
Бонский ритуал имеет сложную структуру, включает заклинания, танцы и жертвоприношения. Многие боннские религиозные церемонии были позднее заимствованы буддизмом. Священники бон, исполняя свои ритуалы, использовали украшения из человеческих костей, музыкальные инструменты, стилизованные под черепа. Священник мог давать защиту от злых духов, наводить порчу, привлекать помощь добрых божеств, лечить, управлять погодой, делать предсказания и разговаривать с умершими. Обладая всеми перечисленными умениями, служитель бон пользовался большим уважением тибетцев. Интересно, что священники бон всегда жили среди мирян, практически не объединяясь в какие-либо общины, по типу монастырей. Особую роль в бон играла свастика (юн-друнг) — маги использовали ее как волшебное оружие огромной силы.
Интересно, что многие европейцы, столкнувшись с загадочной религией бон, наделяли её демоническими чертами, ставя на одну сторону с сатанизмом. Действительно, обряды в бон могут выглядеть достаточно зловеще, плюс к этому магия бон не имеет чёткой нравственной системы, как например практики буддизма. В бон направления действия мага определяется, исходя из о его представлений о практической пользе. Кроме того, в практике бон приняты действия, имеющие противоположное направление, нежели в буддизме: обратное чтение мантр, обход ступы по часовой стрелке, обратное направление закручивания свастики и т.д. Подобное встречается и в европейском сатанизме — например, использование в обрядах перевёрнутого христианского креста. Дополнительно мнение европейцев о религии бон подпортила ее связь с германским рейхом. Действительно, есть данные о немецких экспедициях в Тибет с целью получения тайных эзотерических и магических знаний. По одной из версий, фашистская свастика имеет бонское происхождение.
Но подходить к пониманию религии бон с односторонних негативных позиций является неверным. Нужно рассматривать бон в комплексе, вне отрыва от тибетской культуры и условий жизни. Тесное взаимопроникновение бон с одной из самых гуманных мировых религий — буддизмом, говорит о ценности учения бон, наличие в нем позитивных духовных аспектов.
Согласно традиционной биографии, в предыдущую эпоху бонский учитель Шенраб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che) носил имя Салва и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учёбы все три брата отправились к Богу Сострадания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ. Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трёх последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпоху, Салва воплотился в форме Тонпы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в настоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа, явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху.
Тонпа Шенраб снизошёл с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками – Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, расположенном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н.э.). (По утверждению Намкая Норбу, рождение Шенраба Мивоче произошло ранее – в 1917 г. до н.э. См.: Друнг, Дэу и Бон. – М.: Либрис, 1997). Он женился в молодые годы и имел несколько детей. В возрасте тридцати одного года он отрёкся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов он был обращён на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через всё царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошёл в Тибет.
Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была ещё не готова к получению пяти Путей «плодов», относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырём Путям «причины». В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввёл в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тонпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет.
\
Дорогие друзья!
Вот уже лет восемь я посещаю это небольшое местечко рядом с городом Солан, недалеко от столицы штата Химачал Прадеш — Шимлы. Многим путешественникам, которые писали мне на почту в Индостане, я советовала побывать там. И только сейчас решила поместить в отдельную рубрику статьи о бонпо в Индии. Случилось это тогда, когда Настоятель монастыря Менри и глава всех бонпо в изгнании, которые находятся в Индии и Непале, благословил тексты и мое вдохновенное стремление.
Горы Доланджи
Конечно, материал есть в Интернете. Его много. Это место посещают и российские представители Дзогчена, и буддисты. Но еще одно мнение не помешает… Тем более, что мы с другом все-таки решились проходить практики. Вернее, сейчас он проходит, а я как буддист, наблюдаю и пишу. Но многое что становится яснее. Век живи, век учись! Хочу поделиться с Вами интересными находками и впечатлениями.
Марина Филиппова
(Материал печатается с благословением Его Святейшества 33 Менри Тризина, Лунгток Тенпей Ньима)
Бонский монастырский центр Юнгдрунг (YBMC)
Недалеко от столицы индийского штата Химачал Прадеш — Шимлы, в предгорьях Гималаев, в маленькой деревне Доланджи стоит огромный монастырь. Его называют — «Бонский монастырский центр Юнгдрунг» (YBMC). Религия Бон многие столетия была ведущей религией Тибета и возникла в Тибете задолго до проникновения туда буддизма в 7 веке н.э.
Поселение бонпо в Доланджи
Возникновение Бонпо
Бонпо предполагает, что их религия вышла из земли Олмо Лунгринг, частью большой страны, называемой Тазиг. Ол — символизирует «не рожденное», «не проявленное»; Мо — «неиссякаемое»; Лунг — пророческие слова Тонпа Шенраба — основателя Бон; Ринг — всеобъемлющее Сострадание. Олмо Лунгринг являлся одной из трех частей существующего мира и располагался на западе Тибета. Земля описывается как восемь лепестков лотоса над которым раскинулось небо в виде колеса с восемью спицами, в центре поднимающаяся гора Юнгдрунг Гуцек (пирамида девяти свастик). Свастика (юнгдрунг) — это символ постоянства и нерушимости. Девять свастик, выстроенных друг на друге представляют девять путей Бона. В основании горы Юнгдрунг берут начало четыре реки, которые расходятся в четырех направлениях. Ученые указывают разные местоположения Олмо Лунгринга. Некоторые описывают ее, как гору Кайлас с четырьмя великими реками, которые берут начало у его основания; Китай находится на востоке, Индия — на юге, Оргьян — на западе, Кхотан — на севере. Другие ученые указывают ее географическое расположение в Средней Азии и Персии во времена великого Кира. Но в верованиях Бонпо вопрос о географическом расположении Олмо Лунгринга не так важен. Для них значим символ, который можно точно использовать для проверки подлинности их религии. Символическое описание, которое включает в себя историю, географию и мифологию распространено в древних текстах. Так, в буддизме дается описание космоса с горой Меру, поддерживающей небо и четыре главных континента с четырьмя основными точками, где Земля является южным континентом.
изображение земли Олмо Лунгринг
Основатель и его учение
Основатель религии Бон — Шенраб Миво (Шенраб Мивоче), который проповедовал в Центральной Азии семнадцать тысяч лет тому назад. Он сошел с небес и вместе с двумя своими учениками — Мало и Юло явился в мир у подножия горы Меру. Затем он родился царевичем в 1857 году до нашей эры. Существует такая легенда.
Тонпа Шераб (основатель учения)
Когда-то было три брата: Дагпа, Салва и Шепа, которые учились доктрине Бон на небесах, названных Сидпа Йесанг у бонского мудреца Бумтри Логи Чесана. Когда их обучение завершилось, они посетили божество Сострадания Шенла Одкар и спросили его, как они могут помочь всем существам на земле, которые погружены в несчастье и опечалены страданием. Он посоветовал им действовать как проводникам Человечества в трех последовательных эрах развития Земли. Следуя его совету, старший брат Догпа закончил свою работу с прошлым этапом развития Мира, второй брат — Салва, который взял имя Шенраб, стал учителем и проводником настоящего времени. Младший брат — Шепа придет как учитель в следующей эпохе. Божественный Шенраб родился во дворце Барпо Согье на юге от горы Юнгдрунг. Он был принцем, женился молодым, и имел детей. В возрасте 31 года он отказался от мира и жил отшельником, передавая Учение. В течение всей своей жизни его действиям по распространению Бон препятствовал демон Кьябпа Лагринг. Этот демон стремился уничтожить плоды трудов , или препятствовал работе Тонпо Шенраба до тех пор, пока не был обращен и не стал его учеником. Однажды, преследуя демона, для того, чтобы вернуть своих лошадей, Тонпа Шенраб достиг Тибета, и это было его единственное посещение этого региона. Он дал некоторые наставления, касающиеся проведения ритуалов. Но в целом нашел страну не готовой к полному принятию Учения. Перед тем как он покинул Тибет, Тонпа Шенраб пророчествовал, что все его Учение («Пять путей плода») проникнет на Тибет, когда настанет подходящее время. Пока он дал Учение «Четыре пути причины». Тонпа Шенраб покинул эту жизнь, когда ему было 82 года.
Распространение Бон в Шанг — Шунге и Тибете
До 7 века на территории современного Тибета существовало независимое государство Шанг-Шунг, в которое входили земли от центральной тибетской провинции Ю и Цанг и земли западного Тибета. Нет точного исторического доказательства, но есть некоторые упоминания, что государство распространялось по огромной территории от Гельгита на запад, до озера Намг — Мо на востоке, и от Катана — на севере, до Мустанга — на юге. Столицей Шанг-Шунга было место, именуемое Кюнг Лунг Нгулкар, что в переводе означало — «Серебряный дворец долины Гаруды» — руины которого обнаружены в верхней долине реки Сатлеж, к юго-западу от горы Кайлас. Народ Шанг-Шунга говорил на языке, который можно отнести к тибето-бирманской группе, синдо-тибетских языков. Страна управлялась династией королей, которая закончилась в 8 веке, когда последний король Лигмиря был убит, и Шанг-Шунг вошел в состав Тибета. Первые бонские тексты были перенесены в Шанг-Шунг помощником Тонпа Шенраба Мучо Дэмтругом. Это были первые переводы на язык Шанг-Шунга, и на тибетский язык. Работы включены в канон Бонпо. И мы знаем о них, потому что они написаны на тибетском языке. Но некоторые из них, особенно старые, сохраняют названия, а иногда и целые отрывки на языке Шанг-Шунг. С момента присоединения государство Шанг-Шунг было тибетизировано, его язык, культура и многие верования стали основной частью тибетской культуры. В связи с тем, что Шанг-Шунг географически находился рядом с большими культурными центрами Центральной Азии, такими как Гельгит и Кхотан, многие религиозные и философские концепции прошли через тибетскую культуру. Возрастал интерес к буддизму на Тибете, и в 8 веке был основан монастырь Самье. Буддизм стал основной религией. В это время религия Бон полностью ушла в подполье. Были предприняты серьезные попытки к ее искоренению. Сторонники среди знати и особенно среди простых людей, из поколения в поколение все же следовали Бону и сохранили свои религиозные убеждения.
Первая буква алфавита государства Шанг Шунг
Бон выжил. 7-8 век — сложное время для Бон. Многие священники покинули центральный Тибет, спасая священные тексты от уничтожения и сохраняя их для следующих поколений. Дренпа Намха — один из великих представителей Бон того времени, последовал буддистской религии в страхе быть убитым, но тем самым он сохранил Учение Бон. С 8-11 века мы ничего не знаем о развитии религии Бон. Возрождение религии началось с открытием ряда важных текстов Шенчен Лугом в 1017 году. Благодаря ему религия была спасена, как полная религиозная система. Шенчен Луга родился в клане Шен, который берет начало от Конгца Вангдена, одного из сыновей Тонпа Шенраба. Потомки этой семьи до сих пор живут в Тибете. Шенчен Луга имел большое количество последователей. Трем из его учеников он поручил продолжить три разных традиции. Одна из них пошла от Тучена Намка Юнгдрунга, который родился в семье Дру, иммигрировавшей в Тибет из Гилгита. Он объединил Учения космологии и метафизики и основал монастырь Еру Венсака в 1072 году. Этот монастырь являлся большим центром обучения до 1386 года, до тех пор, пока не был разрушен наводнением и покинут. После этого семья Дру продолжила вложения средств в религию Бон. Это продолжалась до 19 века, когда уже во второй раз реинкарнация Панчен Ламы была найдена в этой семье (первая реинкарнация была второго Панчен Ламы в 1663 году, вторая — пятого Панчен Ламы в 1854 году).
Первый учитель Дзогчен
Вторая традиция связана с учеником Зуе Легпо, который основал Учение Дзогчен и практики. Он построил монастырь Кидкар Рицинг. Учитель вышел из семьи Зу, которая сейчас проживает в Индии. Третья традиция связана с учеником Патен Палчог и представляет тантрийское учение. Он вышел из семьи Па, которая перебралась из Цанга в Кхам, где живут до сих пор. Меукепа Палчен, который вышел из семьи Меу основал монастырь Зангри. Он стал центром философских учений. Таким образом, с 11-14 века Бонпо имели четыре важных центра обучения, все они располагались в провинции Цанг.
В монастыре Менри
В начале 15 века религиозное обучение укрепилось с построением монастыря Менри (1405 год) великим Учителем Бонпо Шерабом Гальценом (1356-1415). Монастырь Менри и два указанных центра играли большую роль в обучении до тех пор, пока Китай не захватил Тибет в 1959 году. Монастырь Юнгдрунглинг, основанный в 1834 году и монастырь Карна были подчинены Менри Через эти монастыри, как центры обучения и религиозных вдохновений, многие монастыри были образованы по всему Тибету ( за исключение центральной провинции У), особенно в провинциях Кьунгпо, Кхамс, Амдо, Гьяронге и Хор. С начала 12 века было 330 монастырей Бонпо в Тибете.
Строительство монастыря Менри в Индии
До и во время падения Лхасы (10.03.59 года) большая группа тибетцев- мужчин, женщин и детей, покинули Тибет и перебрались в Индию. С помощью индийского Правительства и нескольких международных организаций были оборудованы лагеря для беженцев в разных районах Гималаев, а также на юге — в штате Карнатака. По некоторым данным количество тибетских беженцев в Индии и Непале составляло 100000 человек (по данным 1980 года). Приблизительно 1 процент от общего числа тибетцев -последователи религии Бон, которых среди тибетцев называют бонпо. Вскоре после того, как тибетцы пришли в Индию, группа бонпо лам, монахов и переселенцев собрались в Куллу-Манали, где они были заняты на строительстве дорог. В связи с климатической разницей между Индией и Тибетом, и очень небольшой помощью благотворительных организаций, их положение было тяжелым. Многие из них умерли, включая Шераба Лодро(1935-1963) — главы Бонпо, настоятеля монастыря Менри в Тибете. В связи с чем, эта группа в середине 60-х годов решила образовать колонию для переселенцев. Задача по поиску земли и средств была возложена на Тензина Намдака. С помощью денежных вложений, которые были получены из организации Католик Релив Сервис, была найдена и куплена земля в Доланджи, около Солана в штате Химачал Прадеш.
Вид на Солан
В 1967 году поселение было образовано и зарегистрировано индийским правительством под названием «Тибетский Фонд Бонпо» (Tibetan Bonpo Foundation — TBF). Около 70 семей переехали из Манали, и каждый получил дом и участок земли, в соответствии с количеством членов семьи. Новое поселение в Доланджи названо «Тобгьял Сарпа» по имени деревни Тобгьял, которая находилась рядом с монастырем Менри в провинции Цанг в Тибете. Большинство тибетцев, живущих здесь вышли из районов, прилегающих к горе Кайлас, верхний Цанг, Кхор, Гонгпо, Деге, Амдо и Гьяронг. После смерти Шераба Лондро в Менри, настоятель Янгдрунглинга — второго по значимости монастыря в Тибете, стал духовным лидером тибетской общины Бонпо в Индии. Он приехал в Доланджи с группой монахов с целью образования монашеской общины. Было построено несколько маленьких домов для монахов и небольшой храм для религиозных обрядов. В 1969 году настоятель провел церемонию по выборам приемника умершего настоятеля Менри. Имена всех гешей (европейский аналог — доктор теологии) были написаны на бумажках и помещены в специальную вазу. В конце церемонии, которая включала в себя службу и обращение к божествам Бонпо, вазу переворачивали до тех пор, пока не выпало одно имя — Санге Тензин Енгдонг, родившегося в 1929 году, и в это время работающего в Университете в Осло. Вскоре после его выборов он стал 33 настоятелем Менри и получил имя — Лунгток Тенпей Нима. В течение одного года он и настоятель Юнгдрунглинга работали вместе. Со времени смерти настоятеля Юнгдрунглинга в 1969 году, Менри Тризин Лунгток Тенпей Нима принял духовное водительство над всеми бонцами в изгнании. Как настоятель монастыря в Тибете, он также является духовным лидером всех монастырей Бонпо в Тибете и Непале.
Первый храм в Доланджи
Строительство основного храма, фундамент которого был заложен в 1969 году и монастырь Менри (Пал Шентен Менри Линг) было закончено в 1978 году. Сейчас он известен по названием «Бонский монастырский центр Юнгдрунг» (YBMC). Общественная организация бонского монастырского центра Юнгдрунг была официально зарегистрирована 12 февраля 2001 года Индийским Актом о Регистрации со следующими целями и задачами — сохранение духовной уникальности религии Бон и традиций, как части тибетской культуры; управление, как финансового и административного центра, всеми отделениями и всеми проектами, которые проводит YBMC. Ответственность за обеспечение и обучение детей, молодежи, жителей общины и монахов; проведение консультаций для всех бонцев: старых, нуждающихся, немощных и бездомных. 33 Менри Тринзин Ринпоче является президентом Организации. Администрация состоит из секретаря, объединенного секретаря, финансиста, бухгалтера и ассистента. YBMC использует волонтерскую помощь и подношения во время религиозных церемоний.
Продолжение следует…
Бон: религия древняя, как мир?
Само слово «бон» происходит от «юн-друн-гибон», что означает «проговаривать магические заклинания», или «повторять секретные формулы». Некоторые историки даже предполагают, что слова «бон» и «Бот» (древнее название Тибета) однокоренные.
По мнению сторонников бон, их религиозная традиция – старейшая на Земле. Они считают, что первые учителя бон появились более 18 тыс. лет назад, и с тех пор традиция не прерывалась. Существует также легенда, утверждающая, что бон существовала всегда, с самого начала Вселенной, а один из вариантов перевода понятия «юн-друн-бон» звучит как «вечное учение».
В древних тибетских текстах сохранились сведения о том, что изначально ритуалы бон и ее священные книги были связаны с неким загадочным языком, который называется «языком богов свастики» (свастика считается в бон основным символом). Лишь намного позднее в тибетском государстве Тазиг многочисленные тексты бон были записаны древнетибетским языком и затем распространились по всему миру. Другая версия гласит, что тексты бон переводились на тибетский с языка государства Шаншун, расположенного где-то на северо-запад от Тибета.
Трудно сказать, какая из этих версий верна. Историки не знают достоверно, где же зародилась религия бон. Однако серьезные исследователи предполагают, что время ее существования намного меньше 18 тыс. лет. Скорее всего время расцвета бон приходится на II–I тыс. до н. э.
Как и всякая древняя религия, бон связана с природными, географическими и климатическими особенностями региона. Тибет расположен на высоте в несколько тысяч метров над уровнем моря, климат этих мест суров, и перемены погоды зачастую непредсказуемы. Человек в таких условиях часто оказывался на грани жизни и смерти, и для того чтобы выжить, следовало полагаться на помощь иных, сверхчеловеческих сил.
В представлении тибетцев мир населен своенравными и враждебными духами, от которых человек зависит в каждый момент своей жизни. Естественно, что далеко не все духи и божества благоволят к человеку, скорее наоборот. Поэтому тибетцы из поколения в поколение совершенствовали магические практики, которые должны были обеспечить магу – адепту религии бон – власть над природными духами. При помощи особых техник он мог привлечь на свою сторону доброжелательных духов и убедить их помогать человеку, а также контролировать действия злых духов и активно противодействовать им. Главным инструментом управления духами было заклинание – произнесение магических формул, которые заставляли духов совершать необходимые для человека действия. Таким образом заклинания могли уберечь человека от опасности и благоприятствовать ему в делах.
Постоянное проговаривание этих мистических формул до сих пор является одной из отличительных особенностей бон. Если в других религиях на первый план выступает ритуал или философское содержание вероучения, то для бон они не имеют большого значения. Исследователи объясняют эту особенность тем, что суровые условия Тибета и скудость его природных ресурсов не позволяли строить большие храмы для проведения пышных ритуалов. Климат Тибета, постоянно державший человека в напряжении, не благоприятствовал и долгим абстрактным умствованиям, поэтому именно магические формулы, доступные каждому верующему, и стали основой религии бон.
Необходимость управлять сверхчеловеческими и надприродными силами предъявляет особые требования и к подготовке жрецов бон. Человек, практикующий бон, культивирует в себе прежде всего магические способности. Он должен владеть целым арсеналом «паранормальных» возможностей. Используя язык современной эзотерики, можно сказать, что адепт бон обязан постоянно развивать ясновидение, обладать навыками набора энергии, в совершенстве владеть приемами астральной защиты и астрального нападения. Бонский жрец одновременно и маг, и некромант. Обязательные элементы его искусства – пение заклинаний, исполнение магических танцев и астральные поединки с окружающими его демонами, населяющими окружающее пространство, в особенности озера и горы, скалы и пещеры.
Считается, что способность мага к совершению манипуляций связана прежде всего с содержащейся в его организме магической силой, которая издревле отождествлялась с половой силой человека, поэтому в бон приобретают важное значение практики, связанные с половой магией.
В бон практически отсутствует вера в то, что самоограничения и аскеза приводят к просветлению или к святости. Почитание женских божеств связано с загадочными эротическими культами и даже верховный бог бон Кунтусанпо (Всеблагой) имеет свою женскую ипостась – Мать бытия Чучам. Эта богиня одновременно является и нежной Великой Матерью милосердия и любви, и гневной царицей всех миров, включая Китай, Тибет и загадочные страны Шаншун и Ли.
Одно из распространенных магических заклинаний бон – «Ах-Мес» («Громовой, древний») со временем превратилось в слово «Амнъе» и стало названием бонских жрецов. Интересно, что верховный дух гор тоже носит имя Ахмес. Вполне возможно, что в исконной религии бон, существовавшей до буддийских репрессий, именно дух гор Ахмес был верховным божеством. Дело в том, что Тибет относится к сейсмически беспокойным регионам планеты, и задабривание божества гор с целью отсрочить землетрясения и минимизировать ущерб от них было насущной задачей для каждого поколения тибетцев. По их представлениям, боги живут в особом белом мире, люди – в мире красного цвета. Нижний мир – синий – принадлежит демонам воды. В центре Миров растет мистическое Мировое Дерево, оно прорастает сквозь все три мира, а по стволу Мирового Дерева боги, люди и демоны могут переходить из одного мира в другой.
Служение богам легендарного основателя бон Шенраба Миво началось с некоего ритуала, происходившего в водах загадочного озера при участии богов, людей и нагов. Боги и наги одарили Шенраба многочисленными магическими способностями. Шенраб не ограничивался совершением магических ритуалов и произнесением заклинаний, но и проповедовал свое учение. Он пришел в Тибет из Шаншуна или, по другим сведениям, из Ирана. Один из самых авторитетных русских историков XX в. Лев Гумилев видит немалое сходство между бон и митраизмом, некогда распространенным в Иране, – религией, в основе которой лежало поклонение Солнцу:
«Митра – божество света, согласно «Авесте”, на медальоне из Киликии изображен в виде молодого мужчины с короной на голове и кинжалом в правой руке, который он приготовился вонзить в горло жертвенному быку. На нем набедренная повязка, напоминающая короткую юбку со складками, тело выше пояса обнажено. Корона представляет собой узкий небольшой обруч по размеру головы, увенчанный острыми зубцами. Эту корону, символ сияющего света, Митра получил от Солнца, над которым он одержал победу. Лезвие кинжала короткое и широкое, рукоятка заканчивается несколькими, одно над другим, шарообразными утолщениями. В боне аналогом Митры является божество «Белый свет”, причем его называют не просто божеством («лха”), а божеством-жрецом («лха-гшен”). Слово «жрец” («гшен”) у бонцев имело вполне конкретное значение: в древнем Тибете именно это лицо вонзало кинжал в горло жертвенному животному при совершении религиозных ритуалов.
Основатель бона учитель Шенраб считается эманацией света, причем его божеством-покровителем был «Белый свет”. Шенраб – не имя, а прозвище – «совершеннейший жрец”, его родовое имя было Дму (по другим источникам – Дмура)…..Теперь обратимся к современным тибетским изображениям Шенраба и сравним их с изображениями Митры из Малой Азии. На тибетских цветных рисунках мы видим Шенраба, сидящим на троне, на нем короткая набедренная повязка, тело выше пояса обнажено. На голове корона, точно такая же, как и у Митры, а в правой руке Шенраба – золотой кинжал с широким и коротким лезвием и с уже знакомой нам рукояткой. Кинжал Шенраба отличается от кинжала Митры только большей длиной рукоятки, которая вытянута настолько, что весь этот клинок выглядит скорее скипетром, чем орудием убийства. Изменение формы бонского кинжала объясняется, по нашему мнению, тем, что бонцы давно уже отказались под влиянием буддизма от кровавых ритуалов, которые в настоящее время уже не существуют».
Влияние буддизма на бон, конечно же, было очень велико. В современном варианте бон можно проследить сходство с буддизмом как в мифологии, так и в этике: обе религии призывают уклоняться от совершения злых поступков и творить добро. Иконография бон и буддизма очень похожа, за исключением традиции изображения свастики – лучи свастики в буддизме и бон развернуты в разные стороны (по часовой стрелке и против соответственно).
Тем не менее, есть и существенное отличие. Бон ориентировалась на ценности практического поряд ка, пусть даже и достигаемые оккультно-магическими средствами, и оставался поэтому религией простых людей. В свою очередь, буддизм с его сложной философией долгое время в Тибете оставалась модной заграничной «штучкой», ориентированной на узкий круг ученых, интеллигентов и эстетов-придворных, уставших от бесконечных дворцовых интриг.
По мнению некоторых ученых, буддизм появился в Тибете уже в IV–V вв. Сначала его исповедовали переселенцы из Индии. По преданию, индийские буддисты хотели обратить в свою веру тибетского царя Латотори, но население и шаманы сопротивлялись этому. Но достоверно известно лишь то, что буддизм был известен во времена правления царя Сонгцена Гампо (620–650).
Объявив буддизм официальной религией, правитель Тибета пожелал жениться на китайской принцессе. Однако император отказал ему. Тогда настойчивый Сонгцен Гампо выиграл битву с китайцами в районе озера Кукунор, и владыке Поднебесной пришлось дать согласие на выгодный для тибетцев брак. В 640 г. между Тибетом и Китаем был установлен мир. Вторая жена Сонгцена Гампо тоже исповедовала буддизм, так как была родом из Непала. Но как ни старался царь и его жены, после смерти Сонгцена Гампо буддизм в Тибете пришел в упадок.
Учение Будды вновь стало популярным в Тибете при царе Трисонге Децене. Этому правителю приходилось несладко. Когда он пришел к власти, бунтовали окраины империи, а с запада подступали арабы. И, конечно же, не давал покоя Китай. В 763 г. Трисонг Де-цен собрал армию в 200 тыс. воинов и направил ее на север. Тибетцы дошли до китайской столицы Чанъаня и вынудили императора бежать. В 783 г. Китай и Тибет заключили мирный договор, согласно которому за Тибетом закрепились земли в районе Кукунора.
Успешным был и набег Трисонга Децена на китайскую провинцию Сычуань. Но Трисонг Децен все же потерпел поражение от китайцев, когда двум его могущественным врагам удалось договориться между собой. Альянс против Тибета предложил китайскому императору сам знаменитый халиф Гарун аль-Рашид. Вдвоем они остановили Трисонга Децена, двинувшегося было теперь на запад, и вынудили тибетского царя вести многолетнюю изнурительную войну на два фронта.
Но несмотря на политические коллизии, Трисонг Децен уделял внимание и делам мирным. Для распространения буддизма он пригласил из Индии великих гуру Шантаракшиту и Падмасамбхаву. Они организовали перевод с санскрита священных текстов и создали буддийскую общину Тибета. В то же время буддийский гуру Падмасамбхава приложил немало усилий, чтобы сохранить учение бон. Проповедуя учение Будды, он вместе с тем изучал древние бонские трактаты и преподавал своим ученикам элементы бон как элементы буддизма. Обладая большим влиянием при дворе, он спорил на философских диспутах с самим царем. Один из учеников Падмасамбхавы, ставший затем авторитетным буддийским ученым и мастером медитации, – Вайрочана – сам лично переводил как буддийские тексты с санскрита, так и бонские тексты с языка друша, таким образом объединяя оба этих учения.
Да и сам царь Трисонг Децен не стремился к уничтожению всех бонских практик и даже поддерживал деятельность по переводу бонских текстов на современный ему тибетский язык. Но все же Трисонг Децен опирался, в основном, на буддистов.
В центральном Тибете при Трисонге Децене построили знаменитый монастырский университет Самье, который остается одним из важнейших центров буддизма до наших дней. В этом монастыре и произошла двухлетняя дискуссия между китайским монахом Хошаном и учителем тантрического буддизма Камалашилой, которая определила судьбу тибетской культуры. царь Трисонг Децен принял сторону Камалашилы, и с тех пор на Тибете установился тантрический буддизм.
Однако во времена Трисонга Децена позиции буддизма в Тибете были еще достаточно слабы, и царю приходилось отстаивать свои убеждения самым решительным образом. Он даже издал указ: «Строго воспрещается презрительно смотреть на мое духовенство и указывать на него пальцами; кто на будущее время позволит себе это, у того будут выкалываемы глаза и отсекаем указательный палец».
Дело Трисонга Децена продолжил его внук Ралпачан, известный своим исключительным благочестием. Множество мастеров – строителей, художников, скульпторов – прибыли из Непала, Индии, Китая, Кашмира, чтобы украсить Тибет величественными буддийскими храмами и монастырями. Ралпачан дал монахам право управлять страной наравне с главными министрами и всячески способствовал переводам буддийских сочинений с санскрита на тибетский язык. Преуспевал Ралпачан и во внешней политике. Очередной мирный договор с Китаем, подтверждающий право тибетцев на занятую территорию, был заключен в 822 г.
И тем не менее, империя ослабла – сторонники бон были недовольны правлением Ралпачана, а правительство погрязло в интригах. В конце концов Ралпачан был убит, и власть перешла к Ландарме. Новый царь преследовал буддизм, так как опирался на приверженцев бон. Буддийские монахи и ученые бежали в дальние провинции и соседние страны.
XI в. стал знаковым как в истории буддизма, так и в истории бон. В это время чудесным образом были открыты несколько важных книг, якобы написанных потомком Тонпы Шенраба – адептом бон по имени Шенчен Луга. Правда, противники бон утверждали, что эти тексты были подделаны ее сторонниками, и поэтому, в отличие от древнейших бонских книг, не являются истинными. Вне зависимости от того, признаются ли эти новонайденные тексты истинными или нет, сама фигура Шенчена Луга очень почитаема в Тибете, поскольку именно он создал первый в Тибете бонский монастырь Юнгдрунг Линг.
В то же время позиции буддизма укрепила религиозная реформа буддийского деятеля Атиши, который прибыл в Тибет из Индии в середине XI в. Атиша стал автором ряда богословских трудов и организовал перевод с санскрита на тибетский язык многих канонических текстов, а в 1050 г. провел Собор тибетской церкви. Атиша попытался очистить буддизм от шаманских магических практик, воспринятых из бон.
К середине XIII в., когда буддизм принял основатель монгольской династии Хубилай, ламы уже были фактическими правителями Тибета. Опираясь на буддийское духовенство, Хубилай попытался собрать воедино раздробленное после смерти Ландармы Тибетское государство. Хубилай построил множество монастырей и храмов, приобрел в Индии и Тибете реликвии Будды и святых и, как и его предшественники, содействовал переводу на тибетский язык священных книг буддизма. Тексты переводились и на китайский, а ламы получили возможность проповедовать и в самом Китае. Пробуддийскую политику продолжали и его преемники. После падения в XIV в. монгольской династии Юань Тибет стал ареной борьбы за власть между отдельными влиятельными родами, опиравшимися на различные религиозные секты.
Уже в XIV в. особую силу приобрела одна из буддийских школ – Гэлуг («Добродетель»), которую основал в Тибете лама цзонкаба (1357–1419). Гэлуг во многом опиралась на учение Атиши, и ее целью тоже было очищение веры. цзонкаба боролся с нарушениями монашеской дисциплины, в особенности с распространенными в то время сексуальными практиками, которые цзонкаба считал несовместимыми с высокими монашескими идеалами, о которых учил Будда.
Помимо нравственности, особое внимание в традиции Гэлуг уделяется философскому образованию, и среди последователей цзонкабы было много ученых – Чжа-мьянг Шедпа (1648–1721), Кунчог Чжигмэд Вангпо (1728–1791), Чжангья Ролпэй Дорчжэ (1717–1786) и другие.
Несмотря на то, что Гэлуг существует до сих пор как отдельная школа, некоторые исследователи связывают именно с реформой цзонкабы превращение тибетского буддизма в собственно ламаизм.
Что же представляет собой ламаизм?
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
