Даосизм и принцип недеяния
Катенька Гвоздева
Этический идеал даосов представлен ими в образе совершенномудрого, который противопоставляется конфуцианскому «благородному мужу». «Благородный муж» в прочтении даосов есть обладатель низшего «дэ», а совершенномудрый обладает не только высшим «дэ», но и «дао». Даосы отвергают конфуцианскую категорию взаимности, ибо, по их мнению, конфуцианцы, руководствуясь в своей деятельности этим понятием, в основу деятельности все-таки вкладывает определенные помыслы о выгоде. Таким образом, следование концепции конфуцианцев, употребление категории взаимности имеет своей основой не высшие духовные качества и намерения совершить для кого-то благо, а самый обычный, земной, приктичный обмен услугами.
Даосы считают, что лучшей альтернативой подобного поведения может стать только недеяние!
Именно поэтому человек, обладающий высшим «дэ», не стремится к благодетели. Он в своем недеянии подобен «дао», не имеющему имени. Он способен не бороться, но побеждать.
Совершенномудрый правитель позволяет всему идти путем «дао», не вмешивается в дела народа. Девиз управления даосов звучит следующим образом: «Лучший правитель тот, о котором народ знает, что он существует». Совершенномудрый правитель ставит себя ниже других, и поэтому он впереди всех.
Такой принцип (принцип «у вэй») был предложен в Древнем Китае. В современном мире таковой принцип тоже наличествует, но только в совершенно ином прочтении. Ранее выполнение принципа «у вэй» было своеобразным выражением уважения; человек, выполняющий его, показывал, что для него важным является не только собственное мнение; таким образом люди получали некоторую свободу; истина стала гораздо ближе. Можно сказать, что у древних китайцев принцип «у вэй» был средством достижения чего-либо важного (в позитивном смысле).
В современном же мире от принципа древности осталось лишь название. Современный принцип недеяния правильнее было бы назвать «принципом ничегонеделания», который лежит в основе «этического идеала» — ничтожного маленького нигилистического человечка – современных представителей рода человеческого и постепенно становится частью менталитета. В современном мире принцип неделания перешел из разряда позитивных средств в разряд негативных целей. Ради достижения подобной цели люди готовы забыть о других мотивах, целях более высокого порядка. Современное общество настолько спустилось на землю, что теперь продолжает опускаться еще ниже. Все забыли об истинном значении принципа недеяния, сложившегося тысячи лет назад в Поднебесной – государстве, которое теперь находится слишком высоко для земного понимания, земной, приземленной мысли. В современном мире принцип недеяния есть то, чем оправдывают свою немощность ничтожные.
То, что в современном мире произошли кардинальные изменения в содержании понятия принципа «у вэй» (и других категорий) при сохранившейся внешней форме можно связать с тотальным распространением западной культуры. Но это не будет верным, так как любое понятие следует рассматривать прежде всего в связи с культурой, ментальными особенностями его месторождения и первичного употребления. Особенно это касается древнекитайских категорий, так как они очень специфичны и по большей части пригодны для использования только в определенных условиях. Если же учесть то, что Запад и Восток есть 2 противоположных «полюса»Земли (в социо-политическом смысле), то логично было бы предположить, что то, что действует на Востоке, то, что там является «панацеей», на Западе в лучшем случае может просто не работать, в худшем – может стать «ядом» для человечества, который будет травит его медленно, но верно.
Западники настроены слишком «антивосточно», а люди Востока слишком традиционны, в некотором смысле даже консервативны для того, чтобы два «культурных гиганта» смогли найти консенсус даже не смотря на разрастающуюся западную культурную экспансию.
P.S. Подобная проблема (проблема подмены понятий) происходит со многими категориями древности. Если посмотреть с этой позиции на философию Древнего Востока, на отношение к ней, то сразу становятся понятными причины нареканий западных философов: они по-другому понимают основополагающиеся категории, а значит, просто не могут согласоваться с восточной философией и поэтому просто отрицают ее. Можно сказать, что все это началось с того, что сакральное стало публичным, было вырвано из одного контекста и перемещено в другой.
© Copyright: Катенька Гвоздева, 2008
Свидетельство о публикации №208122300511
Список читателей / Версия для печати / Разместить анонс / Заявить о нарушении
Другие произведения автора Катенька Гвоздева
Рецензии
Написать рецензию
Очень интересно.
Игорь Леванов 25.09.2010 16:06 Заявить о нарушении
+ добавить замечания
Благодарю!
Катенька Гвоздева 06.05.2011 17:01 Заявить о нарушении
+ добавить замечания
Написать рецензию Написать личное сообщение Другие произведения автора Катенька Гвоздева
Без практики созерцания познать себя и Бога практически невозможно. Созерцание даёт нам такую возможность познания, которой нет ни в одной другой практике, используемой на духовном Пути. Любой человек, всерьёз занимающийся осознанием себя и самоисследованием, рано или поздно приходит к нему, пусть даже не зная, что в данный момент занимается созерцанием, а не простым самонаблюдением.
Например, вы пошли внутрь, стали осознавать и выражать подавленные эмоции, и во время упражнения ваш ум наполнился картинками воспоминаний из прошлого, о которых вы почти забыли. Картинки эти, как правило, пролетают быстро, и сосредоточиться на них сразу, да ещё в момент выполнения упражнения, бывает довольно трудно. Но и не обращать на них внимания было бы неразумно, ведь они – ответ на вашу попытку избавиться от подавленных энергий, а значит, с ними связаны эмоции и чувства, которые тоже «просят» высвобождения. Поэтому следует вернуться к ним позже и поработать с воспоминаниями отдельно. И вот вы садитесь и поднимаете из памяти одну из тех картинок, которые открылись вам в практике выражения. Каким образом можно понять, что она в себе несёт? Нужно её развернуть, то есть войти в воспоминание, с ней связанное. Вы просто позволяете воспоминанию всплыть и развернуться, наблюдая его с намерением увидеть всю картину. Намерение играет важную роль в созерцании, потому что благодаря ему задаётся направление и сила внимания, и ум становится готовым к тому, чтобы удерживать его столько, сколько понадобится. Удержание внимания на исследуемом объекте – важный элемент практики созерцания.
И вот вы держите воспоминание в поле своего внимания – первый шаг выполнен. Второй шаг – связать воспоминание со своими ощущениями. Вы смотрите на событие из прошлого, и что же при этом вы ощущаете? Связь того, что вы созерцаете, с ощущениями, которые у вас возникают, – главный ключ к практике созерцания в отношении работы со своими проблемами. Простого смотрения на воспоминание мало – нужно обязательно осознавать возникающие при этом ощущения. Ощущения – ваш ключ к пониманию проблемы, к познанию истины того, что с вами было на самом деле, а не того, что вы думали о себе тогда. Допустим, входя в воспоминание, вы ощущаете напряжение и ничего больше. Оно может быть тонким, но если вы станете на него смотреть, то оно раскроется, и вы увидите, какое чувство подавлялось вами в той, давно прошедшей, ситуации. Так, с одной стороны, вы лучше поймёте причины своих действий в прошлом и то, как они влияют на вас в настоящем. С другой стороны, вы получите возможность рассеять подавленные энергии либо одной только силой осознания, либо применив практику выражения. Ваш ум станет менее напряжённым, ведь ему не нужно будет продолжать контролировать подавленные в прошлом эмоции, а ваше внутреннее пространство станет более свободным.
Практика созерцания позволяет нам использовать свет Сознания для познания истины в отношении конкретной ситуации или иного объекта. Принцип всё тот же – удерживание картинки в поле внимания и параллельное отслеживание собственных ощущений. Например, вы чувствуете некую неудовлетворённость после общения с кем-нибудь из знакомых. В момент общения вам не удалось отследить причину, по которой она возникла, и чтобы понять, что вас задело, вам нужно сесть и спокойно посмотреть на ситуацию. Здесь лучше идти от ощущения неудовлетворённости, сначала обратив внимание на неё, а потом подняв в поле внимания ситуацию общения. Тогда ощущение неудовлетворённости, на которое вы смотрите, само выведет вас в тот момент, который вы упустили, и вам станет понятно, что вы недовыразили, подавили или что вас «зацепило». И истинная причина неудовлетворённости откроется во всей своей красе или неприглядности, и тут-то её можно будет устранить.
Созерцание имеет ту же природу, что и осознанность, и вся разница между ними заключается в том, что при осознании вы наблюдаете текущие процессы, смену мыслей, эмоций и изменения своего состояния, а в созерцании – одну-единственную ситуацию, чувство или внешний объект. И в осознанности, и в созерцании видение и познание осуществляется Сознанием. Но осознанность даёт нам знание реакций и состояний наших тел, а созерцание призвано решать конкретные задачи по обнаружению той истины, которая ускользает от нашего внимания или даже не попадает в его сферу. Практика созерцания помогает открыть нам те вещи, которые оказались скрытыми от нашего самоосознания в потоке повседневной деятельности.
Сознание имеет силу видения, которая у большинства людей гасится отождествлением с умом. Ум присваивает силу Сознания себе и усиливает ею свои иллюзии, а потому понимание происходящего обычно прямо зависит от обусловленности и тех шор, которые она навешивает на человеческое восприятие.
В правильно выполняемом созерцании вся сила Сознания обращается на созерцаемый объект, и тогда истина, с ним связанная, раскрывается в полной мере.
Допустим, есть ситуация, приемлемого для себя решения которой вы не видите. Сядьте, поднимите трудную ситуацию перед своим внутренним взором и начинайте смотреть на неё с намерением разобраться, что же вам делать. Не забывайте отслеживать свои ощущения, которые у вас возникают. Вы не должны думать, вы должны смотреть, хотя ум может периодически формулировать то, что вам открывается. Навык устранения ума из наблюдения развивается в практике осознанности, и чем она у вас выше, тем больший эффект будет давать созерцание любого вопроса. Итак, вы смотрите на проблему, последовательно осознавая все её аспекты, а заодно и своё отношение к ним. Через некоторое время вам откроются две вещи: возможные варианты решения, которые вы не видели из-за зашоренности ума, и те варианты действия, которые могут быть для вас приемлемыми и, возможно, единственно верными в данной ситуации. Кроме того, вы сможете осознать причины, по которым данная ситуация стала для вас проблемой, и свои желания или страхи, не позволяющие вам относиться к ней спокойно.
Мудрецы древности использовали созерцание для познания вещей и законов физической реальности, но сейчас данный вид познания потерял всякий смысл. Тем не менее созерцание позволяет нам познавать метафизическую реальность, открывая её законы и их проявления в нашем человеческом бытии. Созерцание имён Бога при выполнении зикра усиливает эффект этой техники и углубляет наше понимание Его Реальности. Созерцание в качестве практики, в которой рассматриваются аспекты Истины, весьма помогает продвижению на определённых стадиях Пути. Тогда созерцание Высшей Реальности раскрывает в человеке потенциал её восприятия и готовит его к скорейшей трансформации. Но правило остаётся тем же самым – вы смотрите на некую Истину, которая пока ещё не стала вашим переживанием, и не выпускаете из поля зрения свои ощущения при этом. Тогда Истина не просто познаётся вашим Сознанием, но и отражается в вашей индивидуальной реальности. Помните о том, что восприятие Сознания – это прямое знание, которое сначала ощущается, а потом уже переводится в слова при помощи ума. Иногда познание происходит в виде инсайта, который и чувство, и знание одновременно. Но словесное выражение его, полностью сформулированное, осуществляется умом и никак иначе.
Сила вашего созерцания будет прямо зависеть от общего уровня вашей осознанности. Чем больше энергии Сознания присутствует в вашем бытии, тем более тонкие вещи станут вам открываться в созерцании и тем более сложные вопросы вы сможете рассматривать. Что разделение внимания в осознании, что удерживание вопроса в поле внимания при созерцании – это навыки, овладев которыми однажды, вы сможете пользоваться ими всегда. Взращивая осознанность, вы одновременно взращиваете возможность созерцания. А овладев навыком созерцания, вы познаете не только себя, но существенно укоротите свой путь к познанию Истины Бога. К чему, собственно, и стремится каждый настоящий искатель, потому что только её обнаружение и переживание превращает его из искателя в мистика.
Wu Wei (Недеяние)
В июльском выпуске мы тщательно рассмотрели роль природы, как одну из фундаментальных основ даосизма. В этом мы сконцентрируемся на исследовании вещи, из-за которой даосизм ошибочно воспринимают, как пацифистскую философию, которая исключает агрессию или применение силы. Когда мы обсуждали содержание и структуру июльского выпуска, мы спорили, обсуждая принцип wu wei. К сожалению, объём информационного бюллетеня ограничен характером этого документа, и количество материала, который мы уже охватили, противоречило более чем короткому введению в предмет.
Однако, если природа – это основа даосизма, арена, если хотите, на которой мы – ограниченные существа – можем мельком увидеть принципы Дао, а Ци (Qi) – это сырье, из которого сделаны эти проявления, тогда wu wei – это та направляющая сила, через которую Дао действует. Wu Wei – это механизм, через который Дао порождает проявления Природы в мире вокруг нас. Так, чтобы далее объяснить концепции, обсужденные в нашем последнем информационном бюллетене, мы обсудим принцип wu wei.
Wu Wei часто переводят, как «недеяние» (не действие), и как правило, сбивая с толку совмещают с цитатами из Дао, такими как «Не действуй, и все вещи произойдут сами собой», или «Дао не действует, но при этом нет ничего, чего бы оно не делало». Кто-то может неправильно подумать, что человеку ничего не надо делать, и жизнь пойдет сама собой. Это классический случай, когда «неполное знание – опасная вещь». Как мы уже говорили в прошлом бюллетене, перевод этого слова должен обязательно включать «невмешательство». Игнорирование этой части перевода приводит к абсолютному непониманию принципа. На самом деле, цитируя последний бюллетень, «Есть ОГРОМНАЯ разница между «недействием» и «невмешательством» не только в вопросе конкретных словарных терминов, но и в философской концепции, когда это касается принципа».
Для ясности, проведем следующий простой тест: представьте себя, стоящим посреди улицы, по которой на вас несется грузовик. Следуя недеянию, что вы будете делать? Или возьмем пример из природы… Как газель должна следовать недеянию, когда она замечает, что лев собирается ею позавтракать? Итак, вернемся к тому, о чем мы часто говорили. Имеет ли смысл такая философия, которая заявляется, как практическое приложение для решения ежедневных проблем, и которая предлагает такой абсурдный принцип, как недеяние, особенно в свете приведенных примеров? Нет.
Задумайтесь на миг о бездействии. Бездействие обозначает без движение. Для древних греков неподвижность была аналогом смерти. Только трупы или неживые объекты были неподвижными.
И если неподвижность – это хорошо, то почему тренировки в целом полезны для вас? А это ведь движение? Почему бы не оставаться насколько возможно неподвижным на протяжении всей вашей жизни? Если неподвижность – это хорошо, то почему вода из застойных водоемов не подходит для питья? Она же неподвижна, не так ли?
Природа находится в состоянии постоянного движения и изменения, где энергия проявляется и преобразуется во все то, что нас окружает. Мы можем легко заметить это, прочитав в газете или увидев в новостях сообщения о геологических или метеорологических катастрофах. Мы можем наблюдать это движение в смене времен года, прорастании зерновых, порывах ветра, течении воды в реке или в смене океанских приливов и отливов. Просто взгляните на себя в зеркало в течении нескольких лет. Остается ли что-либо постоянным в вашей внешности?
Итак, как же можно лучше осмыслить недеяние:
Во-первых, надо запомнить, что все явления ограничены множеством противоположностей (инь/ян). Бог не существует без дьявола, свет без темноты, радость без печали. То есть, вы не сможете понять одно, не понимая другое. Поэтому, бездействие (инь) не может существовать без активности (ян). Они полные противоположности одного и того же явления. Эти полные противоположности находятся в состоянии постоянного чередования или возврата. Они двигаются и меняются, рост и убывание, отлив и прилив, одно к другому без остановок. День сменяется ночью, и снова приходит день. Времена года постоянно меняются на всем протяжении года. Мы проходим через взаимосвязанные периоды счастья и печали в течение всей нашей жизни. Нигде нет бездействия. Мы не находимся постоянно в состоянии счастья. Не все время стоит день. Не все время стоит лето. К тому же, разве само принятие решения о том действовать или не действовать в конкретной ситуации не является само по себе действием?
Во-вторых, для помощи в понимании концепции, представьте себе сжатую пружину. Застывшая и неподвижная в сжатом состоянии (инь), она хранит энергию, готовую к освобождению, когда это потребуется. Когда, действуя, она распрямляется (ян), пружина расходует свою скрытую энергию. Полезность пружины происходит из ее спокойного сжатого состояния. Разжавшись, она должна пройти через процесс сжатия (возврат к прежнему состоянию), чтобы снова стать полезной.
Это ключевая идея, критичная для понимания недеяния. Даос не тратит свою энергию на действия, которые не способствуют самосовершенствованию (уводят нас с нашего пути). В нашей каждодневной жизни существует много потребностей, но мы не растрачиваем по мелочам время на вещи, которые уводят нас с нашего пути. Так же, как изношенная пружина, мы истощаемся или не готовы (не собраны) к разрешению ситуаций, важных для нашего благополучия. Вот отсюда и происходит недеяние. Нам нужно время для отдыха и размышлений. Спокойствие дает нам возможность понять наш путь и восстановить тело и разум для разрешения проблем, с которыми мы сталкиваемся. Лин Ютан так переводит высказывание Ли Эра о Мудреце в «Мудрости Лао Цзы»: «…он может сидеть неподвижно, как труп, а может взрываться действием, как дракон; быть безмолвным, как бездна, а может говорить громоподобным голосом.» Мы решаем действовать, когда это приносит пользу нашему пути. Мы решаем оставаться в покое, если нет.
В-третьих, в определении wu-wei (по крайней мере, таким образом Лин Ютан переводит иероглифы) скрыта концепция «недеяния» («невмешательства»). Будучи даосами, мы становимся на путь саморазвития, единственный который приводит нас в соответствие с принципами Дао. Любые неожиданности (неважно, внешние или инициированные самими собой), которые уводят нас с нашего пути (влияют на наш путь), требуют от нас действий, возвращающих нас на наш путь. Следовательно, когда мы решаем совершить тот или иной поступок, мы должны тщательно обдумать влияние любого последующего действия или реакции на этот поступок на наше саморазвитие, наш путь.
И наоборот, даос не вмешивается насильно в жизнь остальных людей, так как они преследуют свои личные интересы и следуют своему пути самосовершенствования, до тех пор, пока это не оказывает влияние на наш собственный путь. Эта концепция делает Даосизм, пожалуй, самой гуманистической философией. Делай, что угодно, только не оказывай влияние ни на свой путь, ни на пути других людей.
Итак, если теперь мы посмотрим на заголовок «Не делай ничего и все произойдет само по себе», что подразумевает действие в соответствии с вашим путем, таким образом, достигая всего того, что вам нужно, потому что согласно принципам перерождения Инь/Ян, не деяние ничего есть деяние чего-то. Все они являются частью одного явления. Я либо действую, либо бездействую в каждой конкретной ситуации, в соответствии с моим путем. Следовательно, если мое действие или бездействие правильно относительно данной ситуации, «все произойдет само собой» — это и есть та необходимость, которая удерживает меня на моем пути. Вот и все, до тех пор, пока я следую ей.
«Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало», — несет слегка другое приложение и говорит о навыках применения wu wei. Здесь речь о том, насколько хорошо вы усвоили принцип wu wei и применяете его в ежедневной жизни. Если мы посмотрим на то, что делается природой времена года, погода, смена времени суток – как они могут быть чем-то еще, кроме естественного проявления своей собственной гармонии. Без размышлений. Дао не просыпается однажды и не говорит: «Пришло время смены сезона». Это просто происходит. Или, видели ли вы когда-нибудь, как кошка готовится к прыжку на стол или на кресло. Вы замечали, что она прилагает ровно столько усилий, сколько надо, чтобы запрыгнуть на нужный уровень. Она никогда не прыгает выше, чем нужно, и она никогда не прыгает ниже, чем нужно. Такое впечатление, что ее лапы оказываются на твердой поверхности, потому что они в этот момент должны там оказаться.
К сожалению для нас, в виду наших ограничений (в основном из-за наших интеллектуальных способностей), люди должны тщательно обдумывать свой путь. Мы должны тщательно обдумывать наши действия, необходимые для сохранения верного направления при движении по нашему пути. Мы должны тщательно взвешивать каждую ситуацию и ее варианты. Следование нашему пути не происходит естественно. Мы потеряли нашу естественную природу. Однако, если мы осознаем наш путь к самосовершенствованию и начнем понимать, как распознавать правильные действия, поддерживающие нас на верном направлении, то многократное выполнение этих практик со временем станет настолько естественным, что мы будем действовать правильно автоматически без сознательного размышления (дзен, чань), в соответствии с нашим путем.
Пример, который, возможно, поможет понять: когда кто-то начинает играть на музыкальном инструменте, занятия идут тягуче медленно, скучно и неприятны слуху. Много времени уходит просто на заучивание основных гамм, позиций рук и нотной грамоте. Даже простая песня является сложной, а в зависимости от инструмента, еще и болезненной при игре. Через несколько лет, практика дает занимающемуся возможность переводить музыку на бумаге в связную и приятную форму. Однако сама игра еще представляет собой сознательное усилие. Так продолжается до тех пор, пока исполнитель не достигает стадии, когда исполняемая музыка передает эмоциональное состояние музыканта, когда музыка рождается в душе и обходит сознание. Это состояние, когда достигается wu wei.
Мастер Анатоль, на занятиях физическими упражнениями, часто приводит в пример Моцарта, как на образец, к которому мы должны стремиться. В фильме «Амадеус», Сальери композитор и современник Моцарта показал жене Моцарта некоторые рабочие бумаги маэстро. Когда он изучил нотную партитуру, то спросил женщину, действительно ли это окончательный вариант, потому что они были абсолютно чистыми, без исправлений. Жена Моцарта ответила, что это были черновики. Сальери всегда восхищался искусством Моцарта, но теперь был абсолютно поражен. Он смотрел на черновики, на которых не было ни одного затирания, вычеркнутых нот или каких-то других исправлений – никакого смятения или сомнений. Они были хорошо обдуманны и совершенны с того момента, как Моцарт приложил перо к бумаге. Сальери никогда еще не видел такого мастерства в музыке. Как будто рука Бога водила пером Моцарта.
Надо помнить, что для того, чтобы понять, когда и как действовать в соответствии с нашим путем в той или иной ситуации, необходимо осознанное и непрерывное усердие. Мы должны избегать перенапряжений, из-за которых мы тратим наше время и энергию; действий, которые уводят нас с нашего пути. Если мы принимаем, что жизнь – это борьба, мы должны избегать вмешательства в дела других людей на их пути, за исключением случаев, когда наши пути пересекаются. Постоянно практикуясь, можно усвоить принцип, и действовать, не действуя, стараясь достичь совершенства Моцарта. Который писал музыкальные произведения без сознательного усилия, без исправлений, совершенные с момента задумки и не требующие усилий в исполнении. Именно таким образом мы должны стремиться проходить наш путь, и по возможности с наименьшим количеством ошибок.
Ответ оставил Гость
Творчество Платона по сегодняшний день остается в центре внимания исследователей различных направлений. Для историков и для антиковедов, в частности, его труды интересны, прежде всего, как отражение того времени, эпохи, когда они были написаны.
В нашем случае — это период классической Греции V – IV вв. до н. э. , завершившийся кризисом полисной организации. Одной из причин этого кризиса, по–мнению исследователей, явились события Пелопонесской войны (431 – 404 гг.
) (Иной точки зрения придерживается Фролов Э. Д. , который считает, что
“пелопонесская война не была причиной кризиса, она лишь ускорила его наступление” . Эта война не только разделила на всю Элладу на два враждебных лагеря — под главенством Афин и под главенством Спарты — но и положила начало новому этапу межполисных отношений, которые теперь стали отличаться насыщенностью военных столкновений, негативно сказывающихся на внутренней жизни самих полисов. В конечном счете, полис, как самоопределяющаяся политическая единица, как форма организации жизни граждан, пришел к тому, что перестал себя оправдывать. На деле это вылилось в неспособность к решению остро назревших экономических, политических и социальных проблем. Наряду с этим перестала себя оправдывать, что в принципе вполне естественно, прежняя традиционная система ценностей, которая была гарантом единства и согласия граждан. Все возникшие проблемы и противоречия внутри полиса требовали незамедлительного их разрешения. Таким образом, поиск выхода полиса из кризиса все больше занимал умы “полисной интеллигенции” — Ксенофонта, Исократа, Антисфена, Аристотеля и Платона, в частности. В русле общих идей — монархической и панэллинской теория Платона о социальном и политическом переустройстве общества имеют свою специфику.
Аристотель (384-322 гг. до н. э. ) также принадлежит к числу философов, чьи работы занимают важное место в истории европейской философской мысли.
Ученик платоновской Академии, он откажется от многих взглядов учителя, следуя принципу, им же сформулированному: «Платон мне друг, но истина — дороже». Он известен как создатель новой школы — Лицея, как учитель
Александра Македонского, знаменитого завоевателя древности.
Аристотелю принадлежат 158 так называемых «Политий», в которых он описывал политическое устройство древнегреческих полисов. На основе
«Политии» им была составлена «Политика», систематически излагающая материал о государстве и формах государственного устройства.
1. «Идеальное государство» Платона.
4
Для Платона выход из кризиса виделся в построении полиса на идеальных началах, включающих изменения в экономической, политической, социальной сферах. Основными источниками по этому вопросу служат два наиболее обширных и фундаментальных сочинения Платона — «Государство» и «Законы» .
«Государство» писалось мыслителем в течение довольно длительного промежутка времени, основная же часть была написана в 70 – 60е гг. IV в. до н. э. Это произведение относится к зрелому периоду творчества Платона. Оно написано в форме диалога — разговора нескольких лиц (это реальные люди, жившие в Греции того времени) — и состоит из десяти книг. Целью написания этого диалога являлось изображение идеального, с точки зрения Платона, полиса. Для мыслителя необходимость преобразования действительности виделась через внесение изменений в социальную и политическую структуру общества. Таким образом, идеальный полис представлялся им как коллектив граждан, разделенный на три сословия.
Практические аспекты рассматриваются Платоном в другой его работе, в
«Законах» . Она была написана в основном в 354 г. до н. э. (то есть за 7 лет до смерти) и относится к произведениям позднего периода его творчества. По свидетельству Диагена Лаэртского «Законы» были оставлены Платоном еще на восковых дощечках, то есть в рабочем виде и увидели свет после смерти философа, переписанные Филиппом Опунским, учеником Платона. Большинство исследователей считают подлинным это произведение, как впрочем и
«Государство» .
Определите содержание важнейшего философского понятия древнекитайской философии – сяо
Ответы к тесту
19.
(в)
20. (б)
21. (в)
22. (а, д)
23. (б, д)
24. (а)
25. (г)
26. (б)
27. (а, б, в, е, ж)
28. (а, б, в, г)
29. (а – Цзоу Янь; б – Лао-цзы; в – Конфуций; г – Моцзы; д – Шан-Ян)
30. (д)
31. (а)
32. (а, в)
33. (б)
34. (в)
35. (в)
36. (б)
37. (а, б)
19. Чем является нирвана с точки зрения буддистов?
а) состояние полного удовлетворения, блаженства;
б) иной мир, в котором, в зависимости от земной жизни,
душа человека подвергается мучениям или обретает «жизнь вечную»;
в) «угасание», «остывание» души, избавившейся от желаний и стремлений;
г) воплощение души в высшем существе;
д) переход души из мира вещей в мир идей.
20. В каких древнеиндийских текстах можно встретить
первые элементы материалистических учений?
а) в ведах;
б) в упанишадах;
в) в эпосах Рамаяна и Махабхарата;
г) в сутрах I тысячелетия н.э.;
д) в комментариях к сутрам.
21. Последователи учения локаята (чарвака) считали,
что…
а) от закона кармы и сансары можно освободиться;
б) от закона кармы и сансары нельзя освободиться никаким образом;
в) ни загробной жизни, ни закона кармы, ни сансары не
существует;
г) душа человека после его смерти переходит в лучший
мир;
д) душа человека после его смерти подвергается вечным
мучениям в ином мире.
22. В чем видели локаятики смысл жизни?
а) в счастье и наслаждении;
б) в поиске пути освобождения от сансары;
в) в познании законов взаимодействия человека и богов;
г) в постижении учения Будды;
д) в познании законов материального мира.
23. Каковы характерные особенности большинства философских учений Древней Индии?
а) отсутствие интереса к внутреннему миру человека;
б) большое значение этико-психологических проблем;
в) существенная связь с научной мыслью;
г) невнимание к проблемам космологии;
д) признание несовершенства окружающего мира как
мира страдания, от которого можно и дόлжно освободиться.
24. Представитель какого философского направления мог
бы сказать: «Пока живешь, живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится»?
а) локаята;
б) джайнизм;
в) буддизм;
г) йога;
д) веданта.
25. «Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, так
и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию». В каком источнике, скорее всего, вы найдете
эту фразу?
а) веды;
б) Бхагавад-гита;
в) джайнский канон;
г) буддийский канон;
д) сутры.
26. Укажите хронологические рамки становления философии в Древнем Китае:
а) VII – VI в. до н.э.;
б) VII – III в. до н.э.;
в) VIII – VI в. до н.э.;
г) III – X вв.
27. Укажите древнекитайские литературные памятники,
отразившие процесс становления философии в Древнем Китае:
а) Книга песен;
б) Книга истории;
в) Книга порядка;
г) Книга памяти;
д) Книга лета;
е) Книга весны и осени;
ж) Книга перемен.
28. Назовите основные национальные философские учения
Древнего Китая:
а) даосизм;
б) конфуцианство;
в) моизм;
г) легизм;
д) джайнизм;
е) синтоизм;
ж) натурфилософская школа (инь-ян цзя).
29. Соотнесите философские школы Древнего Китая с име-
нами выдающихся китайских мыслителей:
а) натурфилософская школа (инь-ян цзя) Конфуций
б) даосизм Цзоу Янь
в) конфуцианство Лао-цзы
г) моизм Шан Ян
д) легизм Мо-цзы
30. Определите содержание важнейшего философского
понятия древнекитайской философии – дао:
а) ритуал, церемония, этикет;
б) совершенный, благородный человек;
в) «недеяние»;
г) гуманность, милосердие, человечность;
д) всеобщий космический закон, естественный ход вещей.
31. Определите содержание важнейшего философского
понятия древнекитайской философии – сяо:
а) сыновняя почтительность и почитание старшего брата;
б) гуманность, милосердие, человечность;
в) совершенный, благородный человек;
г) ритуал, церемония, этикет;
д) мудрость, знание, ум.
32. На чем сосредоточено основное внимание в философском учении Конфуция?
а) воспитание человека;
б) изучение природы;
в) искусство управления государством;
г) разработка методов научного познания.
33. В чем смысл концепции исправления имен Конфуция?
а) изменение имени при достижении совершеннолетия;
б) разработка принципов управления государством;
в) переименование населенных пунктов;
г) элемент военной тактики.
34. В чем смысл учения даосов о недеянии?
а) призыв к пассивному созерцанию;
б) воздержание от злых поступков;
в) следование естественным законам и ненарушение их
своей волей.
35. Продолжите фразу: «Центральное место в учениях представителей философской школы инь-ян цзя занимали вопросы …»
а) социальной философии;
б) воспитания человека;
в) онтологии;
г) гносеологии.
36. Продолжите фразу: «Древнекитайский философ Моцзы проповедовал принципы …»
а) послушания властям;
б) всеобщей любви;
в) любви к ближнему;
г) недеяния.
37. Представители школы легистов были сторонниками
принципов…
а) равенства всех перед Законом и Сыном Неба;
б) жестоких законов и наказаний;
в) воспитания;
г) недеяния.
У-ВЭЙ
кит. — недеяние, действие через неделание) — принцип даосской философии, одно из центральных понятий «Дао-дэ-цзин». У.-в., наряду с цзыжань (естественностью) оформляет и конкретизирует способ движения дао и дэ. «Дао постоянно осуществляет недеяние, тем самым нет ничего, что бы оно не делало» (37 чжан «Дао-дэ-цзин»). Черпая источник внутренней силы в «безмолвии» и «небытии», У.-в., согласно Лао-цзы, первичнее любого деятельного импульса, любой наступательной активности. Доходить до недеяния следует путем непрерывного уменьшения своих желаний, а поскольку недеяние присутствует всюду, способности человека становятся безграничными. В раннем даосизме У.-в. противостоит ритуалам конфуцианцев и законам моистов. Являясь действием особого, внутреннего стиля, У.-в. призывает следовать естественным законам природы и не принуждать природу самого человека. Как внутреннее, Ув. противостоит внешнему, как естественное — искусственному, как истинное — ложному. У Чжуан-цзы недеяние приобретает черты незнания и неслужения. Быть социально ангажированным, служить на государственной службе — значит действовать вопреки внутренней природе, совершать насилие. Не знать — это то, что истина вне учености, а знание мешает жизни и противостоит ей. Конфуциански истолкованное У.-в. сделало акцент на недеянии, как на жертвенном служении во благо общества. Внутренняя интуиция «я», выдвинутая Чжуан-цзы в качестве критерия истины, заменилась общественным законом, требующим забвения личного действия. Однако У.-в. остался сугубо даосским познавательным принципом и практическим критерием любого вида деятельности. В качестве такового У.-в. повлиял на создание и развитие дыхательной гимнастики и внутреннего боевого даосского стиля Тай-цзи-цюань. Превратившись со времени Лао-цзы в психологическую установку, в культурный настрой, У.-в. характеризует собой не только образ китайского мышления, но также распространяется на весь менталитет культур восточного типа. Как понятие, с проникновением буддизма в Китай, У.-в. полностью растворяется в теории школы чань. Характерно, что чаньские ритуалы, восприняв даосский принцип недеяния и трансформировав его на теоретической базе буддизма, отличались жестким аскетизмом, повышенной строгостью в выполнении и четкой регламентацией.
Недеяние означает ненужность и невозможность что-либо сделать с идеей «я». Следует предоставить «я» самому себе, чтобы внешние и внутренние привязанности стали восприниматься как помехи личностного роста. Понимание личности как «не-я» предполагает видение нирваны в качестве абсолютного покоя, лишенного каких-либо проявлений жизни, при этом «не-я» личности вынуждено удерживать образ собственной индивидуальности и способствовать спасению других индивидуальностей. Противоречие между принятым логическим постулатом о несуществовании «я» и реальным существованием индивидуального субъекта находит свое разрешение в воле как смысловом ядре недеяния. Волевая концентрация «не-я» лишена индивидуализма, «собственной важности», всех тех гносеологических и психологических характеристик, которые Э. Фромм обозначил как «иметь». Метатеоретический уровень установки У.-в. позволяет применить ее в качестве объяснительного принципа к восточному (Китай, Япония) искусству, различным формам верований, психологическим феноменам. Объяснение энергии всякого действия, всякого творчества, понятых как недеяние, роднит принцип У.-в. с феноменом христианской веры. Внутри веры действие происходит свободным и самостоятельным образом, одновременно полностью оставаясь зависимым от божественного провидения.
Л. С. Чернов
Оцените определение:
Источник: Современный философский словарь
