Содержание
Здравствуйте, уважаемые читатели!
Сегодня мы узнаем, как обустроить буддийский алтарь дома.
Слово «алтарь» имеет древнее происхождение. В английском языке существует два слова, обозначающие это место: «altar» и «shrine».
Первое из них значит «жертвенник», то есть место, где делаются подношения. Перевод второго – «святыня», «место поклонения» — более точно отражает предназначение буддийского алтаря.
Зачем он нужен
Где расположить
Составные элементы
Что дарить
Как дарить
Как поступать со съедобными дарами
Заключение
Зачем он нужен
В отличие от христианства, место поклонения в буддизме не служит для выражения благоговения перед кем-то внешним. Оно является отражением нашей внутренней природы, пока ещё не раскрытых качеств, того идеала, к которому следует стремиться.
Неверно полагать, что буддисты задабривают божества дарами, надеясь получить взамен избавление или быстрое достижение буддовости. Каждый адепт учения имеет внутренний потенциал, который поможет ему добиться этого собственными силами.
Обустроив святилище дома, послушник получает постоянное напоминание о своём истинном предназначении. Это как зеркало, в котором он видит себя преображённым в будущем.
Удобно иметь место, красивое и чистое, где можно «встретиться с самим собой» и вспомнить, что и как нужно делать. Оно поможет чаще медитировать.
Алтарь для буддиста является внешним Прибежищем на пути к просветлению. Целью этого нелёгкого и долгого пути является постижение природы своего ума. Будда олицетворяет ум, поэтому в любом алтаре он занимает центральное место.
Чтобы не сбиться с пути, нужны знания, учение – Дхарма. Без поддержки в пути не обойтись. И помогут адепту те, кто уже достиг реализации, имеет больше опыта и знаний, продвинулся дальше по пути – это члены монашеской общины, Сангхи.
Эти «три буддийские драгоценности»: ум, знание, помощники и составляют внешнее Прибежище послушника, что символически отображается в алтаре.
Где расположить
Чтобы организовать алтарь у себя дома, нужно выбрать крепкий стол или устойчивую полку в комнате. Некоторые люди отводят под домашний алтарь целое помещение.
Один из вариантов — это сделать трёхуровневый деревянный пьедестал своими руками, вложив частичку своей души в его создание.
Правильным является, чтобы статуи возвышались над сидящим послушником. Достигнуть этого можно, если поставить их на подставку примерно в метре от пола.
Если для размещения алтаря выбрана спальня, он устанавливается выше изголовья спального места. Не рекомендуется располагать его в ногах.
По канонам, лучшее место для алтаря в западной части помещения при входе в комнату на востоке. Но если такое невозможно, то подойдёт любое расположение.
Составные элементы
На алтаре следует разместить необходимые предметы в нужном порядке. Прежде всего, понадобится образ Будды, занимающий центральное положение во всей конструкции.
По желанию послушника будд может быть несколько. Подойдёт статуэтка, обыкновенный фотоснимок, и даже лист бумаги, на котором написано «Будда».
Если подходящий образ Будды не находится, его могут заменить его реликвии, ступа, символизирующая ум учителя, буддийская священная книга, лист дерева Бодхи, изображение следов Будды.
Считается нарушением церемониала, если Будда будет находиться ниже каких-либо других изображений в этом помещении.
Слева от Будды располагается мантра, написанная на бумаге или другом подходящем материале. Она символизирует речь.
Хорошо расположить здесь «Сутру сердца», которая содержит всё, что хотел передать Будда. Это может быть и какая-то рукопись, имеющая отношение к личной практике адепта.
Будду могут окружать бодхисаттвы, хранители Дхармы или образы учителей из прямой линии передачи знаний.
Справа от Будды, или под ним, при многоуровневом устройстве алтаря, обычно располагается ступа. Совершенно не обязательно покупать дорогую копию ступы, да это и противоречит целям буддизма.
Как сделать простую ступу? Можно просто положить друг на друга три разных по размеру камушка в виде конуса. Подойдёт и фотография или модель из глины.
В действительности, не так важно, как выглядит алтарь, как то, что он значит для практикующего.
Чуть ниже, на втором уровне, можно поместить образ ламы, такого как Далай-лама XIV или Хотей (Будай) – смеющийся Будда, который считается воплощением Майтрея. Его почитают все школы буддизма, даже тхеравада, которая ни для кого больше не делает такого исключения.
Хорошей идеей будет поставить два хранителя: собак-львов, статуи которых часто можно встретить при входе в храм в Южной Азии, или дхармапал, например, Ямантаку или Махакалу, призванных защищать учение и каждого его адепта. Выбирать нужно тех, кто вам более знаком.
Что дарить
Подношения помещаются уровнем ниже. Традиционно подносят:
- свечи
- масляные лампы
- цветы
- благовония
- фрукты
- другую еду
Неважно, что должно быть преподнесённым, главное, что совершается это искренне, от чистого сердца.
Прежде всего, должна быть чашка с водой. Лучше наливать воду в стеклянную или хрустальную чашу, так как чистота воды символизирует ясность ума.
Некоторые буддийские школы используют две чаши для воды: одну для питья и вторую для умывания. Семь чаш характерны для тибетского буддизма. Подносимую воду меняют каждое утро.
Среди других предметов — колокольчик или поющая чаша на подушечке, как подношение приятного звука. Свечи и лампы на алтаре символизируют мудрость, которая устраняет беспросветность невежества.
В общем, соблюдаются следующие принципы: дар должен быть приятен для пяти органов чувств, иметь красивую форму, приятно звучать или пахнуть, обладать хорошим вкусом, радовать прикосновением к нему.
Как дарить
Так как буддийским монахам не позволяется есть после обеда, предпочтительней, не нарушая традиций, преподносить съедобные дары утром или незадолго до полудня. Но при желании, частичку каждой еды или чая перед употреблением можно предложить буддам.
Не ограничивайте дары, лежащие перед вами, их настоящим количеством. Мысленно дарите бессчётное их число и всей вселенной, желая, чтобы голодные насытились, а испытывающие жажду – её утолили.
Благовония тоже используются во время утреннего ритуала. Следует коснуться кончиком ароматизированной палочки лба и затем поджечь её, соблюдая безопасность. При этом подумать: «Я дарю это Будде, Дхарме (закону бытия) и Сангхе (монашеской общине)».
Остальные подношения уместны в другое время дня.
Нельзя подавать то, что украдено, досталось обманным путём или в результате того, что другие стали несчастны.
Нельзя давать несвежую, испортившуюся пищу или её остатки. Еду нужно оставлять на несколько часов и не допускать, чтобы она испортилась.
Как поступать со съедобными дарами
Выбрасывать пищу – грех, её можно предлагать гостям, животным, бедным людям или символически угостить будд и съесть самому.
Постоявшая вода не должна пропадать понапрасну. Можно полить ею домашние цветы или применить с другой полезной целью.
Нет строгих правил по поводу того, как правильно устроить алтарь, каждый может оформить это место по своему вкусу, придерживаясь лишь основных предписаний.
Друзья, на этом мы заканчиваем нашу статью и желаем вам всего доброго! Если вы узнали что-то новое, рекомендуйте статью к прочтению в социальных сетях.
Благословление и визуализация
Чтобы освятить пищу или напиток, трижды повторите ОМ А ХУМ и представьте, что это исполненный блаженства нектар в обширном драгоценном сосуде. Визуализируйте своего гуру в форме Гуру Шакьямуни у себя в сердце. Затем поднесите пищу, используя любую из приведенных ниже строф.
Когда едите или пьете, представляйте, что благодаря поднесенному вами нектару Гуру Будда Шакьямуни, воплощающий Три Драгоценности, нераздельные с вашим гуру, испытывает великое блаженство. От него исходит свет, который заполняет все ваше тело.
ОМ А ХУМ
(3х)
НЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО: Чтобы сделать дары максимально обширными и благословить их, чтобы они были подлинно получены, перед тем, как подносить дары с помощью любой из приведенных ниже строф, прочтите мантру облака подношений и «Обширную силу истины»*.
Подношение гуру как Трем Драгоценностям
ЛА МА САНГ ГЬЕ ЛА МА ЧО
Гуру есть Будда, Гуру есть Дхарма
ДЕ ЩИН ЛА МА ГЕ ДЮН ТЕ
Гуру также и Сангха.
КЮН ГЬИ ДЖЕ ПО ЛА МА ТЕ
Гуру — исток всего (счастья).
ЛА МА НАМ ЛА ЧО ПАР БЮЛ
Всем гуру совершаю это подношение.
Подношение и молитва Трем Драгоценностям
ДАГ СОГ КХОР ЧЕ ЦЕ РАБ ТАМ ЧЕ ДУ
Пусть мы и все, кто нас окружают, во всех будущих жизнях
КОН ЧОГ СУМ ДАНГ НАМ ЯНГ МИ ДРЕЛ ЩИНГ
Никогда не разлучаемся с Тремя Драгоценностями,
КОН ЧОГ СУМ ПО ГЬЮН ДУ ЧО ПА ЛА
Постоянно совершаем подношения Трем Драгоценностям
КОН ЧОГ СУМ ГЬИ ДЖИН ЛАБ ДЖУГ ПАР ШОГ
И обретаем вдохновение Трех Драгоценностей.
Молитва подношения Будде, Дхарме и Сангхе
ТОН ПА ЛА МЕ САНГ ГЬЕ РИН ПО ЧЕ
Высшему учителю — драгоценному Будде,
КЬОБ ПА ЛА МЕ ДАМ ЧО РИН ПО ЧЕ
Высшему прибежищу — драгоценной Дхарме,
ДРЕН ПА ЛА МЕ ГЕ ДЮН РИН ПО ЧЕ
Высшим проводникам — драгоценной Сангхе,
КЬЯБ НЕ КОН ЧОГ СУМ ЛА ЧО ПА БЮЛ
Трем Драгоценностям, объектам прибежища, совершаю подношение.
* Мантра облака подношений
ОМ НАМО БХАГАВАТЭ ВАДЖРА САРА ПРАМАРДАНА ТАТХАГАТАЙЯ / АРХАТЭ САМЬЯКСАМ БУДДХАЙЯ / ТАДЬЯТХА / ОМ ВАДЖРЭ ВАДЖРЭ / МАХА ВАДЖРЭ / МАХА ТЭДЗА ВАДЖРЭ / МАХА ВИДЬЯ ВАДЖРЭ / МАХА БОДХИЧИТТА ВАДЖРЭ / МАХА БОДХИ МЭНДО ПАСАМ КРАМАНА ВАДЖРЭ / САРВА КАРМА АВАРАНА / ВИШОДХАНА ВАДЖРЭ СВАХА (3х)
Обширная сила истины
КОН ЧОГ СУМ ГЬИ ДЕН ПА ДАНГ
Силою истины Трех драгоценностей,
САНГ ГЬЭ ДАНГ ДЖАНГ ЧУБ СЭМ ПА ТХАМ ЧЭ КЬИ ДЖИН ГЬИ ЛАБ ДАНГ
Благословения всех будд и бодхисаттв,
ЦОГ НЬИ ЙОНГ СУ ДЗОГ ПЭЙ НГА ТХАНГ ЧЕН ПО ДАНГ
Великой мощи двух полностью завершенных накоплений
ЧЁ КЬИ ЙИНГ НАМ ПАР ДАГ ЧИНГ САМ ГЬИ МИ КХЬЯБ ПЭЙ ТОБ КЬИ
И силою изначально чистой и невообразимой сферы реальности
ЧОГ ЧУ НА ЩУГ ПЭЙ САНГ ГЬЕ ДАНГ ДЖАНГ ЧУБ СЕМ ПА ТХАМ ЧЭ ДАНГ ПХАГ ПА ДЖАМ ПЭЛ ДАНГ КУН ТУ ЗАНГ ПО ЛА СОК ПЭЙ НАМ ПАР ЧЁ ПЭЙ ТРИН ГЬИ ПХУНГ ПО САМ ГЬИ МИ КХЬЯБ ПА ЗЭ МИ ЩЕ ПА НАМ КХА ГАНГ ВАР ГЬЮР
Пусть эти облака подношений, что возникают силой превращений, осуществляемых бодхисаттвами Арья Самантабхадрой, Манджушри и другими – невообразимые и неиссякаемые, безмерные, как небо, – возникнут, и их получат все будды и бодхисаттвы десяти направлений.
Перевод с английского дост. Лобсанг Тенпа
В избранное
Для чего нужен алтарь дома?
(Комментарий дан ламой Цультимом (Антоном))
Домашний алтарь — это напоминание о каждодневной практике.
Приняв Прибежище в Трех Наивысших Драгоценностях — Будде, Дхарме, Сангхе, — человек подтверждает свое намерение соблюдать нравственные обязательства. Это отречение от 10 неблагих деяний, что само по себе является исполнением 10 благих деяний. Чтобы следовать нравственным путем, необходимо узнавание и ослабление влияния разрушительных эмоций, которые и есть причина дурного поведения. Практикуясь в соблюдении этих обязательств, человек приходит к медитации и мудрости взаимоуважения, основанного на взаимозависимости.
Что располагается на алтаре?
На алтаре должны находиться символы Трех Драгоценностей. Речь Будды — Дхарму — символизирует священный буддийский текст. Тело Будды — Сангха, буддийская община — представлена ступой — напоминанием о Просветлении Будды или колокольчиком с ваджрным скипетром. О просветленном уме Будды напоминает статуэтка или изображение самого Будды Шакьямуни. Это обязательные атрибуты на алтаре.
Также на алтаре можно поместить изображение буддийских святых — Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани и других. Но изображение Будды Шакьямуни должно быть обязательно в центре, какого бы размера и ценности оно ни было. Минимально достаточно лишь изображения Будды Шакьямуни.
Подношения — для чего и как их делать?
Перед символами веры устанавливаются подношения, символизирующие стремление человека соответствовать Учению Будды и достигнуть Просветления. Совершая подношение, мы отказываемся от собственных эгоистических удовольствий, малого счастья, ради большего — достижения состояния Будды ради блага наших матерей — всех живых существ.
Традиционно подношения делаются в специальных чашечках. Но подойдут любые чистые и неповрежденные чашки одинакового размера. Они расставляются горизонтальным рядом перед символами просветленных Тела, Речи и Ума. В них помещается все самое необходимое, ценное для жизни и способности помогать.
Распространены несколько типов подношений.
Первый — подношение всем Учителям линии преемственности от самого Будды Шакьямуни Лама Чодпа.
Слева направо:
Первая чашечка наполняется водой, которая символизирует воду для омовения ног (во все емкости наливается чистая вода, ее символическое значение лишь подразумевается);
Вторая — вода для омовения рук;
Третья — вода для омовения лица;
Четвертая — ароматная вода для умащения тела;
Пятая наполняется чистым сухим рисом, в него помещается цветок — символ красоты и намерения не причинять вреда живым существам, помогать им, заботиться о них;
Шестая — рис, в который помещена благовонная палочка — символ чистого воздуха, очищения пространства от всего дурного (она не возжигается, это символ).
Зула — масляный светильник — латунная чаша, наполненная топленым маслом с фитильком из хлопковой ваты. Или свеча. Огонь от топленого масла символизирует самый чистый огонь в мире. Светильник — это подношение огня;
Седьмая — вода для питья;
Восьмая — наполнена сухим рисом, сверху кладутся угощения — сладости, конфеты, печенье. Это подношение едой.
Последняя чашечка подношений всегда наполняется рисом, в который установлена морская раковина. Она символизирует чистый звук, музыку.
Другой тип подношений:
Первая и вторая чаша наполнены водой для питья и омовения, то есть для поддержания жизни тела;
Третья — чистые намерения выражаются цветком;
Четвертая чаша с благовониями;
Зула или свеча — подношение огнем;
Пятая чаша — ароматная вода;
Шестая — пища;
Седьмая, последняя — раковина, символ музыки, чистой вибрации.
Откуда взялась такая традиция расположения подношений?
Она берет начало в Древней Индии. В жарком климате люди ходят босиком или в сандалиях. Поэтому гостю сначала подносят чистую воду для омовения ног, рук, лица и ароматную воду, умащенную лепестками роз, чтобы тело источало приятный аромат. Перед приходом гостей хозяева убираются, украшают жилище цветами, показывая свои чистые намерения. Помещения проветриваются, возжигаются благовония, чтобы воздух был чистым и приятным. Дом нужно обогреть, осветить, приготовить еду. Это делается с помощью огня. Когда гость проходит в подготовленный дом, хозяин подносит ему чистую воду для питья и только после этого усаживает гостя за стол для принятия пищи, угощений. Развлекает гостя музыкой и интересными беседами.
Другое толкование значения подношений подчеркивает ценность ингредиентов: вода — самое важное, самое ценное для жизни. Затем уход за телом, поддержание здоровья. Далее правильные мысли, чистое дыхание, воздух, тепло и свет огня. Кроме того, тело должно хорошо пахнуть, не быть отталкивающим. Только потом сладости и развлечения.
Если места для развернутого подношения недостаточно, можно установить всего три чаши, наполнив их чистой водой. Они будут символами подношения телом, речью и умом Трем Драгоценностям.
Еще более краткий вариант — две чаши: со сладостями и чистой водой или чаем. Это пища и вода, основа поддержания жизни человека. Можно увидеть на алтаре подношение только чаем с молоком, который объединяет в себе и еду, и воду. Так символически подношение можно разворачивать до бесконечного множества — подобного облакам, либо сжать, сконцентрировать в один символ, вбирающий в себя всю силу нашего намерения достичь Просветления ради блага всех живых существ.
Утром перед завтраком и ежедневными заботами необходимо аккуратно наполнить чашечки на алтаре, двигаясь слева направо. Установленные подношения освящаются прочтением молитвы Прибежища Трех Драгоценностей и мантрой ОМ А ХУМ трехкратно и окуриваются дымом благовония.
После захода солнца вода выливается из чашечек в обратном направлении — справа налево. Куда деть воду? Ее сливают в чистую емкость и используют как святую воду — аршан. Можно добавить в чай, пить, применять для омовения и очищения от всего дурного.
Примерно раз в месяц можно менять рис, которым наполнены остальные чашки. Его также можно использовать для еды.
Алтарь нужно сохранять в чистоте и порядке, связывая его с порядком в уме и чистотой помыслов.
