Сочинение на тему «Закат» (конкурсная работа).
Каждый день оставляет у нас в душе неизгладимое впечатление. Порой нам кажется что жизнь скучна и обычна. Солнце восходит и заходит не оставляя ничего, что могло бы нам запомниться. Но всё же мы ощущаем радость, не понимая почему. А всё потому, что даже незначительное общение с природой, даже просто ее восприятие, дарит нам радость. Наверное, потому, что природа – это непочатый источник красоты, которая не может оставить равнодушной даже самого черствого человека. Капли утренней росы могут сиять, прекраснее, чем ценные каменья. Хрупкая травинка, которая упрямо пробивается сквозь серый асфальт, бездна ночного звездного неба, ласковое или сердитое море, громаду гор, парение орла или полет пчелы, ночные пения соловья или изгиб лебединой шеи – все это несет в себе неисчерпаемый заряд красоты. Так давайте же хоть раз отвлечёмся от мирских забот и погрузимся в мир мечтаний, красоты — в Московская областьЙ мир! День подошел к концу. Наступает самое таинственное и прекрасное мгновение…
Маленькое село отдыхает от дневной жары, и погружается одновременно в речную синюю тишину и в пеструю беспредельность голосов. Больше всего я люблю вечер у реки потому, что он у каждого свой. Мой вечер начинается с легкого дыхания ветра — и я понимаю, что день заканчивается, что от берега польется прохлада и тайный шепот деревьев… Мой вечер начинается еще к закату солнца: едва лишь лучи становится красным, небосклон багровеет, и всюду разливается особая предвечерняя милость.Такие минуты быстро проходят, но запоминаются они навсегда. Запоминаются таинственностью – закат словно дверь в тайну ночи. Неповторимостью – ведь каждый закат неповторим именно этим, он и прекрасен. И, конечно же, красотой. А в это время, пока миллионы сердец учащенно бьются, загадочные и лучезарные облака окутывают солнце,а оно, устало покидая свой пост, начинает растворяться, отражая свой свет в облаках. Облака в свою очередь, не переча, впитывают в себя последние частички лучезарной улыбки солнца. И даже серенькие тучки, впитывая в себя остатки дня, превращаются в небесной красоты букеты самых прекрасных в мире искрящихся цветов .Потом на село спускаются сумерки. Сначала они прозрачные, будто смотришь на мир сквозь цветные очки, а потом они сгущаются, и тебе кажется, что стоит только пошевелиться, — и сине-сиреневые сумерки осядут на коже, впитаются в волосы и одежду. . Я наблюдаю за движением людей вокруг, за изменениями в природе, за собственными ощущениями.Именно в эти мгновения у людей, на лице появляется улыбка, а сердце начинает биться так быстро, что каждый его стук отдаётся тихим эхом в вечерней тишине.
Я люблю сидеть на мосту, опустив ноги в теплую прозрачную воду. Так я якобы нахожусь в мире вечерней жизни и одновременно вижу только речную гладь, горизонт и небо.Я сижу и, видя всю красоту и могущество природы, я задумываюсь над таким вопросом как счастье. Описать понятие счастье невозможно, можно описать ощущения, чувства, состояние. Ощущение счастья может выражаться едва заметно, когда посмотришь в глаза человека, а они излучают радость, восторг. Или же откровенное счастье, когда человек способен полететь, взмыть к облакам, обнять всю землю.
Бывает счастье, когда получил то, чего давно желал. А бывает, когда увидел закат невероятных красок или радугу в полнеба.
Человек — странное создание. Он может годами помнить плохое, а хорошее забыть на следующий же день.У одного человека, казалось бы, ничего нет, он не оброс материальными ценностями, не устроил свой быт, но душа его поет, он открыт, он вмещает весь мир и готов поделиться тем, что доступно всем, нужно только уметь видеть и чувствовать. А другой имеет хороший дсстаток, но видит только материальные блага. Он считает, что счастье он обрёл, нажил, не понимая,что настоящее счастье заключается в восприятии окружающего мира, в понимании людей. Его нельзя нажить с течением времени.Счастье доступно в любом возрасте. Насколько богат внутренний мир человека, настолько и разнообразно ощущение счастья.А оно должно быть объемным. Если оно касается тебя одним боком, то другим соединяет тебя с тем, что вызывает радость. Например, солнце — это счастье, оно обогревает миллиарды людей, показывает мир в своих лучах. Оно одно на всех.Точно так же как небо. Под ним протекает наша жизнь, а мы даже не замечаем белоснежные как снег облака, утопающие в сказочной синеве,пронизанной искрящимися лучами солнца.Поэтому, чем больше людей будет охвачено этим невероятным ощущением, тем богаче они будут проживать свои жизни, делясь им с окружающими. Будут радоваться, видя закат, горизонт, небо.
Горизонт и небо. Только и всего. Они такие безграничные, что дух перехватывает. Они несут вечный источник красоты. О ней так много написано, ею восхищались во все времена. А что же такое красота? Может, это привлекательная внешность, может, душа, может, природа, а может, любовь. Да, все это красота, но, на мой взгляд, красота — это прежде всего гармония. Гармония во всем во внешности, в душе, природе, любви. Она вокруг: окутывает нас с головой открывая перед нами безграничный простор, в котором я сейчас наблюдаю волнующий сердце закат солнца.
Неповторимо-сладкий запах вечерней свежескошенной травы становится почти видимым. От неба тоже начинает веять терпким ароматом, а на поверхности воды — зажигаются звезды. И ничто не кажется лишним в эту минуту: ни неуместная музыка, ни запах далекого дыма, ни чей-то весьма резкий голос на расстоянии.
Ничего не кажется лишним, так как вечерняя гладь, отраженная в вечернем небе (именно так, а не наоборот), «раскрывает карты»: начинает, не стыдясь и не скрывая ничего, излучать — Вечность. Я не могу описывать только увиденное, также как не могу просто видеть, ведь я не просто смотрю на этот вечер — я живу им, и он живет мной. И я, захваченная каким-то сказочным единением с миром, единением со стихией, сама начинаю ощущать этот привкус Вечности — терпкий и немножко сладкий. Что видело моё родное село? Я думаю, оно помнит все, и передо мной уже возникают очертания резных деревянных домиков и весенних цветущих садов. Их цветы трепещут от ветра, который разносит божественный аромат по всему селу. Рядом со мной уже появляются тени людей, которые жили на этих землях сотни лет тому назад и ощущали всю прелесть цветущего сада. Они так же видели этот закат, как его вижу я. И река так же видела их. Запомнят ли эти воды меня? Неизвестно. Может, спустя сотню лет моя тень так же явится на этом берегу в вечерней полутьме, когда какой-либо мечтатель будет смотреть в бесконечность голубого пространства. Иногда я стараюсь поделиться увиденным, но все говорят, что у меня развита фантазия. Я не обижаюсь, ведь вечер на бегегу у каждого свой… вот тьма сгущается. И теперь до нее можно почти дотронуться. Людей становится меньше, и звуки затихают: наверное, они просто погрязли в этой тьме, и тонут в ней, будто в темной воде.
Ветер становится холодным, и он тоже излучает Вечность — Вечность становится самим воздухом, чуть ли не главной деталью пейзажа. Кажется, все увиденное, все ощущения невозможно было бы передать даже с помощью живописи. Так только и осталось бы взять белый лист. Покрасить в темно-синий и написать изысканными серебряным буквами: Вечность.
Это была бы наиреальнейшая картина вечера на берегу, поверьте. Пока, сидя на мосту у реки, я впитываю тишину, покой и тьму, пока я наполняюсь таинственной тишиной и ароматами, я даже не соединяюсь с природой, а становлюсь частью этой жизни — и чувствую себя счастливой, чувствую себя по-настоящему в безопасности. Наверное, во мне говорит какая-то генетическая память человечества, а может, просто романтическая натура мечтательницы. Все вокруг готовится ко сну: море, отраженное в небе, звезды, которые светят, кажется, не свыше, а пульсируют где-то под водой, легкий ночной ветер. Все это отражается во мне, и я, уже почти побежденная сном, мечтаю разве что о том, чтобы не потерять это ощущение, не потерять в собственной памяти этот вечер — по-настоящему мой вечер. Ведь вечера, тем более вечера возле реки, — у каждого свои!
Кривченко Елена Сергеевна, ЧОУ ЛИЕН г.Саратов , 11 «А” класс.
Небо наливается солнечным кипяченым, по-немногу остывающим соком, цвета венозной крови. Солнце как глаза уставшего от дневной работы и тяжелой жизни старого дедушки, пропахшего сухим сеном и цветущей липой. Оно такое же уставшее и отцвевшее, словно цветы в конце лета; намокло полными и бело-алыми облаками воспоминаний. Туман, поднимаясь вверх, еле отрываясь своей туманной ногой от кончиков камышей, торчащих вокруг хуторского пруда, словно ушки любопытных зверушек, своим подземным, сырым, будто могильным холодом касается пальцев рук; чуть ранит, колет своим прохладным лезвием. А лягушки, эти боязливые и крикливые задаваки, надрывают свои голоса, разбавляя свои песни всплесками теплой воды тихого пруда.
Солнце захлебывается в этом соке и перестает разливать теплую и освещающую, так необходимую для жизни прозрачно-тусклую жидкость.
Наступает тишина и спокойствие, которое приходит после осознания безысходности. Силуэты елей становятся черными на фоне накопившего светящегося сока неба.
…Дедушка собирает листья свеклы, с особым трепетом укладывает их на льняную ткань, обвязывает с четырех сторон, вскидывает вверх и укладывает на спину через правое плечо.
…И уходит в туманное озеро…
Сочинение «Закат солнца»
Закат солнца – одно из самых завораживающих явлений природы. Лучше всего его наблюдать летом на открытых пространствах – в степи или на море, там, где видна линия горизонта. В закатный час на море или на реке невероятные цвета облаков в небе отражаются в воде, и еще по ней бежит солнечная дорожка.
В городе закат красив по-своему.
Догорает летний день. Солнце медленно опускается к горизонту. Оно уже не такое обжигающее и слепящее, как днем, а мягко пригревает теплыми вечерними лучами.
Природа замирает, почти не слышны гул машин и гомон людских голосов, становится все тише и тише. Диск солнца окрашивается в ярко-оранжевый цвет и становится тем больше, чем ближе опускается к земле. Теперь солнце подсвечивает облака на небе снизу, и они приобретают легкий розоватый оттенок.
Когда солнце касается нижним краем кромки горизонта, начинаются вечерние сумерки. Если на небе много облаков, они расцвечены всевозможными красками заката – от ярко-желтой до приглушенно фиолетовой. На другом крае неба проступает блеклый серпик луны.
Большое оранжевое солнце прощально пылает, медленно скрываясь из вида. Сначала кажется, что оно движется очень медленно, пробегая лучами по ветвям деревьев и окнам домов, а потом резко ныряет за горизонт. Земля погружается в сумерки. А в небе еще некоторое время блеклое зарево в том месте, где спряталось солнце.
Быстро темнеет, и в небе загораются первые звезды. Наступает ночь…
Сочинение на тему | Октябрь 2015
«ПАДЕНИЕ ЗАПАДА» И ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА (общедоступное введение)
Общедоступное введение не пишут для профессионалов.
Это обращение к читателю, открывающему книгу Шпенглера и не имеющему предубеждений. Наше пожелание – посмотрите «Содержание» «Заката Европы», оцените масштаб темы, заявленной во «Введении», материал и способ его подачи в последующих шести главах, и Вам будет трудно не согласиться с Н. А. Бердяевым и С. Л. Франком в том, что «Закат Европы» О. Шпенглера есть бесспорно самое блестящее и замечательное, почти гениальное явление европейской литературы со времени после Ницше. Эти слова были сказаны в 1922 г., когда феноменальный успех книги Шпенглера (за два года, с 1918 по 1920-й, вышло 32 издания 1 тома) сделал ее идею предметом пристального внимания выдающихся умов Европы и России.
«Der Untergang des Abendlandes» – «Падение Запада» (так переводят еще «Закат Европы») опубликовано в двух томах Шпенглером в Мюнхене в 1918–1922 гг. Сборник статей Н. А. Бердяева, Я. М. Букшпана, А. Ф. Степуна, С. Л. Франка «Освальд Шпенглер и Закат Европы» вышел в издательстве «Берег» в Москве в 1922 г. На русском языке «Падение Запада» прозвучало как «Закат Европы» (Т. 1. «Образ и действительность»). Издание, в переводе Н. Ф. Гарелина, было осуществлено Л. Д. Френкелем в 1923 г. (Москва – Петроград) с предисловием проф. А. Деборина «Гибель Европы, или Торжество империализма», которое мы опускаем.
Необычно смыслоемкое и информативное «Содержание» книги «Закат Европы» само по себе есть почти забытый в наше время способ представления автором своего произведения читающей публике. Это не список тем, но многомерный, объемный, интеллектуальный, красочный и привлекательный, образ именно «Заката» Европы как феномена всемирной истории.
И сразу же начинает звучать вечная тема «Форма мировой истории», которая вводит читателя в остросюжетную проблему XX в.: как определить историческое будущее человечества, отдавая себе отчет в ограниченности наглядно-популярного членения всемирной истории общепринятой схемой «Древний мир – Средние века – Новое время?»
Заметим, что Маркс формационно членил всемирную историю также на триады, диалектически порождаемые развитием производительных сил и классовой борьбой. В знаменитой триаде «Субъективный дух – Объективный дух – Абсолютный дух» Гегеля всемирной истории отведено скромное место одной из ступеней внешневсеобщего самоосуществления мирового духа в праве, нравственности и государстве, ступени, на которую лишь ступает абсолютный дух, чтобы явиться в адекватных самому себе формах искусства, религии и философии.
Впрочем, что Гегель и Маркс, Гердер и Кант, М. Вебер и Р. Коллингвуд! Просмотрите учебники по истории: они и ныне знакомят со всемирной историей по той же схеме, которую еще в начале XX в. подвергал сомнению Шпенглер и в которой Новое время только расширено Новейшей историей, якобы начавшейся в 1917 г. Новейший период всемирной истории в школьных учебниках до сих пор трактуется как эпоха перехода человечества от капитализма к коммунизму.
Мистическая троица эпох в высшей степени привлекательна для метафизического вкуса Гердера, Канта и Гегеля, писал Шпенглер. Мы видим, что не только для них: она приемлема для историко-материалистического вкуса Маркса, она приемлема и для практически-аксиологического вкуса Макса Вебера, т. е. для авторов любой философии истории, которая представляется им некоей заключительной стадией духовного развития человечества. Даже великий Хайдеггер, задаваясь вопросом, в чем сущность Нового времени, опирался на ту же триаду.
Что же претило Шпенглеру в этом подходе, почему уже в начале XX в. такие абсолютные мерила и ценности, как зрелость разума, гуманность, счастье большинства, экономическое развитие, просвещение, свобода народов, научное мировоззрение и т. д., он не смог принять в качестве принципов философии истории, объясняющих ее формационное, стадиальное, эпохальное членение («наподобие какого-то ленточногочервя, неутомимо наращивающего эпоху за эпохой»)?
Какие факты не укладывались в эту схему? Да прежде всего очевидный декаданс (т. е. «падение» – от cado – «падаю» (лат.)) великой европейской культуры в конце XIX – начале XX в., которым, согласно шпенглеровской морфологии истории, порождены и первая мировая война, разразившаяся в центре Европы, и социалистическая революция в России.
Мировая война как событие и социалистическая революция как процесс в марксистской формационной концепции истолкованы как конец капиталистической общественной формации и начало коммунистической. Шпенглер же оба эти явления интерпретировал как признаки падения Запада, а европейский социализм объявил фазой упадка культуры, тождественной, по его хронологическому измерению, индийскому буддизму (с 500 г. н. э.) и эллинистическо-римскому стоицизму (200 г. н. э.). Это отождествление могло считать причудой (для тех, кто не принял аксиоматику Шпенглера) или простым, формальным следствием концепции мировой истории как истории высших культур, в которой каждая культура предстает как живой организм. Однако провидение Шпенглера относительно судеб социализма в Европе, России, Азии, высказанное уже в 1918 г. определение сути его («социализм – вопреки внешним иллюзиям – отнюдь не есть система милосердия, гуманизма, мира и заботы, а есть система воли к власти. Все остальное самообман») – заставляют пристально всмотреться в принципы такого понимания мировой истории.
Сегодня, по прошествии трех четвертей XX в., в течение которых возник, развился и угас европейский и советский социализм, можно по-иному оценить и предсказания О. Шпенглера, и историческое высокомерие (приведшее к исторической ошибке) В. И. Ульянова-Ленина («как бы ни хныкали Шпенглеры» по поводу упадка «старой Европы», – это всего «лишь один из эпизодов в истории падения мировой буржуазии, обожравшейся империалистическим грабежом и угнетением большинства населения земли». В самом деле, В. И. Ленин и К. Маркс видели в диктатуре пролетариата инструмент необходимого государственного насилия во имя создания общества социалистической справедливости, мира и гуманизма. Но революционная практика показала, что подобная система насилия непрерывно воспроизводит себя как система такой воли к власти, которая высасывает природные ресурсы, жизненные силы народов и дестабилизирует общемировую обстановку.
Почти одновременно с «Закатом Европы» (1923 г.) Альберт Швейцер, великий гуманист XX в., опубликовал свою статью «Распад и возрождение культуры», в которой упадок европейской культуры осмысливался тоже как трагедия мирового масштаба, а не как эпизод в истории падения мировой буржуазии. Если, согласно О. Шпенглеру, «закат» вообще невозможно конвертировать в «восход», то А. Швейцер верил в этот «восход». Для этого, с его точки зрения, необходимо было, чтобы европейская культура обрела вновь прочную этическую основу. В качестве такой основы он предложил свою «этику благоговения перед жизнью» и вплоть до 60-х гг. практически следовал ей, не разуверившись в ней даже после двух мировых войн и всех революций XX в.
В 1920 г. вышла в свет знаменитая книга Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». С точки зрения Вебера, о «падении Запада» и речи быть не может. Ядро европейской культуры (теории государства и права, музыки, архитектуры, литературы) – универсальный рационализм, порожденный ею давно, но получивший универсальное значение как раз в XX в. Рационализм – основа европейской науки, и прежде всего математики, физики, химии, медицины, основа «рационального капиталистического предприятия» с его производством, обменом, учетом капитала в денежной форме, со стремлением к непрерывно возрождающейся прибыли.
Однако именно этот универсальный рационализм и волю к экономической и политической власти (в капиталистической ли, в социалистической ли ипостаси) Шпенглер считал закатом тысячелетней западноевропейской культуры, т. е. переходом ее на стадию цивилизации.
Итак, в 1920-е годы были сформированы по крайней мере три фундаментальные концепции будущего западноевропейской культуры:
• О. Шпенглер: рационалистическая цивилизация есть деградация высших духовных ценностей культуры, и та обречена;
• А. Швейцер: упадок культуры имеет философско-этические причины, он не фатален, и культуру можно спасти, влив в нее Этику «благоговения перед жизнью»;
• М. Вебер: европейскую культуру нельзя измерять прежними ценностными критериями, на смену им пришла универсальная рациональность, что меняет представление об этой культуре, и поэтому о гибели ее не может быть и речи.
Наше столетие заканчивается. Оно принесло невиданные и немыслимые в XIX в. катастрофы, глобальное изменение способа существования человечества. Рациональная наука вызвала к жизни планетарную технику. Человечество начало освоение космоса. Найдены генно-инженерные, киберорганизменные технологии изменения физических и духовных свойств человека, заново открыты нетехнологические и применены технологические методы расширения возможностей психики. Над человечеством нависли апокалиптические опасности. За считанные годы классический капитализм сошел с исторической арены (уступив место постиндустриальному и информационному обществу), погибла европейская социалистическая система. Экологические катастрофы стали обыденностью. Население планеты стремительно приближается к критическому порогу. И потому ныне единственно важный глобальный вопрос – удастся ли человечеству избежать самоуничтожения. И тут нам не обойтись без обращения к классикам – пессимистам и оптимистам. Да, О. Шпенглер предрекал закат культуры, но М. Вебер и А. Швейцер были на этот счет иного мнения. Принципиально важно, кто из них оказался более правым. Но пусть эту задачу читатель решает сам. Решал подобную глобальную задачу и Мартин Хайдеггер, в серии послевоенных докладов «Einblick in das, was ist» («Прозрение в то, что есть», как перевел это В. В. Бибихин). Хайдеггер, процитировав строки из «Патмоса» Гёльдерлина:
Но где опасность, там вырастает
И спасительное… —
сделал знаменательный вывод: «Чем ближе мы подходим к опасности, тем ярче начинают светиться пути к спасительному. Тем более вопрошающими мы становимся. Ибо вопрошание есть благочестие мысли».
Будем же вопрошать и мы, и прежде всего Шпенглера, который заметил, что падение Запада – это, конечно, отдельный феномен всемирной истории, но и «философская тема, заключающая в себе, если ее оценить по достоинству, все великие вопросы бытия». К таким вопросам он отнес следующие: Что такое культура? Что такое всемирная история?
В чем отличие бытия мира как истории от бытия мира как природы? В чем заключается великий кризис современности?
Так что же такое культура? По нашим наблюдениям, в литературе еще никому не удавалось определить культуру бесспорно и окончательно. Только в академической советской культурологии последних лет были выдвинуты регулятивно-деятельностный, целостный, формационный, телеологический (целевой), сущностно-смысловой, страноведческий, производственно-продуктивный, демографический, локально- типовой, ценностный, системный и другие подходы к определению понятия культуры.
Суперорганическая концепция культуры в географии культуры (The cultural geography) США опирается на такое обобщающее определение: «Культура состоит из явных и неявных форм, определяющих поведение, осваиваемое и опосредуемое при помощи символов; она возникает в результате деятельности групп людей, включая их воплощение в средствах. Сущностное зерно культуры состоит из традиционных (исторически сложившихся и выделенных) идей и особенно присваиваемых им ценностей. Системы культуры могут рассматриваться, с одной стороны, как результаты деятельности, с другой – в качестве регулирующего элемента дальнейшей деятельности» W. Zelinsky (USA) предложил понимать культуру как надбиологический организм, живущий и меняющийся по своим внутренним законам. Компоненты культуры у У. Зелински те же, что и у Дж. Хаксли, – артефакты, социофакты, ментифакты. Артефакты – это базисные средства жизнеобеспечения (по широкому кругу подсистем) антропного происхождения. Социофакты суть элементы культуры межличностных отношений. Ментифакты – это общечеловеческие ценности (религии, идеологии, этика, искусство, философия), связывающие воедино всех представителей данной культуры.
В менее широком значении культура обычно рассматривается как класс вещей и явлений, зависящий от символики надсоматического (внетелесного) содержания.
В период расцвета культуры, подметил А. Швейцер, ее и не определяют, ибо что культура есть прогресс, всем ясно и так. Нужда в определении культуры возникает там, где начинается опасное смешение культуры и бескультурья. Культура ориентирована на духовное и нравственное совершенствование человека. Культура, по Швейцеру, слагается из господства человека над силами природы и над самим собой, когда свои помыслы и страсти личность согласует с интересами общества, т. е. с нравственными требованиями. А. Швейцер сознавал деморализацию человека обществом, идущую полным ходом. Он вплотную приблизился к пониманию «страшной правды, заключающейся в том, что по мере исторического развития общества и прогресса его экономической жизней возможности процветания культуры не расширяются, а сужаются». И вина европейской философии, что эта правда осталась неосознанной.
Но в том-то и дело, что европейская философская мысль в лице Освальда Шпенглера эту страшную правду возвестила urbi et orbi. И в этом легко убедиться. Цена этой правды велика: культура – это высшая форма жизни, исторический суперорганазм, а всякий организм смертен. Человеческая история есть не что иное, как поток бытия сверхорганизмов – «египетской культуры», «античной культуры», «китайской культуры» и пр. Но в таком случае и европейская культура должна обветшать в свой срок – и в этом нет ничего сверхординарного. Мы видели, что и современные ученые трактуют культуру как надбиологический организм. Однако они никак не решаются сделать тот вывод, который Шпенглер вынес на первую страницу своей книги, – «живые культуры умирают!» Решись они на это, и закат культуры станет и для них великой философской темой. Ибо что такое жизнь, а значит и смерть, что такое бытие и ничто, что есть дух и бессмертие, в сущности, не знает никто. И чтобы понять опасность, грозящую культурам, не лучше ли внять доводам Шпенглера, нежели паническим стонам алармистов? Итак, если культура – это организм, живущий примерно тысячу лет, если в мировой истории Шпенглер выделяет восемь культур (египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую, культуру майя)» и Предсказывает рождение и расцвет русской культуры, то культура имеет свои формы – народ, язык, эпоху, государство, искусство, науку, право, религию, мировоззрение, хозяйство и пр. Словом, каждая культура имеет свое лицо, физиономию, и потому вторая глава книги начинается параграфом «Физиогномика и систематика».
Физиогномика – это учение о том, что человек выражает себя в чертах лица, жестах и позах, формах тела. Физиогномика разительно отличается от учения о сущности, которая непосредственно не дана, которая «является». Внешний облик чего-либо дан зрительно, его нельзя свести к одному свойству, признаку, не исказив этот облик. В то же время внешний облик – внерациональный аналог категориально выражаемой сущности. Сущность выражается рационально – Ренэ Декарт об этом писал еще 360 лет тому назад, в «Regulae ad directionern inqenii», т. е. «Правилах для руководства ума».
Так вот, чтобы понять морфологию истории Шпенглера, нужно поразмышлять о предмете физиогномики, ее возможностях и возможностях физиогномики мировой истории! Для чего? Для того, говорил Шпенглер, «чтобы обозреть весь феномен исторического человечества оком бога, как ряд вершин горного кряжа на горизонте». Емкие слова! В них ощущаются ницшевский «пафос дистанции» от толпы и пафос Коперника, восставшего против птолемеевского геоцентризма, и пафос провозглашения равноценности любых культур, питаемый, в частности, принципом относительности Эйнштейна.
