В этой статье я, конечно же, не собираюсь описывать и рассказывать вам про буддизм. Это попахивало бы исключительным самодовольством и глупостью, на фоне такого количества прекрасных книг по буддизму. Я просто хотел бы немного сориентировать тех, кто желает ознакомиться с этим великим Учением и не знает с чего начать в «море» буддистской литературы. А это очень важно – правильно начать.
С эзотерической точки зрения все, что не делается – все к лучшему. И вот тому, на мой взгляд, доказательство. Конец 19 и первая половина 20 столетия вылилось для мира активным противостоянием двух символов, двух парадигм. Свастика и Звезда (Пентаграмма). Апогей открытого противостояния между ними вылился во Вторую мировую войну. В итоге, как мы знаем, пентаграмма оказалась на тот момент исторического периода могущественней свастики. Однако, мало кто связывает окончательную победу пентаграммы над свастикой с китайской экспансией в Тибет. А мне кажется, здесь есть над чем задуматься. Очевидно, что Тибетский буддизм и его эзотерическая часть имеют неотъемлемую связь со свастикой. Также ни для кого не секрет, что фюрер и члены тайного германского ордена Аненербе, предпринимали как минимум три серьезных научно-исследовательских экспедиции в Тибет. Там они были приняты руководством Тибета и высшими чинами духовенства. Исследовательская работа продолжалась в течении года. После чего, немцы отбыли в Германию с довольно большим количеством материала, книг, подарков. Они установили радио мост между Германией и Тибетом, действовавший вплоть до 1943 года. Тибетцы в целом, отнеслись к немцам дружелюбно и всячески оказывали им поддержку и помощь в их научных изысканиях. Таким образом, мы видим очевидный факт взаимосвязи двух различных культур использовавших символ свастики, правда с абсолютно разными целями и значениями. Сделав такую историческую ремарку, я ни в коем случае не хочу поставить в один духовно – нравственный ряд концепции буддизма и концептуальные основы рассологической теории фашистской Германии. Я лишь отмечаю тот факт, что через некоторое время Пентаграмма в лице Советского Союза и его союзников повергла Фашистскую Германию (Свастику). А затем, Пентаграмма в лице Коммунистического Китая напала и разорила Тибет (Свастика). И это факт.
До того момента Тибетский буддизм проникал лишь отдельными «каплями» на Запад. Тибет был закрыт для иностранцев. Однако, китайская экспансия и ужасы творимые китайцами на территории Тибета, вынудили многих, включая Далай ламу, покинуть свою страну и бежать в Индию. Там они получили убежище, землю и возможность основать свою культуру. Таким образом, тибетская культура постепенно стала открыта и доступна всему миру. И великое достояние, буддистской духовной традиции очень быстро стало распространяться, как в самой Индии, так и за ее пределами. Таким вот непростым и крайне драматическим способом Провидение вынудило Тибетский буддизм излить нектар своей духовной мудрости, поделившись им со совсем миром.
русский: медитация, медитационная практика, развитие ума
английский: meditation, mental development
пали: бхавана | bhāvanā
На русский язык палийский термин бхавана обычно переводят словом «медитация». В буддийской медитации можно выделить два аспекта:
1. Развитие успокоения ума (саматха-бхавана) или сосредоточение (самадхи)
2. Развитие прозрения (випассана-бхавана) или развитие мудрости
В Каноне для обозначения практики медитации часто встречается связка этих двух слов – саматха-випассана.
Успокоение (саматха) или, другими словами, сосредоточение (самадхи) – это сосредоточенный, собранный, непоколебимый, ясный, спокойный, незамутнённый ум. Прозрение (випассана) – это прямое познание трёх характеристик существования всех телесных и умственных процессов.
Согласно Комментариям, успокоение (или – сосредоточение) ума даёт тройную выгоду – хорошее перерождение, счастье в этой жизни, чистоту ума, которая создаёт фундамент для прозрения. Сосредоточение является обязательным условием для глубокого прозрения, поскольку очищает ум от пяти помех, а прозрение обеспечивает достижение сверхмирской мудрости, что приводит к освобождению.
Будда говорит: «Развивайте медитацию, монахи; тот, кто развил сосредоточение, видит вещи в соответствии с реальностью» (см. S.XXII.5). В Милиндапаньхе сказано: «Подобно тому, как зажённую лампу вносят в тёмную комнату, и свет лампы рассеивает темноту и проливает свет, точно также и возникшее прозрение рассеивает тьму невежества и порождает свет знания».
● С помощью развитой буддийской медитации можно получить высшие знания и сверхспособности.
● В Висуддхимагге приведены 40 объектов для медитации, с помощью которых можно развить сосредоточение:
10 касин (касина)
10 непривлекательностей (асубха) – (рассмотрение трупов на различных стадиях разложения)
10 памятований (ануссати) – (сюда входит самая распространённая в буддизме медитация на дыхании)
4 брахмавихары (брахма-вихара) – (например, медитация доброжелательности – метта )
4 бесформенных сферы (арупаятана)
1 восприятие отвратительности еды
1 анализ четырёх элементов
● Буддийская медитация – один из трёх видов действий накопления заслуг (пуннья-кирия-ваттху). Однако, небезынтересно отметить, что, согласно АН 8.36, для рождения в мирах чувств (кама-лока) нет необходимости развивать медитацию (бхавана). Из этого можно сделать вывод, что практика медитации приносит заслуги (в виде рождения в Мире форм или Мире без форм) только для того, кто достигает джхан и практикует их развитие. Для тех, кто не достигает джханы, практика медитации не приносит заслугу, которая соответствовала бы этому виду действия накопления заслуг.
● Радость практиковать медитацию – одно из четырёх благородных потреблений (арья-вамса)
● Обязательным условием для успешного развития медитации является основательная тренировка нравственного поведения, а также ряд предварительных практик, уменьшающих загрязнения ума, которые должны осуществляться в определённом порядке (см. МН 107).
«Когда я через три года вернулся, мои друзья спрашивали, чего я достиг там, на своей горе. Я не мог сказать, что достиг чего-то особенного. Я не научился летать и творить чудеса. Но я стал немного мудрее». Геше Джампа Тинлей
Медитация — это состояние, в котором миры, Внешний и Внутренний, соединяются в Пустоту. И это состояние, эта практика выходит за пределы всех религиозных догм. И одновременно с этим представляет суть всех религий.
Это практика, которая позволяет тем, кто ей занимается, войти в прямой контакт со своей истинной сущностью. Возможно, получить ответ на вопрос: Кто ты есть? Если такой вопрос имеется.
Две основные практики буддийской медитации называются на санскрите Шаматха и Випашьяна. По-тибетски: Шинэ и Лхатонг.
Перевод с тибетского:
Ши — замедление, отдых, расслабление;
Нэ — удержание, соблюдение;
Шинэ — тип медитации, ставящий целью достижение ментального покоя;
Лхаг — ясный, высший;
Тонг — узреть;
Лхатонг — «медитация прозрения».
Тело и Ум
-
Существует связь между позой тела и позицией ума. Правильная поза в медитации служит для того, чтобы направить наш ум в требуемое русло. Если посмотреть тханки и статуи Будды и других божеств — когда тело изображено сидя, ноги всегда скрещены в падмасане. Это в некоторой степени является визуальным руководством. Любая сохранившаяся буддийская живопись — это «зашифрованная» техника для практики. В данном случае — практики медитации.
Согьял Ринпоче в «Тибетской книге жизни и смерти» пишет:
Спина должна быть прямой, как «стрела», тогда «внутренняя энергия», или прана, легко будет течь по тонким каналам тела, и ваш ум найдёт своё истинное состояние покоя.
Геше Джампа Тинлей говорит:
Центральный канал, Авадхути, должен быть прямым. Если он хотя бы немножко изогнут, то в этих местах могут появляться дополнительные ветры — энергии, которые будут искажать процесс медитации.
Если мы занимаемся йогой недавно и тело не готово к продолжительному нахождению в медитативной позе, возникает естественное препятствие в виде дискомфортных ощущений, и все мысли заняты только своими конечностями. Лучше на некоторое время найти такое положение с прямой спиной, которое позволит не отвлекаться на страдания в ногах, позволить себе поменять положение ног, сесть удобнее, постараться не обращать на тело внимание.
-
Что касается восприятия любых других проявлений окружающей действительности: если мы слышим звуки, шумы, не оценивать эти явления, не думать, что они нам мешают, нам мешают не они, а наша на них реакция. Можно попробовать отпустить какие бы то ни было эмоциональные оценки — «нравится/не нравится», «мешает медитации». Мы наблюдаем своё присутствие в настоящем моменте, наблюдаем то, на чём мы концентрируемся. Наблюдаем за своими мыслями, как бы со стороны, не увлекаясь.
-
Если в какой-то момент, занимаясь медитацией, мы получаем определённое переживание, это, конечно, будет для нас радостью, открытием, чем-то удивительным — так вот, здесь важно не привязываться к этому переживанию. Иначе нам, как с любым позитивным опытом, захочется повторить это. Когда мы будем приступать к медитации в следующий раз, бессознательно мы будем ждать момент, который наступил в прошлый раз, а это уже лишнее напряжение. Чтобы в медитации что-то «случилось», проявилось, нужно отпустить любые ожидания.
Шаматха
Это медитация с опорой на объект. Для реализации шаматхи лучшей целью (объектом) является тело Татхагаты.
Геше Джампа Тинлей в тексте «Шаматха. Основы тибетской медитации» говорит:
«Существует много объектов медитации для шаматхи. И великие мастера, с точки зрения сутры, предлагают обычно выбрать для медитации образ Будды. На уровне тантры иногда рекомендуют концентрироваться на букве А или на Ясном Свете.
Объект медитации, образ Будды, должен быть небольшим, размером с большой палец. Золотого цвета. И вы должны чувствовать, как из него исходят лучи. При этом вы не должны визуализировать его как статуэтку. Вы должны визуализировать живого, настоящего Будду. Он находится от вас где-то на расстоянии вытянутой руки. Кроме того, рекомендуется визуализировать Будду не слишком высоко и не слишком низко, — на уровне лба.
Почему образ Будды визуализируется таким маленьким? Это тоже имеет причину. В визуализации нет случайных деталей. Маленьким мы визуализируем его для того, чтобы улучшить концентрацию: если бы мы визуализировали большой образ Будды, внимание рассеивалось бы. Итак — это объект медитации для развития шаматхи.
Чтобы сделать процесс медитации легче, очень хорошо на первое время иметь перед собой статуэтку. Вы смотрите на эту статуэтку время от времени, а потом пытаетесь ее воспроизвести при визуализации. По мере того, как ум будет привыкать к образу, визуализировать будет все легче.
Наверное, никому не составит труда представить себе образ друга, которого вы хорошо знаете и помните. Ваш ум с ним хорошо знаком. Также и здесь: чем больше ваш ум будет привыкать к образу статуэтки, тем легче будет визуализировать её. Поэтому рекомендуется вначале использовать статуэтку».
Руководство к технике визуализации можно также найти у Ело Ринпоче в «Комментарии к практике осуществления безмятежности»:
«Когда вы визуализируете, опираясь сначала на изображение или статую, в вашем уме этот образ не должен проявляться как нарисованный или как статуя. Он должен проявляться в образе живого Будды, который не является нарисованным, не является изображением, не является сделанным из золота, серебра или глины. Это настоящее тело Будды, радужное тело, от которого идут лучи, и это тело не из обычной плоти. Это действительно тело Будды».
Удерживание образа тела Будды, Татхагаты — способ проявить определённую связь с этим «явлением». Чем больше мы практикуем, тем яснее и стабильнее удерживается образ. В буддизме есть точка зрения: у человека, установившего связь с определённым божеством, есть возможность в момент смерти — направить свои мысли к этому божеству и таким образом «проявиться» в измерении последнего.
Это можно по-разному воспринимать. Если допустить что сущность человека — тончайшее сознание, настолько тонкое, что в материальной реальности даже нет аналогов, продолжает своё существование после смерти физического тела, то оно («сознание», если это так назвать ) попадает в состояние Бардо.
Это то промежуточное состояние, после которого сознание имеет возможность «проявиться» снова, например, в Мире Людей — в момент соединения мужского и женского частей — направиться в ту точку, из которой начинает формироваться будущее человеческое существо.
То, куда сознание перерождается, определяется так называемым «кармическим ветром». Здесь можно говорить о карме, о том благостно ли мы жили и т. д., но по сути — направление, куда ты отправляешься, зависит от «тяжести» тела.
Тела в данном случае не физического — грубой материи — а тела, можно сказать духовного, то есть той самой тончайшей частички. Чем более грубые эмоции, мысли посещают человека, тем тяжелее его вибрация. Чем «сознание» легче, тоньше, тем в более тонкий мир оно способно попасть.
Иногда люди говорят, что чувствуют связь с определённым проявлением, например, когда человек читает или видит образ Падмасамбхавы, Миларепы или Тары, он может ощущать радость, подъём, то, о чём говорят «родное». Тогда можно, концентрируясь на этом образе, перемещать своё сознание от проявленной, материальной реальности вокруг в более тонкую.
То есть божество, образ является Проводником.
Возникает вопрос: проводником к чему? К Абсолюту? Что есть Абсолют? Что есть Пустота?
В разных учениях, религиях, философиях об одном и том же говорят разными словами. Первоматерия, первоприрода, из которой состоит всё сущее. В Дзогчен это называют Ригпа, в буддизме — Шуньята. Термины могут быть разные, любые слова — форма, словесная в данном случае.
Есть нечто, что человеку сложно описать — это можно только Пережить.
Люди, пробуя присвоить символ, словесную форму необъятному, дают имя этим состояниям. Но их невозможно понять с помощью Ума, чтения или объяснения, это именно тот опыт, переживание которого с человеком может «случиться» как бы само.
Переживание пустоты или как угодно по-другому названное состояние — это нечто, которое, если ни испытал, объяснить не сможешь. Интеллектуально не постичь — у нашего Ума нет аналогов. Все сравнения недостаточны. Любые сравнения ограничены.
А это то, в чём нет ограничений как таковых.
Здесь нет ответов, потому что уже нет вопросов.
Ом!
Учение Будды можно сравнить со зданием, имеющим собственный фундамент, этажи, лестницы и крышу. Как и каждое строение, это учение имеет дверь, и, чтобы оказаться внутри, нам нужно войти через эту дверь. Дверью или входом в учение Будды является принятие прибежища в Трёх Драгоценностях: в Будде — просветлённом учителе, в Дхамме — Истине, которой он учил, и в Сангхе — общине его благородных учеников. С древних времён и до наших дней принятие прибежища является первой ступенью к учению Будды, открывая путь ко всей остальной его части от первого этажа до вершины. Все те, кто принимают учение Будды входят через дверь, обращаясь за прибежищем, а те, кто уже ранее принял его, регулярно подтверждают свою приверженность следующим троекратным утверждением:
Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Я прибегаю к Будде как к прибежищу
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Я прибегаю к Дхамме как к прибежищу
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Я прибегаю к Сангхе как к прибежищу
Сколь малозначительным и обыденным не казался бы этот шаг, особенно в сравнении со следующими высокими достижениями, не следует недооценивать его, потому что именно этот поступок задаёт направление и даёт поступательный импульс всей дальнейшей практике буддийского учения. Поскольку принятие прибежища играет столь важную роль, то для продвижения по пути совершенно необходимо должное понимание как непосредственного значения этого поступка, так и его глубокого смысла. Чтобы сделать процесс принятия прибежища доступным для глубокого понимания, мы подвергнем рассмотрению наиболее важные его аспекты. Для этого рассмотрим следующие темы: причины для принятия прибежища, существование прибежища, определение объектов прибежища, акт принятия прибежища, предназначение принятия прибежища, способы принятия прибежища, искажение и нарушение прибежища, аналогии, иллюстрирующие принятие прибежища.
I. Причины для принятия прибежища
Когда утверждается, что практика учения Будды начинается с принятия прибежища, это сразу вызывает важный вопрос. Вопрос такой: «А зачем нам вообще нужно прибежище?». Прибежище — это человек, место или вещь, дающая защиту от опасности и наносимого вреда. Поэтому, раз мы начинаем практику путём принятия прибежища, это подразумевает, что практика предназначена для защиты от вреда и опасности. Поэтому наш первоначальный вопрос о необходимости прибежища можно перефразировать следующим образом: «В чём заключается вред и опасность, от которых нам нужна защита?». Рассматривая свою жизнь в целом, мы можем не обнаружить подверженности какой-либо неминуемой угрозе. Мы можем иметь стабильную работу, пребывать в полном здравии, наслаждаться достатком в семье и в обеспечении всем необходимым. Такое положение дел может дать основание считать себя находящимся в полной безопасности. В этих условиях принятие прибежища становится совершенно излишним.
