Типы этнической идентичности

В процессе социализации и инкультурации общество «приписывает» ребенка к определенному эт­носу. В результате у большинства людей проблемы выбора не возникает, но многие, прежде всего члены групп меньшинств и выходцы из межэтнических браков, проходят через «посто­янный внутренний референдум» на лояльность к той или иной общности. У этих людей в процессе этнической идентифика­ции, кроме критерия приписывания (то, кем другие их воспри­нимают), большую роль играет и критерий внутреннего выбора (то, кем они сами себя осознают). Внешний критерий приписывания особенно важен, ког­да этничность проявляется в очень явных физических харак­теристиках, например в расовых различиях. Но отдельные индивиды и в этом случае идентифицируют себя с доминант­ной группой большинства. Даже люди, имеющие объективные основания причислять себя к какой-либо общности, например дети из смешанных в расовом отношении браков, часто оказываются чужими для нее: кем бы сам себя ни осознавал мулат, для белых он – негр, а для черных – белый.

Когда явных межгрупповых различий нет, существует вы­сокая степень согласия между внешними (даваемыми други­ми) и собственными (самоопределяемыми) критериями идентичности: группа примет индивида, даже если по крови он – «чужой». Родившемуся и выросшему в Москве, воспи­танному в русской культуре человеку, родители которого по паспорту белорусы, легко осуществить свой свободный выбор: он не только сам может осознавать себя русским, но его родной язык, поведение и внешний облик не мешают окру­жающим отнести его к этой этнической общности.

Перечисленные стратегии – идентификация со своей груп­пой (поддержание позитивной или принятие негативной этни­ческой идентичности) и идентификация с доминантной группой (ложная идентичность, выявленная у маленьких детей, и изме­ненная в результате свободного выбора идентичность) – соот­ветствуют полюсам континуума при рассмотрении идентичности на основе линейной биполярной модели (см. рис.1).

А_____________________________________________________________Б

Рис. 1. Линейная биполярная модель этнической идентичности: А – высокий уровень идентификации со своей этнической груп­пой (позитивная или негативная идентичность); Б – высо­кий уровень идентификации с чужой этнической группой (измененная или ложная идентичность).

В реальности люди имеют больше вариантов выбора, чем полная идентификация с одной из этнических общностей. Индивид может одновременно идентифицировать себя и с двумя релевантными группами. Такую идентичность могут иметь не только выходцы из смешанных браков, но и люди, живущие в полиэтническом обществе. У них «национальность для себя» может обозначаться не одним словом, а описа­тельно: «ближе к русской национальности», «скорее между русскими и украинцами» (из ответов жителей Полесья на вопрос об их национальности).

Исследователи, полагающие, что индивид с разной степе­нью интенсивности может идентифицировать себя как с од­ной, так и одновременно с двумя этническими общностями, предложили модель двух измерений этнической идентичности (см. рис.2). Она включает четыре типа этнической идентичнос­ти, при которых связи с двумя группами могут сосуществовать относительно независимо друг от друга.

Высокий уровень идентификации со своей этнической группой

А	Б	Высокий уровень идентификации с чужой «этнической группой
Г	В

Рис.2. Модель двух измерений этнической идентичности: А – моноэтническая идентичность со своей этнической груп­пой; Б – биэтническая идентичность; В – моноэтническая иден­тичность с чужой этнической группой; Г – маргинальная этни­ческая идентичность

Для большинства индивидов характерна моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью. Как и другие варианты идентичности она проявляется в многочисленных уровнях интенсивности. При благоприятных социально-исторических условиях позитивная этническая иден­тичность сопровождается патриотизмом, гордостью за дости­жения своего народа и его великих представителей, адекватно высокой самооценкой, чувством собственного достоинства и т.п. На основании результатов многочисленных исследований можно считать доказанным, что «формирование этнической идентичности по типу «нормы» (позитивная этническая иден­тичность) предполагает соотношение в структуре идентичнос­ти позитивного образа собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам».

Но позитивная этническая идентичность может прояв­ляться в различных уровнях интенсивности. В своей крайней форме она представляет собой этническую гиперидентичность, которая доминирует в иерархии социальных идентичностей индивида и сопровождается этноцентристскими стереотипами, предубеждениями к представителям других этнических групп, уклонением от тесного взаимодействия с ними и нетерпимостью в межэтническом взаимодействии. Моноэтническая идентичность с чужой этнической груп­пой (измененная этническая идентичность) возможна в случаях, когда в полиэтническом обществе чужая группа расценивается как имеющая более высокий эконо­мический, социальный и т.д. статус, чем своя. Конечным резуль­татом идентификации с чужой группой является полная ассимиляция, т.е. принятие ее традиций, ценностей, норм, языка и т.п. вплоть до – при условии принятия индивида груп­пой – полного растворения в ней.

Сильная, хотя и разного уровня интенсивности, идентифи­кация с двумя группами ведет к формированию биэтнической идентичности. Имеющие такую идентичность люди обладают психологическими особенностями обеих групп, осознают свое сходство с ними и обладают бикультурной компетентностью. В полиэтническом обществе наиболее благоприятна для человека биэтническая идентичность, так как она позволяет органично сочетать разные ракурсы восприятия мира, овладе­вать богатствами еще одной культуры без ущерба для ценнос­тей собственной. С этой точки зрения интересна попытка выделения этапов личностного роста индивидов, взаимодей­ствующих с представителями других культур и получающих социальную поддержку. Согласно этой модели, в процессе успешной адаптации индивид проходит три этноцентрист­ских этапа (отрицание различий; защита от различий с их оценкой в пользу своей группы; минимизация различий) и три этнорелятивистских этапа (принятие различий; адапта­ция к культурным или групповым различиям, т.е. способность не только их признавать, но и действовать соответствующим образом; интеграция, т.е. применение этнорелятивизма к собственной идентичности). Позицию индивида на высшем этапе личностного роста Беннетт назы­вает конструктивной маргинальное/пью, что соответствует та­ким понятиям, как человек-посредник между культурами, человек мультикультуры.

Модель двух измерений этнической идентичности не описывает всех ее возможных форм и – соответственно – стратегий сохранения индивидом и группой субъективного благополучия при неблагоприятном межэтническом сравнении. Правда, имплицитно в ней заложена еще одна форма идентичности: если существуют разные уровни осознания своей принадлежности к одной или нескольким этническим группам, следовательно, возможен и его нулевой уровень. Иными словами, возможна слабая, четко не выраженная этническая идентичность или даже ее полное отсутствие, по крайней мере, на осознаваемом уровне. В качестве стратегии сохранения личностного благополучия она проявляется в отрицании «значимости этнического фактора и этнической принадлежности как в своей жизни, так и в обществе в це­лом.

Подобная стратегия позволяет членам групп меньшинств сохранить позитивную идентичность, исключив из нее вы­зывающую беспокойство идентичность этническую. Во-пер­вых, она может проявляться в предпочтении личностной идентичности перед этнической и социальной в целом, в осознании себя как уникального индивида, а не как члена группы. Во-вторых, возможна переструктуризация социаль­ной идентичности с вытеснением из нее этнической иден­тичности.

ТИПЫ ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ МОЛОДЕЖИ ДАГЕСТАНА В ТРАДИЦИОННОЙ И ИНОЭТНИЧЕСКОЙ СРЕДЕ

®2011 Луговой Р.А.

Дагестанский государственный технический университет

В статье сравниваются результаты эмпирического исследования типов этнической идентичности студенческой молодежи Дагестана в традиционной и иноэтнической среде. Доказано, что в условиях иноэтноса у молодежи Дагестана преобладает позитивная этническая идентичность, которая характеризует высокую толерантность и готовность к межэтническим контактам.

Ключевые слова: этническая идентичность, этнонигилизм, этническая

индифферентность, позитивная этническая идентичность, гиперидентичность, этноэгоизм, этноизоляционизм, национальный фанатизм, иноэтническая среда.

В современном мире развитие этнической идентичности происходит под доминантным влиянием процесса глобализации общества. В этой связи нам представляется актуальной проблема формирования типов этнической идентичности в

межэтническом взаимодействии.

Понятие «этническая идентичность» в психологии обычно рассматривается в рамках теории психосоциальной идентичности Э. Эриксона , теории идентичности Ч. Кули и Дж. Мида , теории социальной идентичности Г. Тэджфела и Дж. Тернера .

Идентичность обычно трактуют с точки зрения трех перспектив. Во-первых, с точки зрения Я-импульсив-ного, но интеллектуального Я. Главный фокус здесь — механизм интерпретации и процесс формирования идентичности. Во-вторых, с точки зрения презентации Я, то есть сформированных представлений о себе. И, наконец, третий подход к идентичности — это изучение «значимых, влиятельных

других» (в терминологии Ч. Кули и Дж. Мид). В последнем случае предметом исследования становятся

взаимоотношения с другими вообще и с общностью и группой в частности.

При этом этническая идентичность понимается как социальный и как индивидуальный конструкт. Выделяют два подхода к пониманию этничности -с позиции этнической группы (групповая этническая идентичность) и как

феномен, проявляющийся на

личностном уровне (индивидуальная этническая идентичность). Эти два подхода не существуют по отдельности, они неразрывно связаны.

Этническая идентичность, согласно

B.C. Мухиной, — это социокультурный и социально-психологический феномен, соединяющий когнитивные и

аффективные представления и

переживания личности об этнических группах, возникающие в реальных актах взаимодействия со своим и другим этносом .

По мнению 3. М. Гаджимурадовой, «…этническая идентичность — это форма

эмоционального или иного

отождествления человека с другими членами этноса, которая обеспечивает единство в сфере ценностных ориентаций, норм, мотивов, обычаев, традиций, которая предопределяет согласованность и ритмичность действий членов этноса на сознательном и бессознательном уровнях». При этом автор видит этническую идентичность как результат когнитивно-

эмоционального процесса осознания и ощущения себя представителем того или иного этноса, отождествления себя с ним и обособления от «других» этносов .

В данной статье оценка этнической идентичности рассматривалась по степени этнической толерантности и осуществляется на основе уровня проявления «негативизма» в отношении к другим этническим группам, уровня порога эмоционального реагирования на иноэтническое окружение, степени выраженности различных агрессивных и враждебных реакций по отношению к «другим» этносам.

Эти критерии явились основой для измерения типов этнической

идентичности, выработанные в ходе специальной методической разработки Г. У. Солдатовой . Мы применили данную методику в ходе нашего исследования для выявления типов идентичности на основе шести суждений-индикаторов, конкретизирующих конец фразы: «Я

отношусь к людям, которые…». Индикаторы отражали отношение к собственной и другим этническим группам в различных ситуациях межэтнического взаимодействия.

Развитие этнической идентификации, по данным исследования , может протекать в нескольких вариантах. Один из механизмов -подражание, осознанное или

неосознанное копирование стереотипов поведения. Второй механизм -свободный и осознанный выбор. Согласно исследованиям, многие опрошенные считают, что основой этничности может быть

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

самоопределение. Или этническая

идентификация может быть результатом принуждения. Орудием принуждения к выбору этнической идентичности могут стать традиции или ценностные ориентации общества.

Трансформации этнического

самосознания начинаются с его ядра -этнической идентичности. Во-первых, этническая идентичность может размываться, что выражается в неопределенности этнической

принадлежности, не актуальности этничности. Во-вторых, возможен отход от собственной этнической группы и поиск устойчивых социальнопсихологических ниш не по этническому критерию. В-третьих, этническая идентичность может

гиперболизироваться и в контексте межэтнических отношений принимать дискриминационные формы .

В ходе исследования нами рассматривались тенденции

формирования этнической идентичности по следующим типам: этнонигилизм, этническая индифферентность,

позитивная этническая идентичность (норма) и гиперидентичность (этноэгоизм, ЭТНОИЗОЛЯЦИОНИЗМ,

национальный фанатизм).

Г ипоидентичность (этнонигилизм) и гиперидентичность — это кризисные формы изменения самосознания. В качестве главных показателей указанных тенденций использовались шесть индикаторов, показавших свою высокую надежность в ходе исследований авторов и разработчиков данной методики.

В. Ю. Хотинец выделяет «этнонегативизм», «этноэлиминация», «этнонигилизм». Главные догмы этнократической парадигмы (парадигмы этнического шовинизма, этнического эксклюзионизма)- ценности и интересы своей этнической общности считаются высшими по сравнению с любыми другими (партийными, классовыми, всечеловеческими, а также этнических других общностей). В. Ю. Хотинец описывает «этнонегативизм» как осознание своей общности при негативном эмоционально-оценочном отношении к ней. Фактически это один

из видов негативной этнической

самоидентификации.

«Этноэлиминация» как

самоустранение от своей этнической общности выражается также через негативную этническую

самоидентификацию, но уже с отождествлением себя с определенными этнокультурными элементами другой общности. Однако это не влияет на осознанность принадлежности к своему этносу. И только «этнонигилизм»

представляет собой самоотрицание собственной принадлежности к формально причисляемой этнической общности и выражается через отождествление с другим этносом и представление о себе как о его члене. В.

С. Мухина обнаружила у многих исследованных ею народов Севера комплекс «этнической

неполноценности», «этническое

самоотрицание» .

Индикаторами, которые выступили основаниями для выделения групп респондентов с разными типами этнической идентичности, явились

следующие: «Часто испытывают стыд за свой народ» (этнонигилизм), «Никогда серьезно не относятся к национальным проблемам» (этническая

индифферентность), «Любят свой народ, но уважают язык и культуру других народов» (позитивная этническая идентичность (норма), «Считают, что межнациональные браки разрушают народ» (этноизоляционизм),

«Раздражаются при близком общении с людьми другой национальности»

(этноэгоизм), «Считают, что любые средства хороши для защиты интересов своего народа» (национальный

фанатизм).

Формирование этнической

идентичности по типу «нормы» (позитивная этническая идентичность) предполагает соотношение в структуре идентичности позитивного образа собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам. За

«нормой» принято считать установку, которая входит в число одобряемых нашим обществом социальных ролей,

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

определяющих позицию личности в межэтнических отношениях.

Этническую идентичность по типу «нормы» характеризует высокая толерантность и готовность к межэтническим контактам. Позитивное отношение к собственной и другим группам не предполагает эмоциональной однозначности.

Спектр отклонений от идентичности по типу «нормы» весьма широк и имеет два полюса: отклонения могут

происходить как этническая

индифферентность, гипоидентичность (этнонигилизм) и гиперидентичность (этноэгоизм, ЭТНОИЗОЛЯЦИОНИЗМ и национальный фанатизм). В

противоположность космополитизму разной степени (индифферентности и этнонигилизма), идеологии «гражданина мира», человеку с «нормальной» этнической идентичностью свойственно естественное предпочтение собственных этнокультурных ценностей. Это как бы начальная ступень этноцентризма, в пределах нормы. Стремление к позитивной идентичности является необходимым условием сохранения целостности и неповторимости этнической общности.

Нами была исследована молодежь Дагестана, проживающая в традиционной и иноэтнической среде. Исходно было получено 100 протоколов: 50 протоколов мужчин, 50 протоколов женщин (от 20 до 25 лет) Все они жители различных городов Республики Дагестан (Махачкала, Кизилюрт, Хасавюрт, Дербент, Буйнакск, Каспийск). Исследование проводилось с 2006 по 2011 годы.

Для сравнительного анализа

использовалось 100 протоколов: 50

протоколов мужчин и 50 протоколов женщин (от 20 до 25 лет). Респонденты этой группы проживают в иноэтносе, в городах Российской Федерации (Москва, Санкт-Петербург, Ростов-на-Дону,

Мегион Тюменской области), а также в США (штат Нью-Йорк), в Испании (город Малага). Исследование

осуществлялось с 2006 по 2011 годы.

Для обработки результатов были использованы методы математической

статистики (11-критерий различия Манна-Уитни и Т-критерий Стьюдента). Результаты анализа по каждому из критериев практически совпадают, уровень значимости различий в большинстве случаев не меняется. Все показатели достоверно значимы на уровне 0,001% (р<0,001).

Предполагается сравнение частоты ответов между анализируемыми группами: дагестанцев в традиционной среде и дагестанцев в иноэтносе.

По данным нашего исследования, позитивная этническая идентичность у молодежи Дагестана занимает доминирующую позицию над всеми другими тенденциями этнической идентичности по обеим группам — в Дагестане и в иноэтносе. Так, по суждению-индикатору «любит свой народ, но уважает язык и культуру других народов» молодежь в иноэтносе статистически достоверно чаще выбирает ответ «согласен» (1=-5,11, р=0,00), чем молодежь Дагестана, которая чаще выбирает вариант «в чем-то согласен, в чем-то нет» (1=5,89, р=0,00).

По нашему мнению, молодежь Дагестана, проживая в иноэтнической среде, способна «влиться» в иноэтнос, сохраняя при этом свою этноидентичность. Это также предполагает прямое соотношение в структуре идентичности позитивного образа собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам.

Выявлено, что девушки в иноэтносе по данному суждению предпочитают ответ «согласен» (Ь=-10,33, р=0,00)

значительно чаще, чем девушки в Дагестане, которые выбирают ответ «скорее не согласен» (1=7,00, р=0,00) и «не согласен» (1=3,50, р=0,00). Юноши в обеих выборках выбирают «согласен» и «скорее согласен», однако различий на статистически значимом уровне не выявлено.

Разница в ответах между женщинами в Дагестане и в иноэтносе по данному параметру может объясняться, как нам представляется, тем, что девушки более пластичны, чем юноши по обеим

исследуемым группам, и, полагаем, способны к принятию ценностей иной культуры. Наблюдаются и

межгендерные различия: юноши в

Дагестане чаще выбирают «согласен» (1=4,47, р=0,00), чем девушки Дагестана, которые сомневаются в выборе ответа (^-6,47, р=0,00).

Как видим, девушки на исторической родине чаще колеблются, отвечая, тогда как ответы юношей характеризуются высокой толерантностью и готовностью к межэтническим контактам.

Очевидно, что юноши и девушки в условиях иноэтнического окружения способны проявлять позитивную этническую идентичность, что говорит о расширении этнического самосознания и готовности к позитивному

межэтническому взаимодействию,

принятию новых ценностей европейской цивилизации при сохранении своей

этнической идентичности. Данное

наблюдение подтверждает нашу гипотезу о том, что дагестанцы,

проживающие в иноэтносе, сенситивны к ценностям иного этноса.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Однако по остальным позициям, в частности, по вектору гипо- и гиперидентичности, являющемуся

индикатором состояния психической

инфляции — имелись расхождения.

По параметру «этнонигилизм» были получены неожиданные результаты. С утверждением «Часто испытывает стыд за людей своей национальности» традиционная молодежь в Дагестане

трансцендентальный уровень,

проявляющийся в способности личности к рефлексии поворота сознания на себя, на собственную группу.

В Дагестане юноши в абсолютном большинстве отдают предпочтение ответу «не согласен», тогда как женщины — «скорее не согласен». Статистически значимых различий не обнаружено. Гендерные различия в иноэтносе еще раз подтверждают тот факт, что девушки проявляют большую готовность к принятию ценностей и норм поведения в иноэтнической среде, чем юноши.

Индикатор-высказывание на суждение «Раздражаются при близком общении с людьми другой национальности», показал, что у молодежи в иноэтносе статистические показатели по параметру «этноэгоизм» (^-4,56, р=0,00) значимо выше, чем у молодежи в Дагестане.

Межгендерные различия

Этноэгоизм является относительно лояльным видом гиперидентичности, выражающимся и в безобидной форме на вербальном уровне, и в виде раздражения и напряжения в общении с другими представителями этнических групп. Крайний вид гиперидентичности

— «национальный фанатизм» -готовность идти на любые действия во имя так или иначе понятых этнических интересов, отказа в праве пользования ресурсами и социальными привилегиями и т.д.

По параметру «национальный фанатизм» («считаю, что любые средства хороши для защиты интересов своего народа»), молодежь в Дагестане выбирает чаще утвердительный «скорее согласен» (1=4,81, р=0,00) и

сомневающийся: «в чем-то согласен, в чем-то нет» ответ. В иноэтносе молодежь значительно чаще выбирает вариант: «скорее не согласен» (1=-3,78, р=0,00). Изменение кризисной формы самосознания говорит о положительной динамике трансформации идентичности молодежи Дагестана в иноэтносе.

Вне этнической среды девушки чаще выбирают ответ: «в чем-то согласен, в чем-то нет» (1=-3,71, р=0,00), чем

юноши, предпочитающие «не согласен» (1=-3,71,р=0,00).

Интересным, на наш взгляд, оказалось наличие высокого уровня приверженности респондентов к своей этнической группе по параметру «национальный фанатизм» в обеих исследуемых группах у девушек, нежели у юношей в обеих группах.

Индикатор «этноиндифферентность» («никогда серьезно не относился к межнациональным проблемам»),

отражающий степень

индифферентности, безразличия к этническим вопросам и проблемам, был ярче выражен у молодежи, проживающей в иноэтносе (1=-3,50, р=0,00), по сравнению с исследуемой группой молодежи, проживающей в Дагестане. Выявлены значимые различия у девушек между обеими группами. Так девушки из Дагестана выбирают чаще ответ «согласен» (1=3,50,

выбирают достоверно чаще. Девушки по данному параметру «скорее не

согласны» (1=-6,46, р=0,00) и «не

согласны» (1=-4,80, р=0,00). В Дагестане гендерных различий на статистически значимом уровне не выявлено.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Отмечено, что исследованные нами девушки в обеих выборках более

консервативны, чем юноши. Имеются значимые гендерные различия, что

может говорить об особенности чуткого восприятия этнических и национальных вопросов у девушек Дагестана.

Анализ по данному параметру показал, что молодежь, проживающая в иноэтносе, готова принять ценности и тип поведения иного этноса, не акцентируясь на этнические и

национальные проблемы. Таким образом, молодежь Дагестана выстраивает особый тип поведения,

базирующийся на взаимоуважении и этнической толерантности.

Более глубокие трансформации этнической идентичности соответствуют формированию этнического

самосознания по типу

этноизоляционизма. Это проявляется в убежденности в превосходстве своего народа, в признании необходимости «очищения» национальной культуры, негативном отношении к

межнациональным бракам, ксенофобии, шовинизме.

По индикатору-высказыванию

При этом мужчины в Дагестане предпочитают ответ «скорее согласен» (1=5,71, р=0,00), нежели юноши в

иноэтносе предпочитают «скорее согласен» (1=6,44, р=0,00).

Гендерные различия в Дагестане на статистически значимом уровне не выявлены. Данные по этому параметру четко демонстрирует изменение этнической идентичности по типу этноизоляционизма у молодежи в иноэтносе, где она расширяет свое этническое самосознание и проявляет способность выхода на надэтнический уровень межэтнического

взаимодействия.

Итак, исходя из полученных нами данных по типам этнической идентичности, мы имеем следующую картину: позитивная этническая

идентичность, этническая

индифферентность наиболее ярко выражены у молодежи, проживающей в иноэтносе. Этноэгоизм, этнонигилизм, этноизоляционизм национальный

фанатизм значимо выражены у молодежи, проживающей в

традиционной среде.

Проведенное исследование позволило нам сформулировать следующие выводы:

— Позитивная этническая

идентичность доминирует у молодежи Дагестана по обеим выборкам — и в условиях Дагестана, и в иноэтносе.

— Выявлено, что данный тип этнической идентичности значительно выражен в иноэтносе, как механизм психологической защиты и как адаптивная способность в иноэтническом окружении.

— Изменения кризисной формы

самосознания, по вектору гипо- и гиперидентичности говорят о

позитивной динамике трансформации идентичности молодежи Дагестана в иноэтносе.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Примечания

Вопрос 9. Социально-психологический уровень этнического самосознания. Типы этнической идентичности

План ответа:

• Социально-психологический уровень этнического самосознания.

• Типы этнической идентичности.

1. Социально-психологический уровень этнического самосознания.

Этническое самосознание – чувство принадлежности к тому или иному этносу, выражающееся в этническом самоопределении, т.е. в отнесении индивидом себя к данной этнической группе.

Важен эмоциональный компонент: неосознование сопереживание своего единства с другими членами этнической группы.

Этническое самосознание – это своего рода «последний рубеж» сохранения этничности, т.к. в ходе исторического развития могут быть утеряны и язык, и общая территория, и даже культурные традиции, но пока сохраняется этническое самосознание, не тускнеет и образ этнического «мы».

В процессе социализации и через СМИ люди получают определённое представление о символах и знаковых системах своего народа, о национальных героях и исторических событиях, т.е. о том, что единство интересов общности и групповую солидарность.

Психологическое явление непроизвольного соотнесения «нас» с «не-нами» сложлся ещё в древности, когда фиксация одного или нескольких непривычных, удивляющих, «бросающихся в глаза» признаков сопровождалась их наделением негативной оценкой.

Это явление и в наши дни подпитывает предрассудки в отношении к другим народам, порождает различные этнические страхи как на уровне индивидуально-личностного, так и группового сознания.

Национальный характер – некоторые общие четы психологии, связанные с историческим и культурным единством этнической группы.

Наиболее отчётливо он проявляется в общении, когда взаимодействуют группы людей различной национальной принадлежности, т.е. в этноконтактной среде, которая даёт представление об этноконсолидирующих и этнодифференциирующих признаках.

Типы этнической идентичности.

Любая трансформация этнической идентичности происходит относительно нормальной (позитивной) этнической идентичности, которая характерна для большинства людей. Все остальные типы – это отклонения от нормы.

Нормальная (позитивная) этническая идентичность:

• это баланс толерантности в отношении к другим этническим группам, а также к своей собственной;

• она одновременно является условием самостоятельного, стабильного существования этнической группы и условием мирного межкультурного взаимодействия в полиэтническом мире;

• Человеку с «нормальной» этнической идентичностью свойственно естественное предпочтение собственных социокультурных ценностей, при этом он имеет высокий уровень толерантности и готовности к межэтническим контактам;

• 80% представителей различных национальностей относят себя к категории людей, для которых этот тип идентичности наиболее приемлем.

Этноцентричная идентичность:

• этничность рассматривается как нечто очень важное;

• безусловное и некритическое предпочтение своего народа всем остальным;

• стремление к замкнутости, к этноизоляции, негативное отношение к межнациональным бракам;

• отдельные элементы агрессии ко всем остальным.

Этнодоминирующая идентичность:

• интересы народа как целого превалируют над всем остальным;

• этническая идентичность в тестах всегда занимает первое место;

• может вызвать напряженность в общении с представителями других этнических групп.

Этнофанатизм:

• крайний вид идентичности;

• убеждение, что любые действия в мире являются этически окрашенными;

• готовность идти на любые действия во имя этнических интересов, вплоть до этнических «чисток», отказа в праве пользования ресурсами и социальными привилегиями другим народам, признание приоритета этнических прав народа над правами человека, оправдание любых жертв в борьбе за благополучие своего народа.

Этнодоминирующую идентичность и этнофанатизм в быту чаще всего называют национализмом.

Этническая индиффирентность:

• реальное равнодушие к этничности.

Этнонигилизм в форме космополитизма:

• всё человечество рассматривается как нечто целое, этничности нет вообще;

• Связано с этнической неполноценностью, ущемлённостью, стыдом за представителей своего этноса.

Амбивалентная (противоречивая) идентичность:

• человек ощущает себя представителем нескольких этнических групп.