Учение буддизма

Таким образом, буддизм – самая древняя мировая религия, цель которой состоит в приведении человека к необусловленному счастью, пробуждению от сна неведения – просветлению.

История возникновения буддизма берет свое начало в VI веке до н.э. в Древней Индии, и сегодня она имеет более 600 миллионов последователей и более 1 миллиона монахов в Южной, Центральной и Юго-Восточной Азии.

Главная идея буддизма – «Средний путь» жизни между двумя крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).

Основные идеи буддизма: вся жизнь человека в этом мире – одно страдание; причина наших страданий – наши желания; для того, чтобы избавиться от вечного страдания нужно избавиться навсегда от желания; чтобы навсегда избавиться от желания жить, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Определение данных ступеней на пути к достижению нирваны и является основным учением Будды, который называл их срединным путем. Срединный путь позволял избежать потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти человека.

Направления буддизма в европейских работах принято называть сектами.

Раздробление буддизма на школы и секты началось уже очень рано; первое распадение принято относить к так называемому второму собору буддистов в Вайшали (IV в. до Р.Хр.). Начиная с этого времени, буддийская догматика продолжала развиваться и создавать новые характерные формы вокруг тех же основных идей, которые лежат в основе буддийской религии и философии. В Индии, в Тибете, в Китае и в Японии возникали секты, сменяющие старые или укрепляющиеся наряду с ними.

Здравствуйте, дорогие читатели!

Сегодня в нашей статье мы поговорим о том, что такое буддизм, и дадим краткое описание этой религии.

История
Основные понятия в буддизме
Ступени Восьмеричного пути
Понятие Бога в буддизме
Направления буддизма
Заключение

Буддизм — одна из основных мировых религий наряду с христианством и мусульманством. В мире насчитывается около 500 млн. «чистых» буддистов, которые исповедуют только буддизм. Однако эта религия не запрещает придерживаться и какой-либо другой веры. В последнее время буддизм очень популярен в западном мире, многие люди приходят сами к желанию присоединиться к нему. Возможно, не последнюю роль в этом играет миролюбие и спокойствие этой религии.

История

Для начала давайте узнаем, где и как появилось это религиозно-философское течение.

Буддизм зародился в 6 веке до н.э. в Индии. Из Индии буддизм распространился в другие страны Азии. Чем большую популярность он приобретал, тем больше ответвлений образовывалось.

Основателем буддизма был принц Гаутама Сиддхартха. Он родился в богатой семье, и жизнь его была полна роскоши и веселья.

По легенде, в возрасте 29 лет к принцу пришло озарение: он понял, что впустую растрачивает свою жизнь. Решив оставить прежнее существование, он становится аскетом. В течение следующих шести лет Гаутама был отшельником: странствовал и практиковал йогу.

Легенда гласит, что в 30 с лишним лет, достигнув духовного просветления, принц стал называться Буддой, что означает «просветленный». Он сидел под деревом и медитировал в течение 49 дней, после чего его ум стал отрешенным и светлым. Он постиг состояние радости и покоя.

В дальнейшем это дерево ученики будды называли «дерево Боддхи», или дерево просветления. У Будды было много последователей. Ученики приходили к нему, слушали его речи об учении, или дхарме, внимали его проповедям, медитировали, чтобы тоже стать просветленными.

Буддизм гласит, что стать просветленным может любой человек, достигнув высокой осознанности своей души.

Основные понятия в буддизме

Поскольку в буддизме существует множество философских понятий, отражающих суть этой восточной идеологии, давайте остановимся на основных идеях и разберем их значения.

Одним из главных воззрений является понятие Сансары. Сансара — это колесо земных перевоплощений всех живых существ. В процессе этого жизненного круговорота душа должна «расти». Сансара всецело зависит от ваших прошлых поступков, вашей кармы.

Карма — это ваши совершения в прошлом, благородные и не очень. Например, перевоплотиться можно в высшие формы: в воина, человека или божество, а можно в низшие формы: животное, голодный дух или жителя ада, т.е. карма напрямую зависит от ваших действий. Достойные деяния влекут перевоплощения в высшие виды. Конечным итогом сансары является нирвана.

Нирвана — это состояние просветления, осознанности, наивысшего духовного бытия. Нирвана освобождает нас от кармы.

Дхарма — это учение Будды. Дхарма — это поддержание мирового порядка всеми живыми существами. У каждого свой путь и надо ему следовать в соответствии с этическими нормами. Поскольку буддизм — очень мирная религия, то этот аспект невероятно важен: не вреди другому.

Сангха — это община буддистов, которые придерживаются правил и законов учения Будды.

В основе буддизма лежат четыре благородные истины:

1. Жизнь — это страдание. Все мы страдаем, испытываем гнев, злость, страх.
2. У страдания есть причины: зависть, жадность, похоть.
3. Страдание можно прекратить.
4. Путь к нирване поможет уйти от страданий.

Цель буддизма — уйти от этих страданий. Перестать испытывать негативные чувства и эмоции, избавиться от различных зависимостей. По мнению Будды, истинный путь, он же путь к состоянию нирваны — срединный, он находится между излишествами и аскетизмом. Этот путь в буддизме называют благородным восьмеричным путем. Его нужно пройти для того, чтобы стать благородным осознанным человеком.

Ступени Восьмеричного пути

1. Правильное понимание, мировоззрение. Наши действия — результат наших мыслей и умозаключений. Неверные действия, приносящие нам боль, а не радость — результат неправильных мыслей, поэтому надо развивать осознанность, следить за своими мыслями и поступками.
2. Правильные стремления, желания. Нужно ограничить свой эгоизм и все, что причиняет боль. Жить в мире со всеми живыми существами.
3. Правильная речь. Не сквернословить, избегать сплетен, злых выражений!
4. Правильные действия, поступки. Не вредить миру и всему живому, не совершать насилие.
5. Правильный образ жизни. Правильные поступки приведут к праведному образу жизни: без лжи, интриганства, обмана.
6. Правильные усилия. Сосредотачиваться на хорошем, следить за своими мыслями, уходить от негативного образа сознания.
7. Правильное мышление. Оно исходит из правильных усилий.
8. Правильное сосредоточие. Чтобы достигнуть спокойствия, отказаться от мешающих эмоций, нужно быть осознанным, сосредоточенным.

Понятие Бога в буддизме

Как мы с вами уже увидели, буддизм — очень необычная для нашего менталитета идеология. Поскольку в любой религии одним из основных понятий является понятие Бога, давайте разберемся, что означает это в буддизме.

В буддизме Бог — это все живое, что окружает нас, божественная сущность, которая проявляется и в человеке, и в животном, и в природе. В отличие от других религий, здесь нет очеловечевания Бога. Бог есть все, что вокруг нас.

Это религия или даже духовное учение фокусируется на психологическом состояние человека, его духовном росте, нежели на ритуальных или символических действиях, в процессе которых мы почитаем главное божество. Здесь же вы сами можете достичь божественного состояния путем работы над собой.

Направления буддизма

Буддизм разделяется на три основные ветви, о которых мы сейчас и поговорим:

1. Хинаяна (Тхеравада), или Малая Колесница — это южный буддизм, распространен на юго-востоке Азии: Шри-Ланка, Камбоджа, Таиланд, Лаос, Вьетнам. Считается наиболее ранней школой этого религиозного учения. Суть Тхеравады заключается в индивидуальном духовном просветлении, т.е. нужно пройти восьмеричный путь, стать освобожденным от страданий и, следовательно, достичь нирваны.
2. Махаяна, или Большая Колесница — северный буддизм. Получил свое распространение на севере Индии, в Китае, Японии. Возник как противостояние ортодоксальной Тхераваде. С точки зрения Махаяны, Тхеравада довольно эгоистичное учение, т.к. предусматривает путь просветления отдельной личности. Махаяна же проповедует помощь другим в достижении состояния осознанности, божественности. Каждый, кто избирает этот путь, может достичь состояния Будды и может рассчитывать на помощь.
3. Ваджраяна, или тантрический буддизм образовался внутри махаяны. Его исповедуют в гималайских странах, Монголии, Калмыкии, Тибете. Способом достижения просветленного сознания в Ваджраяне являются: йога, медитация, чтение мантр и поклонение учителю. Без помощи гуру невозможно начать свой путь осознания и практики.

Итак, уважаемые читатели, сегодня мы с вами поговорили о том, что входит в понятие буддизма, о его принципах и сути, познакомились с основными направлениями этого учения. Надеюсь, что знакомство с ним было интересным и полезным для вас.

Буддизм представляет собой религиозное учение, которое основное внимание уделяло развитию у человека этических норм и правил поведения. Центром доктрины буддизма является учение о карме, в котором все поступки человека связывались с соответствующими наказаниями или поощрениями. Учение о карме распространено в восточных религиях, но буддизм усилил его этическую составляющую.

Этика стала фундаментом буддизма, основой всех его представлений и связанных с ними норм поведения. Постичь буддийское знание мог только человек, обладающий развитыми понятиями о нравственности и строго соблюдающий моральные нормы в повседневной жизни. В первую очередь эти знания постигла каста монахов.

Высшей целью в буддизме является достижение нирваны – полного покоя, в котором приходит настоящее Знание. Для достижения нирваны следовало соблюдать строгие рекомендации и этические запреты.

Сама карма рассматривалась как сума пороков и добродетелей человека, которые складывались из историй всех перерождений, которые прошла душа. Карма способствовала или препятствовала появлению незамутненного сознания, которое является путем достижения нирваны. Под кармой буддисты понимали сознательные поступки человека, а также его намеренья. Они делились на моральные – кусала и аморальные – акусала. Существовала также система типов сознания, которая приводила к возникновению позитивной и вредной кармы при перерождении. Позитивная карма имела конечное состояние, которое характеризовалось выходом из кармического круга и готовностью достичь нирваны.

Закон кармы у буддистов заставлял простых мирян задуматься о том, что следует в сегодняшней земной жизни заложить основы появления положительной кармы, которая в будущем должна привести человека к состоянию нирваны. Надо было соблюдать нравственные правила поведения, чтобы позитивная составляющая кармы увеличивалась, а негативная ослабевала.

Для усиления позитивной кармы требовалось также неукоснительно соблюдать два правила: нельзя было причинять зла другому человеку и природе, а также нельзя было отвечать злом на зло, чтобы не увеличивать его в мире.

Этическая доктрина буддизма строится на «четырех благородных истинах»:

— жизнь полна зла и страданий;

— причина страданий – внутренний мир самого человека с его неправильными желаниями и жаждой жизни;

— путь избавления от страданий состоит в избавлении от желаний;

— путь избавления от желаний – это путь спасения, он предполагает уход от зла и лжи, воровства, чувственных наслаждений, эгоизма и концентрации на собственной личности.

Буддизм не предполагал строгого аскетизма и ухода от светской жизни.

СОВРЕМЕННЫЙ БУДДИЗМ В РОССИИ КАК ЧАСТЬ БУДДИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Буддизм, утвердившийся как первая мировая религия (ее возникновение относится к середине первого тыс. до н.э.), но вытесненный из Индии индуизмом, нашествием гуннов, позднее — мусульман, стал распространяться в южном (Шри-Ланка, Таиланд, Лаос и др.) и северном направлении (Китай, Япония, Корея, Вьетнам). Он проник также на территорию Тибета, Монголии, Восточной и Центральной России (Бурятия, Калмыкия, Тыва, которая вошла в состав России — тогда еще СССР — в середине XX в.). В буддизме были разработаны основные концепции, которые позволили ему стать со временем мировой религией. Суть их — в обращении к человеку независимо от его национальной и социальной принадлежности и др. В свое время эти факторы явились мощным стимулом для распространения буддизма в Индии и для его дальнейшего развития в буддийских странах Востока.

Важной особенностью буддизма из-за отсутствия доктринально-догматической систематизации является отсутствие ересей: каждое новое направление буддизма, многочисленные школы, принимавшие основной свод буддийских концепций, хотя отдельные положения этих направлений и школ значительно отличались друг от друга, считались ортодоксальными, время от времени вступая в философскую полемику. Возможно, поэтому в буддийских академиях и духовных учебных заведениях получили широкое распространение диспуты и дискуссии, развивались эпистемология и логика.

Помимо буддийских направлений и школ, каждая из которых имеет свои особенности, существуют региональные формы буддизма. Каждая региональная (национальная) форма, в свою очередь, оказывает влияние на специфику буддизма, распространенного в том или ином регионе, в той или иной школе. Вместе с тем все это многообразие школ, направлений, национальных форм составляет единую буддийскую цивилизацию, которая получила свое развитие в Бурятии, Калмыкии, Тыве, Читинской и Иркутской областях.

XX век вывел буддизм за территорию Юго-Восточной, Восточной, Центральной Азии — в США и

страны Запада. Миграция в европейские страны и США в начале XX в. японцев, китайцев, тибетцев и других представителей буддийского мира вызвала появление там различных буддистских обществ и организаций. Буддийские идеи оказали большое влияние на творчество европейской и американской интеллигенции — философов, теологов, писателей, поэтов, художников и т.д.

Наиболее значительное воздействие буддизм оказал на движение хиппи, которое взяло из него отдельные, соответствующие контркультуре элементы. Идеи буддизма в секуляризованном обществе сами становились секулярными — значительно трансформировались. Некоторые последователи и даже исследователи буддизма на Западе предрекали ему роль будущей всемирной религии (к их голосам присоединялся даже А. Эйнштейн, не без основания полагая, что в буддизме встречаются наукообразные понятия и концепции, он толерантен и легко вписывается в любую культуру).

В отличие от буддийских стран Востока (исключение — конфуцианский Китай) буддизм в России никогда не был государственной религией, поскольку главенствующую роль играло православие. Вместе с тем буддизм имел определенный статус официальной религии (терпимой) и в Своде законов Российской империи именовался «языческой». Несколько пренебрежительное отношение к буддизму со стороны православия было связано с особенностью сотериологического и онтологического учения буддизма: отрицание Бога как творца Вселенной и человека, его души, и принципиальное неприятие мира, как мира страдания, «недолжного», иллюзорного, «безопорного», связанного с бесконечным перерождением человека и прочих живых существ в зависимости от их деяний (закон кармы). Столь жесткой концепции отрицания мира и всего мирского нет ни в одной религиозной традиции.

Что касается проблемы превращения раннего религиозно-философского учения Индии в мировую религию, то подавляющее большинство отечественных и зарубежных исследователей склоняются

к мнению, что она сформировалась в 1-11 вв. н.э. на основе поздних источников и концепций учения махаяны. В этот период разрабатывается теория о «трех телах будды», появляется представление об Абсолюте (Ф. Щербатский охарактеризовал этот момент как появление монизма в буддизме) — будде в теле Закона (Дхармы), о Дхармакае, природа которого заключена во всем сущем и «расширяя» которую любое живое существо (прежде всего человек) в конце концов станет буддой. В более позднее время появляется целый пантеон будд и бодхисаттв (существ, стремящихся к просветлению). Роль бодхисаттв — существ, фактически достигших просветления, готовых стать буддами, но отказывающихся это сделать из сострадания ко всем существам мира-страдания и оказывающих помощь в достижении нирваны (или Дхармакаи), страдающих, видя несовершенство мира, — особенно возрастает по мере продвижения буддизма на север. Они чрезвычайно популярны в тибетском буддизме, их значимость в спасении человечества часто является более важной, чем «личное» спасение будд. Неудивительно в связи с этим, что глава тибетской школы Гелуг (Добродетели), господствующей в Тибете, Монголии, России, отчасти в Непале и Бутане, — Далай-лама XIV является именно бодхисаттвой милосердия, а не буддой или иным местным или индийским божеством, которые постепенно внедрились в буддийский пантеон. Вместе с тем следует отметить, что основатель буддизма Будда-Шакьямуни постепенно начал почитаться как божество, в то время как его ближайшие ученики и последователи, многие их которых являлись религиозными философами, рассматривали его как учителя Дхармы (Буддийского закона).

Таким образом, ко времени появления в России (XVII в.) буддизм школы Гелуг уже значительно отличался от раннего буддизма и южной его ветви (тхеравада): он уже реально превратился в мировую религию, активно участвовал в процессе синкретизма, ассимилируя традиционные формы религий, иногда сосуществуя с ними, получая обратный импульс и формируя таким образом традиционные или региональные варианты буддизма.

Подобный процесс происходил и до сих пор происходит в России. Значительно отличается в этом смысле буддизм в Тыве, мирно сосуществующий с шаманизмом, в результате чего формируется своеобразный синкретический комплекс, тем более что для этого есть веские основания: и буддизм, и

шаманизм делают акцент на практике изменения сознания (медитация и камлание шаманов).

Входя в XXI в., буддизм в России отставал от буддизма в других буддийских странах лет на тридцать в связи с политикой Советского государства в отношении религии, а приблизительно лет на десять он вообще был стерт с религиозной карты России и мира — буддийские республики (Бурятия, Калмыкия, Тыва) оказались, в сущности, «атеистическими». Были уничтожены и разграблены все буддийские монастыри и храмы (заодно досталось и православным); наиболее выдающиеся представители буддистской элиты (монахи высокого ранга, знатоки буддийского учения) были расстреляны или погибли в сталинских лагерях, значительная часть монашества подверглась репрессиям, остальных вынудили отказаться от сана и вернуться к мирской деятельности. Можно провести некоторые аналогии с ситуацией в Китае во время «культурной революции» (хотя там буддийские монахи в основном были отправлены на «перевоспитание» и таких жестких репрессий, как в России, не было), а также с ситуацией в Кампучии в период правления красных кхмеров во главе с Пол Потом, когда буддистское духовенство полностью уничтожалось.

По-видимому, из соображений политкоррект-ности (стало происходить некоторое оживление религиозной жизни во время Второй мировой войны и некоторое время спустя, когда практически все существовавшие, хотя и весьма потрепанные, конфессии проявили патриотические настроения, за что власти позволили им частично и под контролем восстановить свои структуры) в 1946 г. было восстановлено Центральное духовное управление буддистов (ЦДУБ). В Бурятии и Читинской области восстановили два храма, имевших несколько музейный характер и демонстрировавших западному миру соблюдение принципа Конституции СССР о свободе совести. Вместе с тем это событие оказало позитивное воздействие на верующих, хотя их религиозная деятельность (и особенно деятельность немногочисленного духовенства) находилась под неусыпным контролем государства.

Отсутствие в России (прежде всего в европейской части) в течение нескольких десятилетий XX в. условий для естественного развития традиционного и транснационального буддизма, который начал развиваться приблизительно в то же время, что и на Западе, и имел массу преимуществ, сказывается по настоящее время. Именно в России,

в Санкт-Петербурге, был открыт первый в Европе храм-дацан, вокруг которого образовалась община из представителей не только этносов — носителей буддизма, но и русских, а также представителей других национальностей; в частности, в нем принял буддизм известный тибетолог Б. Владимирцов. Храм-дацан посещали многие ученые-буддологи и представители российской интеллигенции.

Идеи буддизма и их оценку можно найти в работах философов, писателей и поэтов Серебряного века, в трудах евразийцев. Российская интеллигенция живо откликнулась как на строительство храма, открывшегося в 1913 г. (первая служба была проведена к 300-летию дома Романовых), так и на буддийские идеи, которые были изложены в лекциях крупного буддиста А. Доржиева.

В этот период у России существовал уникальный шанс для развития буддизма в сторону мировой, транснациональной религии, которая могла способствовать более интенсивному диалогу культур и конфессий, поскольку на ее территории находился мощный ареал традиционной буддийской культуры, в то время как в странах Запада ничего подобного не было. В советское время появились так называемые бродячие ламы, которые, действуя на свой страх и риск, исполняли определенные буддистские требы, связанные с каким-либо важным событием в жизни верующих. После частичного восстановления структуры сангхи (буддийской общины в широком смысле, часто именуемой в литературе буддийской церковью) небольшие буддистские общины стали появляться на территории СССР в наиболее крупных городах (Ленинград, Москва, Тарту, Киев и др.). Они объединяли молодежь под руководством знающего один из восточных языков и буддийское учение человека. Здесь по мере возможности изучали основы буддизма по редким изданиям книг (в частности, В. Васильева, Ф. Щербатского, О. Розенберга и др.). Часть этих книг была переиздана (не целиком) в конце 80-х гг. XX в. Известна группа во главе с ученым-буддоло-гом Б. Дондароном, в которую входили молодые люди не только из Бурятии, но и из Ленинграда, Москвы, Тарту и других городов России. Эта группа была разогнана, а Дондарон посажен в тюрьму, где он умер в 1974 г. Многие участники этой группы, принадлежавшей к школе Гелуг, лишились работы; карьера многих молодых востоковедов так

и не состоялась. Всего таких незарегистрированных групп было около пятнадцати1. В результате буддизм начал уходить в «подполье».

В XXI в. буддизм в России возродился и продолжил развивать тенденции, характерные для стран традиционного буддизма, где внимание акцентировалось на традиционных (региональных) формах, так и транснациональные группы. В целом можно отметить, что за последние 15 лет в буддийских республиках и регионах произошли значительные перемены: интенсивно восстанавливались старые храмы, строились новые. Далай-лама XIV для возрождения института духовенства с согласия региональных и федеральной властей отправил в Россию тибетских монахов для обучения будущих российских монахов. Молодые люди, решившие посвятить себя духовной деятельности, поступают во вновь открывшиеся буддийские учебные заведения (Буддийская академия, другие духовные учебные заведения). Многие посещают так называемые дхарма-центры, где проходят обучение не только будущие монахи, но и миряне. Молодым монахам предоставляется также возможность получить образование в монастырях буддийского Востока. Значительное число тибетцев работает (читает лекции, проводит службы, занимается с желающими изучать тибетский язык — язык буддийской службы) по приглашению общин в регионах и за их пределами.

Несмотря на слабость буддизма в республиках и необходимость консолидации, вместо одного некогда существовавшего центра (ЦДУБ) появилось несколько национальных религиозных сангх (Церкви). Таковы Буддийская традиционная сангха России и Духовное управление буддистов в Бурятии, Объединение буддистов Калмыкии и Духовное правление Хамбо-ламы в Тыве. Все они достаточно разобщены, хотя в 1991 г. была предпринята, к сожалению неудавшаяся, попытка провести учредительную конференцию в петербургском дацане, с тем чтобы создать единый буддийский центр с собственным издательством и журналом, который смог бы объединить всех буддистов России — традиционных и транснациональных (относящихся к самым разнообразным школам и направлениям буддизма в европейской части России).

Кроме того, пребывание Далай-ламы XIV в эмиграции в Индии (г. Дхарамсала) создает серьезные

1 См.: Одинцов М.И. Государство и церковь в России: XX век. М., 1999. С. 122.

проблемы для развития буддизма Гелуг в Тибете, в том числе возникает ряд политических проблем, касающихся всего буддийского мира.

Некоторое время назад с благословения его Святейшества Далай-ламы в Китае было найдено новое воплощение умершего панчен-ламы — второго по значимости после Далай-ламы. Китайское правительство не признало выбранного Далай-ламой XIV мальчика перевоплощением панчен-ламы и выдвинуло кандидатуру своего панчен-ламы, так что формально тибетскую сангху возглавляют два панчен-ламы (один — китайский, другой — «дха-рамсальский»). На самом деле в Китае признается панчен-лама, лишь избранный духовенством Китая, но при этом решение Далай-ламы по поводу кандидатуры нового панчен-ламы является авторитетным для всех последователей Гелуг в Монголии, Бурятии, Тыве, Калмыкии, Непале, Бутане, Индии и других странах, где распространена не только школа Гелуг, но и другие школы тибетского буддизма. В настоящее время Далай-лама становится духовным наставником всего тибетского буддизма, является духовным авторитетом для многих других школ нетибетского толка. Многие буддисты самых разных школ и направлений стремятся получить его благословение.

В современном мире многие основополагающие концепции буддизма Гелуг используются различными силами в политических целях. Для массы буддистов, последователей Гелуг, авторитет Далай-Ламы XIV как духовного руководителя и «живого бодхисаттвы на земле» чрезвычайно велик, поэтому решение китайского правительства, поддержанное китайскими и тибетскими буддийскими иерархами, входящими в Китайскую буддистскую ассоциацию, не пользуется поддержкой большинства тибетцев (как в Китае, так и за его пределами). В связи с потеплением отношений КНР и России последняя отказала Далай-ламе в визе для поездки в Россию, в частности на религиозный саммит, прошедший летом 2006 г.

Далай-лама, как уже отмечалось, является высшей главой российского буддизма школы Гелуг. Он принимается европейскими и азиатскими странами, которые имеют деловые отношения (экономические, политические) с Китаем. Вместе с тем они приглашают Далай-ламу на проведение буддийских праздников, которые отмечаются западными буддистами, открытие храмов, пагод и т.д.

Все эти процессы в современном буддизме оказывают важное воздействие на восстановление

«буддийского менталитета» российских буддистов, помогают им ощущать свою общность с буддийским миром, особенно с теми буддийскими странами, которые находятся в непосредственном соседстве с Россией. В советское время буддисты России не были вовлечены в столь стремительно происходящие в мире процессы, хотя международные связи поддерживались (на уровне высших иерархов). Сегодня эта вовлеченность носит массовый характер. В Москве создан Центр тибетской культуры, курируемый Далай-ламой XIV (главная цель — возрождение буддизма в России). Эту миссию, как правило, исполняют тибетские монахи, которые занимаются проповеднической деятельностью в Калмыкии, Тыве, Бурятии, в Москве, Санкт-Петербурге и ряде других городов, куда их приглашают буддистские общины. Республики, где исповедуют буддизм, были вынуждены принять помощь извне, чтобы начать на практике восстанавливать основные структуры буддизма, реконструировать его в этнической памяти народов. Сложившаяся ситуация не может считаться нормальной, но за пятнадцать лет невозможно восстановить то, что разрушалось в течение шестидесяти. К тому же, если мы вспомним судьбу калмыков и их депортацию, разрушение не только буддизма, но и культуры и государственности калмыков, то становится понятно, что многие проблемы, особенно касающиеся религии, пришлось начинать решать едва ли не с чистого листа.

Все эти процессы сказываются на российском буддизме. С одной стороны, они, вне всякого сомнения, способствуют постепенному повышению уровня знаний буддийского учения среди народов «буддийских республик», особенно среди молодежи, которая собирается продолжить путь ученичества, может быть, даже избрать монашеский путь. С другой стороны, буддисты России вовлекаются в общебуддийские процессы, вступают в культурные и духовные контакты со странами, составляющими буддийскую цивилизацию; в общинах идет жизнь, которая, собственно, и должна происходить в лоне мировой религии, причем в ней может участвовать все население без исключения (посещать лекции, службы, участвовать в массовых молебнах и т.д.).

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Вместе с тем буддисты России (в большинстве своем последователи школы Гелуг) вовлекаются, часто невольно, в сложные политические ситуации, связанные с тибетским буддизмом. Так, поддержка российскими буддистами Далай-ламы XIV и избранного им панчен-ламы создала некоторую напряженность в отношениях России и Китая.

Подобная ситуация возникла, в частности, в преддверии последних Олимпийских игр в Пекине. Однако следует отметить, что российский буддизм, в конце концов начнет самостоятельно и плодотворно развиваться в России. Но это случится только тогда, когда в регионах появится российское буддийское духовенство, авторитетное, способное продемонстрировать высокую нравственность. Кроме того, важно учитывать и тот факт, что региональные формы буддизма (бурятская, калмыцкая) за несколько столетий формирования в России во многом стали отличаться от тибетской. Обучение тибетскому буддизму, что можно рассматривать как положительное явление в данной ситуации, тем не менее нивелирует многие специфические формы бурятского, калмыцкого, тувинского буддизма. Эта проблема беспокоит многих представителей буддийского духовенства, особенно в Бурятии, где региональная форма была наиболее сильной и устойчивой.

В Бурятии работает Буддийская академия, где проходят обучение ламы из Бурятии и Калмыкии; открываются буддийские учебные заведения и дхарма-центры в других монастырях. Часть молодых буддистов, как отмечалось, проходит обучение в странах Востока. Однако институт ламского духовенства в России все еще находится в стадии формирования, по-настоящему он еще не сложился. Судьба бывших учеников — ныне лам, достаточно проблематична. Трудно сказать, захотят ли они посвятить свою жизнь монашескому образу жизни, духовному образованию, способны ли они стать наставниками и т.д.

Существует еще одна важная проблема в традиционном буддизме Гелуг: официальным языком буддийской службы в этой школе является тибетский, однако далеко не все ламы знают его в достаточном объеме, не говоря уже о прихожанах. Это создает дополнительные трудности, связанные с восстановлением у верующих-буддистов определенных навыков и знаний религиозной практики и реконструкции «культового поведения», которые были утрачены в советский период. В свое время (в конце XIX и в начале XX в.) этот вопрос обсуждался представителями реформированного буддизма (обновленцами). Они говорили о необходимости перевода на монгольский, калмыцкий, тувинский языки языка буддийской литургии, непонятного

2 Global Buddhism. Vol. 2. 2001.

большинству простого народа, а иногда и самим ламам. Этот вопрос до сих пор остается открытым, но он весьма существен для успешного возрождения буддизма в России.

В современном буддизме в России существует два основных типа буддистских организаций: общины традиционной школы тибетского буддизма Гелуг и разнообразные общины и группы, относящие себя к школам буддизма, которые не принадлежат к школе Гелуг, а иногда не связаны даже с тибетской формой буддизма. Если традиционный буддизм Гелуг в России достаточно консервативен, то буддизм за пределами регионов своего традиционного распространения становится все более секулярным, транснациональным. В научной литературе он получил название «глобальный буддизм»2 и связывается с европейским освоением духовной культуры Востока. В настоящее время он представляет собой некий интеллектуально-духовный источник философско-религиозного характера, доступный всем и каждому, что, собственно, и подтверждает статус буддизма как мировой религии.

В настоящее время так называемый транснациональный, глобальный буддизм, его школы и общины продолжают создаваться в регионах, где буддизм никогда не существовал исторически и где он не имеет исторических корней. Это, на наш взгляд, довольно интересное явление. Правда, в условиях России оно способствует возникновению новых и неожиданных проблем. Как правило, подобные общины имеют ряд характерных черт.

Во-первых, в основном это общины или группы мирян — последователей буддизма во главе не с монахом, а с наиболее авторитетным и знающим учение членом общины. Подобные группы формировались еще в советском «подполье». Во-вторых, во многом они являются объединением единомышленников (часто просто хорошо знакомых людей), которые в силу интереса к буддизму вступили в эту общину. Таким образом, многие подобные общины, как правило, носят «камерный характер» и объединены дружескими отношениями, что очень важно в наше время, когда человек чувствует себя «покинутым» и одиноким. В-третьих, у этих общин существуют определенные проблемы, связанные с передачей своего учения. Опыт подобных общин и групп в странах Западной Европы и США показывает, что буддизм в них не передается из поколения

в поколение (традиционным путем). Дети, внуки «нетрадиционных» буддистов редко сами становятся буддистами. Однако они воспитываются в атмосфере толерантности и уважения к иной вере, иной традиции, что очень ценно уже само по себе. Тем не менее буддизм на Западе существует в таком «глобальном» виде уже более ста лет и оказал значительное воздействие на культуру. Можно назвать Ф. Ницше, П. Тиллиха, Э. Фромма, философию экзистенциалистов, не говоря уже о западных писателях (Г. Гессе, Д. Сэлинджер, Э. Паунд и т.д.). В-четвертых, последователи буддизма в этих общинах больше занимаются изучением буддийской философии и практикой медитации. Их в меньшей степени, чем традиционных буддистов, объединяет религиозная вера и единые исторические и культурные корни.

В России интерес к буддизму, безусловно, будет постоянно подпитываться имеющейся у нас буддийской традиционной культурой и станет достаточно стабильным и даже усилится по мере возрождения буддизма школы Гелуг. Вместе с тем в настоящее время и исследователи буддизма, и его последователи сталкиваются с рядом сложностей. В частности, существует некоторая напряженность между последователями традиционной школы Ге-луг и школами транснационального буддизма (как тибетскими, так и иных толков). Она не слишком явно выражена, но реально существует.

Последователи «глобального» буддизма, как правило, являются представителями самых разных национальностей (среди них лишь незначительное число бурят, калмыков, тувинцев, т.е. представителей этносов, которые традиционно связаны с буддизмом Гелуг). Но они зачастую имеют более высокий уровень образования, больше интересуются философией буддизма и различными буддистскими практиками. «Традиционные» же буддисты, проживающие в Бурятии, Калмыкии, Тыве, Читинской и Иркутской областях и др., особенно сельское население, более консервативны, больше вовлечены в буддистскую практику, обряды и службы, которые проводятся в буддийских монастырях (дацанах, ху-рулах, хурэ). В их сознании в значительной степени превалирует религиозная вера, они, как правило, мало занимаются изучением буддийской философии. Правда, сейчас в регионах традиционного буддизма появляются дхарма-центры и буддийские институты. Однако восстановление буддийского менталитета и, главное, овладение буддийским учением продвигается довольно медленно.

Вместе с тем «глобальный» буддизм и его школы, появившиеся в России, имеют достаточно жесткое «буддийское» ядро, привязаны к учению конкретной школы (японские — Дзэн, Нитирэн, тибетские — Кагьюдпа, Сакьяпа и т.д.). Поэтому их некорректно относить к «новым религиозным движениям», которые более эклектичны и в которых иногда трудно определить «конфессиональное ядро». Все они объединены общебуддийскими концепциями, хотя часто имеют некоторые философские и идеологические новации. В частности, это проявляется в учении международной (возникшей в Японии) организации Сока гаккай (Общество по созданию ценностей), филиалы которой уже появились в России. Ее нынешний президент Д. Икэда, обладающий чертами харизматического лидера, активно использует всевозможную научную, социально-политическую лексику, приспосабливая «буддийское» ядро (основанное на учении Нити-рэн) к современной западной философии, экологическим теориям, психологии, вообще к проблемам современного мира. Их последователи вовлечены в буддистскую культовую практику, стремятся как можно ближе к оригиналу реконструировать в новой среде традицию той школы, практику которой они используют.

К особенностям распространения транснационального буддизма можно отнести тот парадоксальный факт, что большинство его школ появилось в России не с Востока (что было бы естественно), хотя есть и такие, а с Запада — из крупных западноевропейских или американских центров. Попав на западную почву, именно там они проходили процесс ассимиляции к западным реалиям, иногда существенно изменяясь. В связи с этим получается странный синдром: Россия, имеющая собственный традиционный буддизм, получает буддизм иного толка уже как бы из вторых рук — адаптированный к западному образу жизни и западному менталитету. Тем не менее и «западный» буддизм, как правило, либо привязан к учению какой-то конкретной школы, либо разделяет основные концепции буддизма. Исключением являются школы чистой медитации, которые вообще могут быть никак не привязаны к буддизму. К подобным школам скорее подходит определение известного американского ученого-исследователя современных буддистских организаций в Японии Г. Байрона-Эрхарта, который назвал их «старым вином в новых бутылях», где старое вино — это догматика той или иной буддийской школы, а новые бутыли — новые организационные

формы и современные философские концепции, вплетенные в ткань учения их современными идеологами .

В настоящее время на территории России существует уже более 200 буддистских общин, групп и организаций.

В связи с тем, что в последнее время Далай-Лама XIV не посещает Россию, представители России более активно посещают место его пребывания в Индии — Дхарамсалу (здесь же находится крупнейший буддийский университет). Недавно от буддистов Калмыкии он получил орден Белого Лотоса, состоялась его встреча с Главой Республики Калмыкия К. Илюмжиновым. К сожалению, отсутствие непосредственного общения российских буддистов с Далай-ламой из-за отказа российского правительства выдать ему визу на въезд в Россию, отрицательно сказывается на развитии современного буддизма. Ослабляются контакты не только с Далай-ламой, но и с некоторыми буддистскими странами, хотя ламы, посланные Далай-ламой в Россию, продолжают свою историческую миссию по возрождению буддизма.

В европейской части России действует больше половины всех существующих общин и организаций. Картина буддийской жизни за пределами традиционного распространения буддизма крайне пестра и разнообразна. На территории России действуют Всероссийский центр дальневосточного буддизма махаяны (ВЦДБМ), Международная ассоциация буддизма Карма Кагыю (штаб-квартира в Санкт-Петербурге), значительное количество независимых буддийских групп и общин, принадлежащих к самым разнообразным школам и направлениям буддизма (Белгород, Екатеринбург, Казань, Кемерово, Краснодар, Новосибирск, Омск, Пермь, Ростов-на-Дону и др.). В последнее время наблюдается рост групп

тибетского буддизма, в частности школы Гелуг. В Москве в 2008 г. община тувинского буддизма с разрешения Правительства Москвы открыла юрту-дацан, характерную для кочевников. Пока это первое буддийское сооружение в столице.

В общинах, которые часто возглавляются светскими последователями транснационального буддизма, существует практика приглашения монахов и проповедников из всех стран мира (из Индии, Кореи, Японии, Вьетнама, а также Германии, Франции, США и др.). Традиционные и транснациональные общины занимаются активной социальной деятельностью. Они регулярно проводят медитации за мир на Земле, оказывают (хотя и в ограниченных размерах) благотворительную помощь одиноким пенсионерам, инвалидам Чернобыля, осуществляют социально-психологическую помощь в тюрьмах, в местах заключения и т.д.

Основная проблема в современном традиционном буддизме — отсутствие достаточного числа образованных лам, децентрализация, нежелание традиционных буддистов объединяться, а также такие помехи возрождению буддизма, как преобладание веры над знанием основных религиозных и философских положений, слабые контакты с представителями транснационального буддизма. К тому же отсутствует полная информация о деятельности общин, нет единого печатного органа, базы данных.

Вместе с тем современный буддизм в России развивается в русле всей буддийской цивилизации. Он демонстрирует миру возрождающиеся национальные (региональные) формы буддизма и огромное разнообразие форм транснациональных. Те и другие благодаря интересу к буддизму творческой интеллигенции (В. Пелевин, Б. Гребенщиков и др.) находят отклик в массовой культуре.

Будда – цель буддизма

Первое из буддийских прибежищ – в самом Будде. В следующих четырех частях этого курса мы рассмотрим фигуру Будды и исследуем, что может означать «обращение к Прибежищу в Будде», пытаясь прорваться через странные и, возможно, чуждые нам слова к опыту, на который они указывают.

Важность Будды не в том, кем он был, а в том, что он из себя представлял. «Будда» – не имя, это титул, означающий «тот, кто пробужден». Значение Будды для буддистов проистекает из того факта, что он пробудился: он достиг состояния, которое мы называем Просветлением. Будда – тот, кто пробудился от подобного сновидению состояния, в котором мы существуем, к истинному опыту реальности.

В следующем тексте Сангхаракшита объясняет некоторые моменты значения слова «Просветление», рассказывая нам, в чем заключалась важность Будды. По мере объяснения он проясняет некоторые частые заблуждения по поводу природы Будды и его места в буддизме. Он также, возможно, дает нам ключ к тому, как «обращение к Прибежищу в Будде» может стать лекарством от лежащей в основе нашего бытия дуккхи (страдания или неудовлетворенности), потому что это означает вверение себя осознанию нашего собственного духовного потенциала, что является единственным путем к истинному счастью.

Идеал человеческого просветления

(Сокращенный текст «Идеала человеческого просветления» Сангхаракшиты).

Даже те люди, которые совсем ничего не знают об учениях буддизма, по крайней мере, видели изображение Будды. Что изображено на этих картинах? Человек в расцвете жизни, хорошо сложенный, приятной внешности. Он сидит со скрещенными ногами под деревом. Его глаза наполовину закрыты, на губах – улыбка. Фигура производит впечатление крепости, устойчивости и силы. Она производит впечатление абсолютного покоя, абсолютного самообладания. Но что привлекает нас больше всего, это его лицо, потому что оно выражает нечто, что трудно определить словами. Когда мы смотрим на него, возможно, даже концентрируемся на нем, мы видим, что это лицо живое, оно сияет, и в этом свете мы видим отражение неизмеримого знания, безграничного сострадания и неописуемой радости.

Вот такова фигура, образ Будды, Просветленного. Обычно он представляет собой исторического Будду Гаутаму, «основателя» буддизма, великого индийского учителя, который жил приблизительно за пять столетий до Христа. Но этот образ также обладает значимостью в более широком смысле. Он представляет собой идеал человеческого Просветления.

Просветление человека – центральная тема буддизма. Это именно то, в чем в своей основе заинтересован буддизм – как в теории, так и на практике. На самом деле, это то, в чем в основном заинтересован и сам буддист. Следовательно, в этой лекции мы попытаемся понять, что подразумевается под Просветлением в целом и в частности, что подразумевается под «человеческим Просветлением». Так появляются три вопроса:

1. «Что такое Просветление, или состояние Будды?»

2. «Откуда мы знаем, что это состояние, которое мы называем Просветлением, идеал для человека?»

3. «Где берет начало этот идеал просветления? Из какого источника он проистекает?»

Что такое Просветление?

Буддийская традиция утверждает, что Просветление заключает в себе главным образом три вещи. Прежде всего, о Просветлении говорится как о состоянии чистой, ясной, всегда сияющей осознанности. Некоторые школы заходят так далеко, что говорят, что в этом состоянии осознанности больше не переживается двойственность субъекта и объекта. Нет ни ничего «внешнего там», ни «внутреннего здесь». Это различение, субъектно-объектное различение, как мы обычно его называем, полностью преодолевается. Есть только одна непрерывная, чистая, ясная осознанность, распространяющаяся во всех направлениях, чистая и однородная. Более того, это осознавание вещей как они есть на самом деле, что означает, конечно, не вещи в смысле объектов, но вещи в преодолении двойственности субъекта и объекта. Поэтому об этой чистой, ясной осознанности также говорится как об осознавании реальности, и, следовательно, это также состояние знания.

Это знание – не знание в обычном смысле, не знание, которое функционирует в рамках двойственности субъекта и объекта, но скорее состояние прямого, непосредственного духовного видения, которое видит все вещи прямо, ясно, отчетливо и истинно. Это духовное видение, даже Запредельное видение, свободное от всех омрачений, всех неверных представлений, всего неправильного, искривленного мышления, всей неопределенности, всего непонятного, всей умственной обусловленности, всех предрассудков. Таким образом, прежде всего Просветление – это такое состояние чистой, ясной осознанности, это состояние знания или видения.

Во-вторых, о Просветлении говорится как о состоянии сильной, глубокой, бьющей через край любви и сострадания. Иногда эта любовь сравнивается с любовью матери к единственному ребенку. Это сравнение появляется, например, в очень известном буддийском тексте под названием «Мета-сутта», «Рассказ о любящей доброте». В этом повествовании Будда говорит:

«Как мать защищает своего единственного сына даже ценой собственной жизни, так следует развивать ум, исполненный всеохватывающей любви ко всем живым существам».

Такое чувство, такое отношение мы должны взращивать. Вы видите, что Будда говорит не только обо всех человеческих существах, но обо всех живых существах: всем, что обладает чувствами. Вот такое чувство испытывает просветленный ум. И эта любовь и сострадание заключаются в сердечном желании, глубоком, жгучем желании их благополучия и счастья – желании, чтобы все живые существа освободились от страданий, от всех затруднений, чтобы они могли расти и развиваться и в конце концов обрели Просветление. Такие любовь и сострадание – бесконечные, бьющие через край, безграничные, направленные на всех живых существ – это также часть Просветления.

В-третьих, Просветление заключается в состоянии или переживании неистощимой умственной и духовной энергии. Энергия – это качество состояния Просветления. Состояние Просветления – состояние огромной энергии, абсолютной спонтанности, постоянно бьющей ключом, состояние непрерывной творческой активности. Состояние Просветления – состояние совершенной, необусловленной свободы от любых субъективных ограничений.

Вот так обычно описывается Просветление. Но, конечно, Просветление на самом деле нельзя передать словами или разделить на части. Что происходит на самом деле, так это то, что знание переходит в любовь и сострадание, любовь и сострадание – в энергию, энергия – в знание и т.д. В действительности мы не можем отделить один аспект от других. Тем не менее, мы традиционно даем этот «расписанный» вариант Просветления, чтобы передать некий намек на опыт, дать некоторое представление или чувство, на что это походит.

Если мы хотим получить об этом более полное представление, тогда нам нужно, возможно, прочесть какой-нибудь более расширенный, поэтический рассказ, предпочтительно из буддийских писаний, или нам придется заняться практикой медитации и попытаться получить по крайней мере проблеск состояния Просветления в медитации. Итак, когда в буддизме говорят о Просветлении, состоянии Будды или нирване, вот что это означает: это означает состояние высшего знания, любви и сострадания, и энергии.

Откуда нам известно, что это состояние Просветления – идеал для человека?

Прежде, чем попытаться ответить на этот вопрос, нам придется определить различие между двумя видами идеала – «естественными идеалами» и «искусственными идеалами». Естественный идеал – это идеал, который принимает во внимание природу вещи или человека, для которых он является идеалом. Искусственный идеал, напротив, не делает этого. Искусственный идеал навязывается извне, в искусственной манере.

Используя это различение, мы можем сказать, что Просветление – не искусственный идеал. Это не что-то, навязанное человеческим существам извне, что-то, что не принадлежит нашей природе или не согласуется с ней. Просветление – естественный идеал для человека, или даже просто естественный идеал. В нем нет ничего искусственного, ничего произвольного. Это идеал, который соответствует нашей природе и нашим потребностям.

Мы узнаем об этом двумя способами. Я уже говорил о природе Просветления, и это, очевидно, казалось вам чем-то очень редким, далеким от нашего опыта. Но качества, которые составляют Просветление, на самом деле уже присутствуют в человеке в зародышевой форме. Они не являются чем-то совершенно чуждым для нас. В каком-то смысле они естественны для человеческих существ. В каждом мужчине, в каждой женщине есть некое знание, некое переживание реальности, каким бы слабым и далеким оно ни было, некоторое чувство любви и сострадания, какими бы ограниченными и выборочными они ни были, и некая энергия, какой бы грубой и неочищенной, обусловленной и принужденной она ни была. Все эти качества в некоторой степени уже здесь.

Но в состоянии Просветления эти качества полностью и в совершенстве развиты, до такой степени, которую мы с трудом в состоянии вообразить. Именно поэтому, поскольку качества знания, любви и энергии уже присутствуют внутри нас, в какой бы зародышевой форме они ни находились, мы естественным образом близки к Просветлению и можем откликнуться на идеал Просветления, когда встречаемся с ним. Таким образом, даже когда кто-то говорит в терминах абсолютного знания, видения реальности, или в терминах безграничной, беспредельной любви и сострадания ко всем живым существам, это не нечто совершенно чуждое нам, это не просто многочисленные слова. Мы можем что-то почувствовать. И именно потому, что зародыш, семя уже здесь, в нашем переживании, мы можем откликнуться на идеал Просветления, где бы и когда мы с ним не встретились, даже если мы встречаемся с ним в относительно слабой, ограниченной или искаженной форме.

Мы также знаем, что Просветление – естественный идеал для человеческих существ, поскольку в нашей постоянной гонке нас в действительности не удовлетворяет ничто другое. Мы можем испытать все виды удовольствий, достичь чего угодно, но рано или поздно мы все же почувствуем, что что-то внутри нас не удовлетворено. Это то, что в буддизме называют дуккхой – неудовлетворенностью или даже страданием.

Традиционно говорится о трех формах дуккхи. Первую мы называем просто «страданием страдания». Очевидно, что мы страдаем, если порезали палец, если кто-то огорчает или разочаровывает нас, например. Это вид страдания, которое просто является страданием. Затем есть то, что называют «страданием перемен». У нас есть что-то, мы наслаждаемся этим, мы получаем от этого большое удовольствие, но по самой своей природе это не может длиться долго. И поскольку мы наслаждались этим и привязались к нему, появляется страдание. Это страдание, которое появляется в результате измерения, течения времени. Далее, есть «страдание самого обусловленного существования»: в конечном счете страдание от всего, что не является Просветлением. Даже если мы обретаем вещи, даже если мы владеем и наслаждаемся ими, в нашем сердце все еще есть уголок, где есть неудовлетворенность, которой хочется что-то еще, дальше и больше. И это «что-то» мы называем Просветлением.

Итак, и по этой причине мы также знаем, что Просветление – естественный идеал для человека, потому что его в конечном счете не удовлетворяет ничто иное. Персонифицируя идеал Просветления и заимствуя богословский язык Св. Августина, мы можем сказать: «Ты создал нас для себя, и наши сердца не успокоятся, пока не обретут покой в тебе».

Откуда берет начало идеал Просветления?

Идеал берет начало в самой человеческой жизни, в человеческой истории. Он не может произойти откуда-то еще. Идеал для человека, можно сказать, может иметь источником только человеческое существо. И если мы оглянемся на историю, мы увидим различных людей, которые действительно достигли Просветления, преодолели пропасть между реальностью и идеалом. Если мы оглянемся на историю, мы увидим людей, которые являются живым воплощением этого идеала.

В частности, мы увидим фигуру юного индийского аристократа, который около 2500 лет назад обрел Просветление, или, как говорят буддийские писания, Бодхи, что означает «знание» или «пробуждение». Он был тем, кто после достижения этого состояния Просветления стал у истоков великого духовного переворота, великой духовной традиции, которую мы теперь называем буддизмом.

Заблуждения

Здесь мне хотелось бы прояснить определенные заблуждения по отношению к Будде. В начале этой лекции я сказал, что даже человек, не являющийся буддистом, по крайней мере видел изображение или картину Будды и, возможно, знаком с ними довольно близко. Однако, хотя, может быть, он и видел его много раз, у него может не быть четкого представления о том, что это изображение символизирует; он может не знать, кем или чем является Будда.

В действительности у многих людей существуют довольно серьезные заблуждения относительно него. В частности, есть два главных заблуждения: во-первых, что Будда был обычным человеком, во-вторых, что Будда был Богом. Оба эти заблуждения являются результатом мышления, сознательного или бессознательного, в теистических терминах, то есть в терминах персонифицированного Бога, который создал вселенную и управляет ею своим провидением.

Для ортодоксального христианства Бог и человек – это полностью различные существа. Бог – создатель. Человек – создание. Человек никогда не сможет стать Богом: такая идея была бы лишена смысла. Следовательно, ортодоксальные христиане, встречаясь с личностью Будды, классифицируют его как обычного человека, по сути такого же, как любой другой, даже как грешного человека, хотя, возможно, и лучше, чем большинство людей.

Второе заблуждение возникает из первого. Вы часто можете прочитать в книгах, даже теперь, что после смерти Будды последователи «обожествили» его или сделали из него Бога. Об этом свидетельствует, говорят нам, тот факт, что буддисты поклоняются Будде, а поклонение, несомненно, причитается лишь Богу. Если вы поклоняетесь кому-то или чему-то, христианин неизбежно подумает, что мы относитесь к чему-то или к кому-то как к Богу.

Теперь оба эти противоречия можно прояснить довольно легко. Все, что нам нужно сделать, – освободиться от обусловленности христианством, которое влияет, по крайней мере, бессознательно, даже на тех, кто больше не считает себя христианами. Нам нужно прекратить попытки думать о Будде в терминах, которые на самом деле не являются буддийскими.

Новая категория

Так кем или чем был Будда? Как о нем думают буддисты? Как он думал о себе? Прежде всего, Будда был человеком, человеческим существом. Но он не был обычным человеком. Он был Просветленным человеком: человеком, который был живым воплощением совершенного знания, безграничной любви и сострадания и неистощимой энергии. Но он не родился выдающимся. Он стал выдающимся в результате своих собственных человеческих усилий сделать действительным то, что было в нем в качестве потенциала. Поэтому буддизм различает две большие категории: категорию обычного человека и категорию Просветленного человека.

Хотя пропасть между ними не столь ощутима, как пропасть между Богом и человеком в христианстве, расстояние между ними очень велико, и требуются огромные усилия, чтобы преодолеть эту бездну. На самом деле многие буддисты верят, что эти усилия должны прикладываться на протяжении многих жизней, будь то на земле или в высших сферах. По этой причине считается, что Просветленный человек составляет независимую категорию существования. Просветленный считается высочайшим существом во вселенной, даже высшим, нежели боги. По этой причине Просветленному поклоняются. Ему поклоняются в благодарность за то, что он стал примером, показав путь, показав нам, чем мы тоже способны стать. Другими словами, Будде поклоняются не как Богу, но как учителю, давшему пример, как проводнику.

В связи с этим к Будде Гаутаме часто обращаются как к «старшему брату мира» или «старшему брату человечества», потому что Он первым обрел духовное рождение, а мы обретаем его вслед за ним. Иногда Будду сравнивают с первым цыпленком, появившимся в выводке. Этот первый цыпленок начинает стучать в скорлупу других яиц своим клювиком, помогаю другим цыплятам появиться на свет. И поэтому, говорят нам, Будда похож на этого первого цыпленка. Он первый, кто вылупился из скорлупы неведения, скорлупы духовной тьмы и слепоты, и затем он стучит в нашу скорлупу, он пробуждает нас своим Учением, Он помогает нам появиться на свет.

Исходя из этого, можно увидеть, что буддийская концепция о Просветленном представляет собой категорию, для которой нет эквивалента в западной религиозной традиции. Он ни Бог, ни человек в христианском смысле. Он даже не человек-без-Бога, человек, предоставленный самому себе в отсутствие Бога. Он что-то среднее, что-то выше. Возможно, лучше думать о Просветленном в терминах эволюции. Человек – животное, но в то же самое время нечто бесконечно большее, нежели животное. Подобно этому, Будда – человек, но он не обычный человек. Он Просветленный. Он также представляет собой новую категорию существования: человеческое существо, но в то же самое время бесконечно большее, чем человеческое существо: Просветленное человеческое существо, Будду.

Выводы

Давайте, как мы уже начали, сделаем выводы относительно личности Будды Гаутамы. Он сидит под деревом бодхи, несколько недель спустя после его великого пробуждения. Согласно одному из старейших повествований, в это время он охватил весь мир, все человечество своим духовным видением, или тем, что называется его «божественным оком».

И, смотря так, он увидел человечество как большой пруд, полный лотосовых цветов. Он увидел, что некоторые цветы глубоко увязли в грязи, в то время как другие наполовину поднялись из воды. Некоторые стояли над поверхностью воды, совершенно чистые. Другими словами, он увидел всех человеческих существ на различных ступенях их развития. И именно так буддизм с тех пор рассматривает человечество: как клумбу растений, которые могут дать побеги, как побеги, которые могут дать почки, как почки, которые могут распуститься цветами, лотосовыми цветами, даже лотосом с тысячей лепестков.

Но для того, чтобы расти, для того, чтобы развиваться, человеческие существа должны иметь что-то, во что они вырастут. Они не могут расти бессознательно, как растения, они должны расти сознательно. На самом деле, для человеческих существ рост означает рост сознания, рост в осознанности. Вот почему человеку нужен идеал для себя как для человеческого существа. Более того, это должен быть идеал не искусственный, но естественный, не навязанный ему извне, но внутренне присущий его собственной природе, глубине его собственного существа: идеал, который на самом деле представляет собой завершенность его природы в глубочайшем из возможных смыслов. Именно об этом идеале, идеале человеческого Просветления, я пытался вам рассказать.

Вопросы для размышления и обсуждения

1. Какие чувства вызывает у вас традиционное изображение Будды?

2. Сангхаракшита описывает Просветление как состояние ясной осознанности, бесконечной любви и безграничной энергии, а также как «совершенной, неограниченной свободы от всех субъективных ограничений».

а) Какой из этих аспектов состояния Будды вызывает у вас самый сильный отклик?

б) Есть ли какие-то другие качества, которые вы считаете частью «естественного» идеала для человеческих существ?

3. Сангхаракшита говорит, что какие бы «мирские» удовольствия мы ни испытывали, пока мы не реализуем наш духовный потенциал, «в нашем сердце все еще есть уголок, где есть неудовлетворенность, которой хочется что-то еще, дальше и больше».

а) Соответствует ли это вашему опыту?

б) Если это так, проливает ли это свет на то, как Будда может являться прибежищем от дуккхи (неудовлетворенности или страдания)?

4. Говорится, что Будда представляет собой новую категорию существ: нечто большее, чем человек, точно так же, как человек – нечто большее, чем животное.