ТАЙНА ИНДЕЙСКИХ ШАМАНОВ
Стукалин Юрий
«Новый Акрополь», 5, 2005
Шаманы во все времена играли важную роль в индейском обществе. Они лечили болезни, травмы и последствия колдовства, влияли на погоду, предсказывали будущее, практиковали военную, охотничью и любовную магию, могли на расстоянии воздействовать на врага, находили потерявшихся людей и вещи, обеспечивали благо своего племени. Одним словом, были посредниками между миром людей и миром духов.
Термин «шаманизм» произошел от тунгусского слова «шаман» и первое время применялся, только когда речь шла о сибирских практиках, в которых важное внимание уделялось впадению в транс и путешествию в мир духов.
Американским индейцам не свойственно принятое в европейской культуре деление на «естественное» и «сверхъестественное». Мифологические герои и существа, призраки, необъяснимые силы, называемые в западной культуре сверхъестественными, животные, умеющие говорить на человеческом языке, и т.п. — все это для них столь же реально, как и любые объекты материального мира. Они не противопоставляются миру, видимому человеческим глазом, а являются частью его, частью окружающей людей Вселенной. Оба мира — видимый и невидимый — настолько переплетены друг с другом, что один легко может переходить в другой, и силы невидимого мира могут влиять на людей. Именно от них человек получает свои сверхъестественные способности, которые потом может использовать либо во благо, либо во вред. Мало того, индейцы полагали, что человеку постоянно — от рождения до смерти — требуется помощь невидимых сил: ни в одиночку, ни с другими людьми он не добьется успеха в жизни и не решит сложных проблем.
Основой индейских шаманских практик всегда были и до сих пор остаются воззрения конкретной народности на устройство видимого и невидимого миров, то есть племенная мифология. И шаманизм1 как явление всегда был и остается не отдельной религией, а лишь ее сегментом, и концепция шаманизма базируется на элементах религии, внутри которой он существует. Без глубокого знания этих элементов любая шаманская практика не более чем модное баловство, разукрашенное показушной атрибутикой, бубнами и трещотками, либо весьма прибыльное занятие по отъему денег у недалеких сограждан. Исполняя ритуалы, шаман пересказывает свой личный духовный опыт общения с невидимым миром либо излагает мифы о первотворении или деяниях легендарных героев, и больной, «сливаясь» с мифологическими персонажами, получает от них силу, которая побеждает болезнь сверхъестественным образом. Индейскому шаману, в отличие от сибирского, нет нужды совершать путешествие в мир духов. С помощью песен, молитв и пожертвований он призывает духа-покровителя, и тот открывает ему причины болезни и способы ее лечения или помогает в чем-то еще. По словам апачей, дух «работает» через шамана. При этом, чтобы не разозлить сверхъестественного покровителя, шаман должен строго выполнять все ритуалы — иначе его работа будет бесполезной, а в худшем случае больной (или он сам) может умереть. Силу индейский шаман может получить двумя способами, один называется «Сила находит тебя», второй — «Ты находишь Силу». В первом случае дух-покровитель является ему, когда он постится либо находится в трансе, и предлагает свою помощь, во втором — шаман проходит обучение у опытного наставника, и оно часто длится долгие годы. Но каким бы образом шаман ни получил свои знания, личный опыт общения с миром духов для него обязателен. Например, у апачей, живущих на юго-западе США, чтобы получить Силу Чернохвостой Лани, необходимо знать полный цикл песнопений, состоящий из 55-60 песен, каждая из которых исполняется почти полтора часа и к тому же имеет до 26 различных версий. При этом многие песни содержат архаические слова и выражения, которых нет в современном языке апачей. Другая трудность — сложные правила исполнения песен. Например, при исполнении четырех песен Силы Чернохвостой Лани песню А можно исполнять перед В, но никогда после нее, можно после С, но нельзя перед ней. Относительно песни D никаких запретов нет. И значит, ученик должен выучить 12 допустимых комбинаций четырех песен. А при церемониальном исполнении 50 песен число таких комбинаций равняется 2450! Будущий шаман должен обладать поистине феноменальной памятью, чтобы выучить все это и исполнять песнопения безупречно, ведь любая ошибка впоследствии не только уменьшит эффективность силы, но и может стоить шаману жизни. Шаманизм и сегодня остается важной составляющей культуры многих индейских народов. Существуют даже федеральные программы, цель которых — объединить усилия американских врачей и индейских шаманов. Но в последние годы появилось множество белых «шаманов», или «пластиковых шаманов», «шэйм-мэнов», как называют их сами индейцы (shame — «стыд», man — «человек»). В бесчисленных объявлениях они предлагают за месяц (а иногда за неделю!) раскрыть всем желающим свои секреты и сделать их «настоящими шаманами». Но как можно за столь короткий срок получить знания, на овладение которыми у истинных шаманов порой уходят многие годы? Станет разумный человек, заинтересовавшийся христианством, буддизмом или иудаизмом, платить тому, кто предложит после обучения на двухнедельном семинаре сделать его епископом, ламой или раввином? Едва ли. А желающих стать за пару недель шаманами год от года становится все больше… Отношение к ним индейцев великолепно охарактеризовала индеанка из племени нискуолли Дженнет Макклауд: «Неожиданно появилось огромное число беспринципных идиотов, бегающих вокруг и утверждающих, что они — шаманы и научат вас церемониям баксов за пятьдесят. Эти люди появляются в резервациях якобы потерянными и утратившими надежду, поистине жалкими, и какой-нибудь добрый старец может сжалиться над ними. И чем они отплатят за его великодушие? Через 15 минут общения с духовным лидером они начинают считать себя Чсертифицированными» шаманами и Чнесут слово истинное» за деньги. А некоторые даже объявляют себя Чофициальными духовными представителями» различных индейских народов».
КНИГИ ЮРИЯ СТУКАЛИНА
«Наделенные Силой: шаманы и колдуны американских индейцев» — рассказывает о шаманских практиках индейских племен. Дать исчерпывающее описание этого явления автору помогло углубленное изучение работ историков, этнологов и антропологов. «Хороший день для смерти» — понравится тем, кто интересуется военным искусством индейцев Дикого Запада, их тактикой и стратегией боя, вооружением, военными обычаями. «Быть зверем» — этот приключенческий роман порадует любителей неожиданных сюжетных поворотов и непредсказуемых финалов; его действие происходит то в XVI веке, то в начале прошлого столетия, то в наши дни. Беспечность современной молодежи и удивительная сила духа истребляемых индейцев майя, человеческие пороки и вечные ценности плюс порция ужаса и юмора — газета «Литературная Россия» назвала роман книгой-событием 2005 года.
Несколько лет назад на ежегодном собрании NAE (Старейшин коренных американцев) лидеры нескольких индейских племен приняли резолюцию, в которой осудили действия таких людей: «В последние двадцать лет мы видим рождение новой индустрии. Это прибыльное предприятие, известное, как ЧСпиритуализм американских индейцев», началось с многочисленных литературных мистификаций, предпринятых такими людьми не индейского происхождения, как Карлос Кастанеда, Джэй Маркс (Джэмейк Хайвотер) и Линн Эндрюс». (Относительно работ Карлоса Кастанеды профессор Вайн Делория-младший, индеец сиу, очень точно выразил мнение многих исследователей, отметив, что они «имеют гораздо больше общего с Чпутешествиями» после приема ЛСД, чем с индейской культурой».) Сегодня можно купить даже индейские гадательные карты, астрологические прогнозы индейских шаманов и прочие изобретения современного бизнеса. Помимо белых мистификаторов, есть много индейских авторов (Сан Биэр — Солнечный Медведь, Воллес Черный Лось и другие), но и их сочинения не более чем смесь идей, взятых из восточных культур и астрологии, украшенная индейской атрибутикой. Если автор книги об индейском шаманизме разглагольствует о потоках энергии в теле человека, приплетает понятия восточной философии и медицины (инь, ян и прочие), не свойственные индейской культуре, — он не знает описываемого предмета. К сожалению, сегодня подобное шарлатанство приобретает массовый характер и в России…
Мэттью Кинг, индеец сиу, написал по этому поводу: «Каждая часть нашей религии имеет свою силу и свои цели. Каждый народ живет по своим принципам. Нельзя смешивать эти принципы, потому что они сбалансированы. Нарушение этого баланса непочтительно и очень опасно. Многому надо учиться, и обучение это очень трудное. Вот почему среди нас мало настоящих шаманов, лишь несколько избранных являются ими. Для человека, не знающего, как сохраняется этот баланс, прикидываться шаманом очень, очень опасно. Это проявление большого неуважения к силам, и оно может причинить непоправимый вред любому человеку, и тем, кого он якобы учит, а также природе и всему окружающему».
Теперь попытаемся рассмотреть такой сложный, неоднозначный и таинственный вопрос, как религиозный мир индейцев. Жизнь индейца не ограничивалась лишь внешним миром; помимо охоты, земледелия, войны и семьи не менее важной частью его жизни был мир его верований, его внутренней духовной связи с потусторонним миром. Буквально каждая пора повседневной жизни первобытных людей была пронизана постоянно ощущаемой ими незримой связью со сверхъестественными силами. Для первобытных и древних людей тот потусторонний мир, в который они верили, не был манящим и мерцающим вдали идеалом, о котором вспоминают время от времени, – они не отделяли мир светский от мира религиозного. Неведомый, потусторонний, сверхъестественный мир постоянно существовал вокруг них, рядом с ними, перемешивался с миром их повседневной жизни и буквально вплетался в каждый их шаг на этой земле. Все, что человек видит вокруг себя, к чему он прикасается и чем он пользуется, является воплощением потустороннего мира, частью невидимой божественной сущности.
Точка зрения, что окружающий мир состоит из одушевленных, отражающих высшую сущность предметов и является «живым», говоря научным языком, называется аниматизмом; воплощающуюся в предметах окружающего мира сущность называют мана. Североамериканские индейцы называли это по-разному. Сиу называли высшую силу, воплощающуюся в окружающих предметах, вакан или ваконда; племена алгонкинской языковой группы – манито или манидо; ирокезы – оренда. Высшая сила может воплотиться в людях, пользующихся уважением и влиянием: это могут быть вожди племен, жрецы, мастера ремесел, выдающиеся воины. Если же считалось, что высшая сущность воплощается в различных божествах и демонах (такая точка зрения называется анимизм), то это означало, что во всех окружающих предметах живут духи, призраки, чудовища, а также различные существа, обитающие в заброшенных деревьях, реках, горах и время от времени выходящие оттуда наружу. Индейские племена, как и все первобытные и древние люди, поклонялись многим божествам, то есть были политеистами, хотя признавали, что какое-то из божеств может быть более могущественным, чем остальные. Среди индейцев не было атеистов, поскольку у первобытных людей в большей степени, чем у кого-либо, религиозные верования являются фактически инстинктивными, ибо, как у них принято считать из поколения в поколение, все их благополучие зависит от того, насколько строго они следуют религиозным правилам и предписаниям.
Конечно, следует различать отношение к верованиям у нас и у индейцев. Для нас вера – это нечто чистое и возвышенное, имеющее свой собственный, очень высокий смысл, идущий значительно выше и дальше забот повседневной жизни. Для индейцев их верования были самым откровенным и непосредственным образом связаны с их ежедневными практическими потребностями: при помощи определенных ритуалов они вызывали то или иное божество, чтобы обратиться к нему с конкретной просьбой. Другими словами, добивались божественного вмешательства, чтобы что-то получить. Конечно, христианин во время молитвы тоже просит о божественном вмешательстве для того, чтобы приостановить или изменить существующий естественный ход событий, но он делает это скромно, стыдливо, смущаясь, потупив взор. Индеец же был убежден, что если он правильно произносит молитву, то вызываемые им духи должны повиноваться ему и немедленно сделать то, что он хочет. Более того, индеец считал, что он нужен духам в не меньшей степени, чем они ему: он мог ругать их, угрожать им и даже наказывать. Вопросы этики и морали его не интересовали; он не просил высшие силы сделать его лучшим, более совершенным и более достойным; он просто хотел, чтобы любое его пожелание было выполнено немедленно.
Человеком, который мог осуществлять контакт с силами потустороннего мира, а возможно, и повелевать ими, являлся шаман. Слово шаман было пущено в обиход живущими на территории Сибири тунгусами – потомками тех сибирских охотников, которые на заре истории человечества пришли в Северную Америку через Берингов пролив. Во многих племенах шаман был единственным, кто мог общаться с высшими силами, являясь обладающим исключительными правами посредником между ними и соплеменниками. В ряде племен, помимо шаманов, были жрецы – часто это были сэчемы, или племенные мудрецы, которые должны были выполнять определенные вверенные им религиозные функции. Аналогично тому, как у индейцев были добрые и злые духи и божества, у них также проводилось различие между добрыми и злыми чарами, между хорошей – «белой» и плохой – «черной» магией. Последняя обычно называлась колдовством, и порой шаман обладал пугающими людей колдовскими чарами. Однако те, кто обладал способностями и наклонностями к черной магии, предпочитали держать это в тайне: у индейцев колдуны и ведьмы не пользовались уважением и авторитетом в обществе, как и в средневековой Европе. Для осуществления своих тайных манипуляций индейским колдунам, как и любым другим, требовалось что-нибудь очень тесно связанное со своей жертвой. Для этого подходили прядь волос, капля крови, засохшая слюна, часть ногтя. Неудивительно, что индейцы тщательно следили за тем, чтобы все сугубо личные вещи и предметы сжигались, закапывались, были надежно спрятаны или оберегались различными табу и священными запретами. Иногда колдун обладал настолько сильными чарами, что мог нанести вред, используя такие нематериальные символы, как тень человека, его спящая душа или невидимый ореол вокруг него – аура. В таком случае единственный способ нейтрализации колдуна состоял в том, чтобы как можно скорее его убить.
Когда вы слышите слово «шаман», что возникает у вас перед глазами? Головной убор из перьев, бизонья шкура, священное колесо, ловец снов — то есть все то, что вы связываете с индейской культурой?
Вопреки распространенному мнению «шаман» — это не индейский знахарь (medicine man) и «шаманизм» никогда не являлся частью индейской религии. Многие коренные американцы считают приписывание им «шаманских практик» явным оскорблением.
Слово»шаман» берет свое начало у народов Сибири, там, это своего рода святой человек. Сибирские шаманы общаются с божествами и духами не только с помощью молитв, ритуалов и практик, но и вступают с ними в прямой контакт. С помощью бубна и пения шаман входит в очень глубокой или экстатический транс. Этот транс освобождает сознание шамана из тела, что позволяет ему перейти в ту сферу, где обитают духи, чтобы почувствовать другой мир всеми чувствами обычного физического мира. Путешествие шамана в иной мир, это не просто мистическая встреча с духами, а определенный ритуал служения своей общине. Шаман связывается с другим миром, чтобы получить необходимую информацию от духов, провести исцеление, направить души умерших на покой, получить духовную силу и так далее.
Шаманом нельзя назваться просто так, так же как и священником, это должен быть выбор духов, обучение и признание старейшинами и общиной. Такая священная специализация шамана распространена далеко за пределами Сибири, а впадение в экстатический транс очень схож во многих культурах. Экстатический транс, кажется, помогает открыть человеческий разум с помощью архетипического опыта, преодолеть культурные границы. Духовные миры почти у всех состоят из трех слоев: один эквивалент физической плоскости земли, другой — вверху, на небе, а третий находится под землей. Каждая культура интерпретирует эти миры и их обитателей немного по-разному, но они достаточно схожи, чтобы предположить, что характер образов возникает в процессе самого погружения в транс, а не зависит от конкретных культурных представлений. Есть доказательства того, что экстатический транс был частью развития всех религий, включая христианство. И, хотя, такие практики исчезли из многих культур, о них все еще можно найти информацию в мифах и традициях.
Примерно в 1700 году слово»шаман» было перенято у русских Западом и стало распространяться не только на сибирских шаманов, но и на все то, что связано с экстатическим трансом, независимо от культуры и религии.
Шаманизм относится к типичной практике и верованиям этих духовных специалистов, в том числе и сам экстатический транс, а также все те убеждения и верования, которые вытекают из этого опыта. Термин «шаманизм» включает и те религии, которые поддерживают шаманов и зависят от них, как от ключевых фигур в своей практике (как, например, католицизм поддерживает и зависит от священников). Современные примеры этого типа религии очень редки, поэтому большинство относят шаманизм к трансовым практикам, используемым в религии, а не к самой религии.
Евро-американцы не способствуют развитию традиционного шаманизма, они заменяют его современным вариантом, известным как нео-шаманизм, в котором адаптируют шаманские практики исходя из потребностей общества. Как и традиционный шаманизм, нео-шаманизм это не религия, а набор практик и методов, используемых в рамках существующих систем верований и культур. Нео-шаманизм акцентирует свое внимание на духовном и психологическом исцелении, и находит признание не только среди альтернативных систем верований, но и среди некоторых христианских и других основных религиозных групп, а также в некоторых отраслях психотерапии.
Сам термин «шаманизм» стал использоваться не по назначению. Индустрия развлечений сделала слова «шаман» и «знахарь» взаимозаменяемыми, для описания святых мужчин и женщин коренных народов Америки. Общественность быстро подхватило это слово и стало считать слово «шаман» индейским словом, а «шаманизм» — универсальной индейской религией, но, в действительности, никакой «универсальной индейской религии» нет. Есть сотни индейских племен в Северной Америке, каждое из которых имеет свою собственную культуру, язык и духовную систему убеждений. Многие из этих племен очень сильно отличаются друг от друга по своим религиозным традициям, и никто из них никогда не описывал свои верования, как шаманизм. Даже с научной точки зрения только несколько индейских систем, которые используют экстатический транс, могут быть отнесены к «шаманизму», но никак не основная часть большинства североамериканских индейских культур.
Эту путаница была усилена в конце 1970-х годов, когда поднялась нью-эйдж волна и появились всякого рода коммерческие псевдо-индейские группы, специализировавшиеся на альтернативных методах лечения и экологическом сознании. Эти группы выставляли себя как подлинные учителя индейских традиций. Используя стереотип коренных американцев, как экологических воинов и духовных целителей, они обычно брали высокую плату за свои учения, обряды и практики, что является особенно оскорбительным для традиционалистов. Хотя это движение и имеет право быть, но оно не является ни традиционным, ни индейским и не шаманским, так как практика транса в них используется крайне редко. Тем не менее, движение продолжает выдавать себя как за «индейцев», так и за «шаманов», дискредитируя и тех и других.
Как результат, это вызывает гнев многочисленных представителей индейских народностей, негодующих по поводу продолжающейся эксплуатации их духовных ценностей.
Итак, слово «шаман» ни в коей мере не является идентичным слову «знахарь» (medicine man) или святой человек у индейцев. Шаманизм не является всеобъемлющим термином для коренных религий с их опытом духовного исцеления, тотемами, животными-покровителями или духами природы. Все эти неправильные представления о шаманизме продвигают под благими намерениями, мошенники, всевозможные книгоиздатели, периодические издания и веб-страницы. Они должны быть исправлены, как для сохранения традиционных индейских культур, так и для правильного духовного воспитания.
