Монголы религия

1. Религия монголов и современной Монголии

Прочитав статью, вы охватите весь религиозный спектр Монголии, за 15-19 минут.

На территории государства за всё время его развития существовало множество религиозных верований. 35,9% населения современной Монголии не причисляет себя ни к одной из конфессий.

Государство гарантирует гражданам свободу вероисповедания и терпимость к каждой из религий. Так, сегодня, в Монголии исповедуют буддизм, ислам, шаманизм, христианство и другие конфессии.

СПРАВКА: в 9 статье Конституции Монголии сказано о взаимном признании и уважении государства и религии, а также о регулировании отношений между ними законодательным путём.

2. Отношение религий в Монголии

Религией большинства верующего населения в Монголии является тибетский буддизм традиции Гелуг «Добродетель», основанной в Тибете в XIII веке. Она также известна в монголосфере как шара шашин «жёлтая вера».

2.1 Современная статистика религий в Монголии процентах кратко

На начало 2020 года приблизительная статистика распределения религий в Монголии в процентах такова:

• буддизм — 55,1;
• шаманизм — 3,5;
• ислам — 3,2;
• христианство — 2,3.

3. История религии Монголии

Во древности и до прихода буддизма предки монгол были шаманистами. В 1271 году в результате распада Монгольской империи на несколько империй и государств, образовалась империя Юань, официально религией которой стал буддизм традиции Сакья, позаимствованный у тибетских монахов. Империя просуществовала, по историческим меркам, недолго, в 1368 году её не стало, а монголы вновь вернулись к шаманизму.

В самом конце XV столетия, монгольские ханы начали активно насаждать своим подданным традиции сразу двух буддийских школ Гэлуг и Кагью. В итоге, философия первой школы победила и к концу XVI века шаманизм в Монголии был почти полностью вытеснен тибетским буддизмом традиции Гэлуг.

Это интересно! Во многих районах Монголии, особенно на севере страны, шаманизм сохраняется и в наше время, причудливо сочетаясь с буддизмом.

К XX веку приличная часть жителей Монголии относилась к буддийскому духовенству, благодаря традиции в монгольских семьях — отдавать третьего ребенка на обучение и служение в монастырь. Монастыри оказывали значительное влияние на власть и хозяйство страны.

Но создание Монгольской Народной Республики, начатое в 1924 году с подачи пролетарской России, повлекло за собой конфискацию ценностей, гонение и репрессии буддийского духовенства, закрытие и разрушение храмов, а также полное искоренение философии. Пострадали и шаманисты, которые подвергались масштабным репрессиям в 1937-38 годах.

Во времена перестройки первый и последний президент СССР М.С. Горбачёв призвал руководство Монголии снять запрет на буддизм и шаманизм, а также закрепить в Конституции страны свободу вероисповедания. Ограничения на религиозную деятельность, в итоге, были сняты в 1989 году.

В настоящее время основных религией в Монголии несколько — буддизм, исламизм, шаманизм и христианство. Более 44 тысяч монгол называют себя неверующими.

3.1 Основная религия монголов при Чингисхане

В Монгольской империи во времена правления Тэмуджина был создан институт, который обеспечивал полную свободу религии, а все религиозные лидеры были освобождены от налогообложения и государственной службы. Так, монголы могли исповедовать и буддизм, и христианство, и ислам, и шаманизм. Однако большинство подданных Монгольской империи во времена Чингисхана исповедовали – тенгрианство.

3.1.1 Религии в Монгольской Империи Чингисхана

Восточные монголы и джунгары до принятия буддизма придерживались древнейшего верования — шаманизма или «черной веры». Она же исповедовалась и основателем восточной империи Чингисханом. Так, до буддизма, на протяжении нескольких веков, тенгрианство, вера в «Вечное синее небо», являлось религией монголов.

Они придерживались веры в то, что высочайшее существо, тесно соединенное в их понятиях с небом, было материальным и духовным. Небо правило миром и являлось вечным источником жизни. Небо — мужское начало, оно наделяло жизнью. Земля — женское начало, она дает форму. Чингисхан, первый великий хан Монгольской империи, беседуя с близкими, замечал, что ни с чем не сравнимым счастьем является небесное покровительство.

Все жители Северной Монголии верили в то, что мир, окружающий людей, населен духами. У каждой долины и у каждой горы имелся свой дух или хозяин, по-монгольски — «сабдых». Хозяином долины или горы являлась сама гора или долина. Каждое место представляло собой живое тело. Имена духов наиболее почитаемых священных мест держались в тайне. Их не говорили вслух без необходимости.

Историки считают, что монголы во времена Чингисхана были терпимы ко всем религиям в странах, которые подчинились монгольскому правлению. Вероисповедания покоренных народов никогда не подвергались дискриминации. Возможно, это стало одной из причин того, что империя Чингисхана смогла завоевать огромную территорию и управлять половиной мира.

3.1.2 Какой религии был Чингисхан и его воины

Чингисхан своим восхождением на вершины власти был обязан не только своему полководческому дару, уму и жестокости, но и монгольским верованиям. С самого начала своей жизни Темуджин получил от небесных сил хороший знак — рождение во время грозы и кровавый сгусток в кулаке.

Помогла ему религия монгольской орды и позднее — шаман Тэб Тенгри убедил монголов в том, что Чингисхану предначертано собрать все племена кочевников воедино и завоевать для них всё, что лежит перед глазами. Так, Темуджин обрёл статус Великого Воина и провозгласил себя представителем Тенгри на земле. Род Чингисхана обрёл огромное влияние и был объявлен золотым, то есть благороднейшим из благородных.

Религиозная поддержка подпитывалась победами и новыми землями Монгольской империи, потому со временем великий хан ввёл массовые обряды по канону для своей орды — степные воины поклонялись Небесному богу или Тенгри.

Известно, что поддерживал свою религию Чингисхан не только на словах — есть свидетельства воинов, что хана можно было видеть уходящим в горы для молитвы, которая иногда длилась несколько суток.

Как и все тенгрианцы, он особо почитал огонь и приносил необходимые жертвы, как стандартные для язычников (скот, птицу и т.д.), так и, вероятно, человеческие.

Но особая жертва богу Тенгри приносилась во время военных походов: дым от пожарищ целых городов и поселений, убитые воины вражеских отрядов — все это должно было радовать Тэнгэр Эцэг сладким запахом горящей человеческой плоти…

Однако, не только древние шаманские верования были по душе хану. Тэмуджин был религиозно терпимым и интересовался философскими и моральными уроками других религий. Он консультировался с буддийскими монахами (в том числе с дзенским монахом Хайюнь), мусульманами, христианскими миссионерами и даосским монахом Цю Чуджи.

3.2 Какая религия была у монголо-татар

Небесный мандат и Конституция Чингиз-хана — феномен религии монголо-татар. Они верили, что Темучин и его род, расширившие пределы своего жизненного пространства, получили на это высшие полномочия. Почитание Вечного Неба и исполнение предписаний Ясы — основы самоидентичности народа отразились в объединении племен под властью одного правителя.

Это интересно: В документах XIII в. Вечное Небо всегда связано со стремлением к светской власти.

Мировоззрение военно-политического образования, каким являлась империя Чингиз-хана, направлено на достижение светской власти. Идеология того времени сводилась к главной задаче — поддержанию единства внутри аристократического семейства и созданию Монгольской империи.

Это интересно: все мужчины-воины, независимо от этноса и положения на иерархической лестнице, обязаны были носить сложный и, при этом, одинаковый тип прически.

Верховный вождь и рядовой воин носили одинаково сложную прическу. Известно, что волосам во многих магических обрядах придают особый смысл. Возможно, что и в данном случае имперская мода служит элементом посвящения в великую монгольскую общность. Чужеземец из союзнических или захваченных племен, желая примкнуть к титульному народу, должен был постричься под монгола. Внешнее сходство, достигаемое таким образом, избавляло постриженного от риска попасть под стрелу соплеменника.

• Нельзя откровенно называть вероисповедание монголов язычеством, потому что они преследуют иные цели;
• Монголы не развязали ни одного вооруженного конфликта на религиозной почве;
• Следует отметить также толерантность монголо-татар ко всем другим верованиям. На завоеванных территориях старались создавать равные условия для отправления культа всем верующим независимо от вероисповедания;
• Ясу, принятую всенародно, иногда называют Конституцией Чингиз-хана. Да, она шокирует жестокостью, но нельзя не признать дееспособность этого свода законов, определившего нормы и правила сосуществования многих народов в одном государстве.

Загадка средневековой Монголии, покорившей полмира, не перестает волновать умы до сих пор. А религия эпохи великих завоеваний Чингиз— хана, объединившего воюющие кочевые племена и создавшего мощное государство, вызывает жгучий интерес и одновременно горячие дискуссии.

3.2.1 Монголы заимствовали религии каждого покорённого ими народа

Монголы считаются наиболее религиозно открытой империей, чем все остальные в мире. По мере продвижения и захвата южных и западных земель, монголы приобщались к мировым вероисповеданиям. Так, в Тибете для них открылся буддизм, в Корее – синтоизм, а в Китае и на Ближнем Востоке – даосизм и ислам.

Специалисты выделяют несколько важных постулатов в верованиях монголов:

• Крайняя суеверность. Почитание домашнего огня и углов юрты, поклонение святым местам, вера в судьбу, очищение чужаков огнем. Огонь был священным, поэтому было запрещено плевать в него, перепрыгивать, кидать грязь — т.е. предпринимать любые действия для его «осквернения»;
• Идолопоклонство или обожествление святых духов. Объектами поклонения были как животные: олени, медведи, так и идолы — Бөрте Чоно и Гоо Марал;
• Наличие собственных ритуалов и поклонение предкам, которые могли их защитить или наказать;
• Заимствование чужих ритуалов, которые выглядели полезными. Как например, заповеди от проповедников-францисканцев, чьи «просвещения» монголы, спустя сотни лет, приняли за «свои» суеверия.

По мере продвижения на юг и запад, монголы перенимали религиозные взгляды народов этих земель.

От уйгуров — христианство несторианского толка, которое считалось ересью, но после завоевания Руси, православный патриарх принял несторианское учение, а не протекцию Константинополя. В Тибете монголы переняли буддизм, в Корее — синтоизм, а уж в Китае и на Ближнем Восток — постулаты даосизма и ислама.

Поэтому на Русь пришли представители всех мировых конфессий, кроме иудаизма. Большинство войска, состоявшего из тюрок, придерживалось ислама, монгольская конница была наполовину несторианами и шаманистами.

3.2.2 Почему монголы терпимо относились ко всем другим религиям

В следствии своей привычки перенимать «полезные», по мнению самих монголов особенности из других вероисповеданий, которые впоследствии консолидировались в одну религиозную практику, отношение монголов к разным религиям было невероятно открытым. Способствовало этому и правление одного из величайших ханов монголов — Чингисхана.

Принятие такого разнообразия вероисповеданий охарактеризовало Чингисхана, как искусного политика. Будучи наблюдателем крестовых походов, борьбы между исламом и христианством, шиитами и суннитами, он покровительствовал всем конфессиям, а также духовенству, понимая какое влияние оно имеет над людьми.

Это интересно! Когда мусульманские посланцы прибыли из Центральной Азии, чтобы искать защиты Чингисхана от религиозного преследования, с которым они столкнулись при христианском хане Гучлуге, Чингисхан был рад помочь. Он объявил кампанию в Баласагун, убил Гучлуга и объявил религиозную свободу на своих землях. Это принесло Чингисхану титул «защитника религий».

3.3. Во что верили монголы во время нашествия на Русь

Войско, совершавшее набеги на территорию Руси, состояло из представителей разных конфессий.

Большинство воинов были тюрками, придерживающиеся ислама, конница, например, состояла в основном из приверженцев несторианства и тенгрианства. А сам хан Батый, по словам персидского историка Васааф-аль-Хазрата, хоть и не проявлял расположения ни к одной из религий, но принял христианство. При этом Бату покровительствовал своим воинам-мусульманам и во время похода позволил присутствие в армии имамов и муэдзинов, а также возведение временных мечетей.

Справка! Русские княжества были под игом исламской Золотой Орды, обычно называя ее представителей устоявшимся — татаро-монголы.

3.4 Религия в Монголии сейчас

В современной Монголии главной религией считается тибетский буддизм традиции Гэлуг, который был модифицирован монгольской культурой. Эту форму буддизма можно назвать государственной религией Монголии, хотя республика является светским государством. Большой пласт населения остается неверующими.

В религиозной жизни монголы обращаются к шаманизму или «черной вере», которая играет большую роль и по сей день. Ислам не распространен широко и уходит корнями к этническим казахам. С 1990 года, с приходом демократии, деятельность прибывших в страну проповедников дала толчок стремительному распространению такого вида христианства, как протестантство. Локально встречается и православие.

В 2007 году с целью получения статистических данных специалисты опросили глав 661 семейства из таких городов, как Арвайхэр, Кобдо, Барун-Урт и Улангом. Результаты показали, что 75,8 % опрошенных составляют буддисты, 21,6 % — люди, не придерживающиеся никакой религии, 1,4 % — христиане, 0,9 % — мусульмане и 0,3% — приверженцы прочих религий. Для республики Монголии характерен интересный религиозный синкретизм: его жители практикуют проведение и буддийских, и шаманских обрядов.

По данным службы Гэллапа, Монголия занимает десятую строчку среди самых нерелигиозных стран мира, она расположилась между Францией и Белоруссией. Всего 27% опрошенных граждан ответили, что религия оказывает заметную роль в их повседневной жизни.

По данным за 2015 год, в Улан-Баторе функционировали 399 храмов и домов собраний, 298 из которых официально зарегистрированы. 66% храмов расположены в юрточных поселениях, 160 из них являются христианскими церквями.

4. Религии в Монголии

Самая древняя религия монголов — шаманизм. В XVI в тибетский буддизм (ламаизм) стал официальной религией Монголии, но к шаманизму продолжала (и продолжает по сей день) прибегать часть населения, особенно в Северной Монголии.

4.1 Христианство в Монголии

История христианства начианется в Монголии в XI веке в виде несторианства. Существуют отрывочные сведения о том, что племена кереитов, найманов и другие исповедовали христианство несторианского толка.

Известно, Чагатай, сын Чингисхана, был несторианином, как и некоторые другие представители рода Тэмуджина и их родственники.

4.1.1 Протестантизм в Монголии

Первые миссионеры от протестантства появились в Монголии в 1817 году. Протестантизм считается крупнейшим направлением христианства в стране, а также одним из быстрорастущих. Так, в 2000 году на территории государства было около 15 тысяч протестантов, а к 2010 их количество возросло до 40 тысяч.

4.1.2 Католицизм в Монголии

В XIII века римский папа Иннокентий IV отправил посольство к монгольским ханам, и в 1299 году в Монголии была построена первая католическая церковь. Однако после падения династии Юань в 1368 году католики свернули миссии на территории Китая и Внутренней Монголии и возобновили их только в 1840 году.

Сейчас апостольская префектура насчитывает на территории страны шесть католических приходов и более тысячи прихожан.

4.1.3 Православие в Монголии

Распространение православия в стране началось в конце XIX века с прибытием в Ургу, столицу Внешней Монголии, штата российского консульства. В 1864 году здесь была построена церковь в честь Святой Троицы, ставшая первым православным храмом. До начала действия антирелигиозной компании, проводившееся Монгольской Народной Республикой, на территории страны было построено ещё три храма, но все они были закрыты в 30-е годы XX века. Возрождение православного прихода произошло только в 1996 году.

Сегодня в Монголии возведена одна домовая православная церковь и один собор.

4.2 Ислам в Монголии

Считается, что первое знакомство монголов с исламом произошло во время военной кампании Чингисхана на Афганистан, причём приход религии непосредственно на территорию государства лежит между 1222 и 1254 годом.

Одним из первых правителей, которые приняли ислам, был Берке, внук Чингисхана. Также другие правители империи становились мусульманами под влиянием своих жён, а к 30-м годам XIV века ислам приняло три четверти знати Монголии.

4.2.1 Мусульмане Монголии сейчас

В настоящее время ислам исповедуют в основном этнические казахи. В Монголии действует почти 40 мечетей, а также школы, обучающие основам религии.

4.2.2 Кто сделал ислам государственной религией монголов

4.2.2.1 Официальная религия у монголов в XIII веке

В 13 веке официальной религии у монголов еще не было, так как большая часть огромной Монгольской империи относилась к различным верованиям, где каждая группа обладала своими ценностями и даже культурой.

В 1240 году будущий правитель Орды брат Батыя — Берке принял ислам. Исламская вера позволила ему улучшить взаимоотношения с Волжской Булгарией, укрепить связи с Средней Азией и заручиться поддержкой арабского мира. Несмотря на то, что мусульманскую веру принял сам правитель Орды, это так и не сделало ее популярной среди монгольского общества.

Однако, отвечая на вопрос «Какая религия у монголов в 13 веке была самой популярной?», большинство исследователей склоняется к тенгрианству.

4.2.2.2 Хан Узбек и принятие государственной религии в Монголии

В начале XIV века на престол Улуса Джучи или Золотой Орды, при поддержке сторонников ислама и в условиях жесткого соперничества за власть с представителем традиционной религии тенгрианства, всходит хан Узбек. Возможно, в качестве спасибо за это, правитель, в 20-х годах XIV века, принимает ислам официальной государственной религией Монголии и всех монголов, соответственно.

Присвоение исламу статуса государственной религии, наткнулось на сопротивление аристократов Орды. Главные представители оппозиции Тунгуз, Таз и эмир Сарая Кутлуг-Тимур заявили Узбеку: «Ты ожидай от нас покорности и повиновения, а какое тебе дело до нашей веры и нашего исповедания и каким образом мы покинем закон и устав Чингисхана и перейдём в веру арабов?». Мятеж был жестоко подавлен, а сами эмиры и царевичи отправились на казнь.

Справка: Сам хан монголов Узбек, принял ислам только через 8 лет после того, как стал верховным правителем Орды.

Знающие хана, называли его крайне религиозным человеком. Но заключение династического брака с дочерью Византийского императора, наводит на мысль о использовании религии, как политического инструмента.

4.2.2.3 Почему ордынцы были мусульманами, а современные монголы – буддисты

В XIII веке империя начал распадаться на улусы, где каждый хан объявил о своей независимости. Крупнейшими стали Империя Юань, Улус Джучи (Золотая Орда), государство Хулагуидов и Чагатайский улус. Территория современной Монголии находилась в составе империи Юань, где большинство жителей были приверженцами тибетского буддизма. Поэтому в настоящее время среди населения так распространена эта религия.

4.3 Шаманизм

Согласно официальной истории, появились монголы за 5 тысяч лет до нашей эры, и в течение всего своего существования оставались верными приверженцами шаманизма. Однако появление буддизма оказало существенное влияние на монгольский шаманизм.

4.3.1 Поклонение природе

Поклонение природе сказывалось в подношениях солнцу и луне, небу и земле. Широко были распространены практики поклонения святым местам.

Верующие обожествляли природу и стремились прийти к балансу, чтобы своими действиями ничему не навредить.

Это интересно! Монголы не закапывают трупы землей и не проводят обряд сожжения. Они уставляют тела умерших на съедение птицами, насекомым или собаками, что является достойным упокоением человека.

4.3.2 Обожествление святых духов

В панмонгольские племенах, а также Хунну, Сумбе и Кидана верой было идолопоклонничество, заключающееся в почитании определённых животных (олени, лошади, волки, соколы, крупный рогатый скот), а также поклонением огню, в который, например, было запрещено кидать грязь или нож, а также плевать в него или перепрыгивать через него.

Это интересно! Монголы не обижают собак, не сажают на цепь и позволяют им жить свободно. Собака считается чистым животным. До XIX века в степях Монголии, даже агрессивные собаки, слонялись без привязи, периодически нападая на людей и это не рассматривалось, как что-то дурное. Рядом с так называемыми «кладбищами», собаки, собравшись в стаи, разгуливали по территории и обедали мертвечиной.

4.3.3 Особенности шаманизма в Монголии

Шаманами в Монголии могут быть как мужчины, так и женщины, в первом случае шамана называют Зайран, во втором — Удган. Считается, что местные шаманы могут в состоянии транса вступать в духовную связь с Небом и Землёй, а также с душами умерших, как людей, так и животных.

Монгольские шаманы могут быть «чёрными», то есть злыми, и «белыми», способными творить добрые дела. К добрым делам относится вызов дождя для роста травы, которым питается скот, кочующий по пустыни Гоби вместе со своими хозяевами, а также вызов грозы и молний, в качестве грозного оружия против захватчиков и завоевателей.

В средние века поклонение животным было заменено идеей Вечного синего неба – тенгрианством. Вечное небо полагалось высшим созданием, содержащим в себе 99 небес: 55 из которых благоприятствуют человеку, а 44 создают неприятности и зло.

Это интересно: в современной Монголии всё ещё можно встретить шаманов, выполняющих различные ритуалы, например, с просьбой о дожде.

Все религиозные храмы в Монголии возведены в честь Утреннего Солнца и Вечерней Луны, а также сына Неба, которого местные называют Тэнгэрийн Хөвүүн.

СПРАВКА: Самым главным монгольским религиозным праздником является «Наадом», во время которого совершаются жертвоприношения и гадания, а также ритуалы шаманов. Кроме того, на празднике проходят различные состязания, в которых принимают участие все, и взрослые, и дети. Первые в основном соревнуются в силе, а вторые — в своей ловкости.

4.4 Вера Бахаи

Впервые это учение появилось в стране в 80-х годах XX века. Один из вдохновляющих принципов учения – единство человечества, необходимость всеобщего образования и устранения всех форм предубеждений.

4.5 Буддизм в Монголии

Буддизм, в его тибетской форме, является основной религией в Монголии по количеству верующих (около 53 % населения) и обладает национальными особенностями.

4.5.1 Буддизм в мире

Учение возникло в середине первого тысячелетия до нашей эры, а его основателем считается Сиддхартха Гаутама, получивший имя Будды. В настоящее время буддизм исповедают около 500 миллионов человек в мире.

4.5.2 Буддизм Тибета и Монголии

Принятие буддисткой религии в Монголии датируется 1578 годом, когда на съезде монгольской знати, глава школы тибетского буддизма Гелугпа, так называемых сектой «жёлтошапочников», великий Цзюнкаба провозгласил буддизм государственной религией.

Справка! В наше время эта форма буддизма в Монголии устоялась под названием «желтая вера» или на монгольском «шара шашин».

Господствующая школа Гелугпа, первая из четырех буддистских школ, основанная в 1400 году или «жёлтая секта», упорядочила учение тибетско-монгольского буддизма, ею основаны самые крупные монастыри и храмы ламаистов. Другие школы буддистов, даже более старые, подчиняются Цзюнкабе, как бодхисатве и третьему Будде и считают, что он и его ученики подвергнутся перевоплощениям, так, как только им доступны буддийские истины.

С целью распространения догматов своего учения великий лама встретился с правителем туметов Алан-ханом в 1578 году. Церемония вручения символической золотой печати с надписью его титула «Далай-лама» третьему главе буддийской школы Гелуг Сонама Джамцо и всем его последующим перевоплощениям состоялась. Так произошло единение, а в дальнейшем продолжение развития всей тибетско-монгольской цивилизации.

Это интересно! Именно тогда и появился широко известный титул «Далай-лама».

Для Монголии это была третья волна буддизма со II века до нашей эры. Преемники учения были подготовлены, во-первых, падением шаманизма, во-вторых, в стране еще сохранились традиции древних индусов, традиции школы Сакья, и главы тибетского буддизма Хубилая до падения империи Юаня.

4.5.3 История проникновения буддизма в Монголию

Впервые монголы познакомились с буддизмом в XIII веке, когда Годан, сын хана Угэдэя, стал обучаться у главы школы Сакья.

Распространение буддизма в Монголии происходило волнообразно, и было обусловлено влиянием индийской культуры, а затем проникновением религиозных течений Тибета.

От шаманизма к буддизму. О переходе монголов, ранее приверженцев шаманизма, в буддизм, следует говорить только со времени Хубилай-хана, основателя Их Юан Улс — Юаньской империи. При нём буддизм был признан официальной религией Монгольской империи, при общей веротерпимости, редким явлением для того времени.

Империя Юань, существовавшая с 1271 г., территориально включала в себя как монгольские, так и завоеванные китайские земли с народами, исповедовавшими несколько религий.

4.5.4 Развитие буддизма – три волны буддизма в Монголии

Впервые буддизм проник в Монголию из Индии ещё во II веке до нашей эры, но в то время он не смог выдержать конкуренции с шаманизмом.

Второй волной учение занесло в страну во время правления Чингисхана, на этот раз из Тибета. Причём большую популярность новое направление – ламаизм – получило в империи Юань, где стал основной религией. Однако в середине XIV века империя пала.

Третья волна пришлась на XVI век и вначале существовала в качестве религии для элиты. Однако к концу столетия распространилась на всю нацию.

4.5.5 Упадок и возрождение буддизма в Монголии

4.5.5.1 Состояние буддизма при социализме

После становления Монгольской Народной Республики в 20-х годах XX века и проведении антирелигиозной кампании в 30-х годах все монастыри были закрыты, многие из них разрушены, а ламы репрессированы.

4.5.5.2 Возрождение буддизма

После прекращения существования Монгольской Народной Республики начался активный процесс возрождения религии, в рамках которого был приглашен Богдо-гэгэн IX – тибетский лама, который был главой местных буддистов.

4.5.6 Особенности монгольского буддизма

На буддизм в Монголии оказал существенное влияние шаманизм, так, к отличиям от основного учения можно отнести:

• существование множества вселенных;
• строгие иерархические отношения между богами, которые материальны, несовершенны и антропоморфны.

4.6 Культ ламаизма в Монголии

С конца XVI века и на протяжении всего XVIII века среди населения Монголии складывалась региональная форма буддизма — ламаизм. Приняли свыше 20 законодательных актов в поддержку новой религии, которую затем признали официальной. Прежняя идеология перестала отвечать потребностям общества.

Заметим, что ламаизм в Монголии окреп только тогда, когда ему удалось войти в контакт с верованиями монголов. Основателем культа лам считают тибетского монаха Дзонхава, который приспособил буддизм к интересам тибетского народа.

Часть местных шаманских обрядов вошли в культовую практику лам. Помимо шаманства в него входили:

• Вечного Синего Неба (Тенгри-Хана);
• Матери-земли;
• Духов земли, озер и иных местностей;
• Огня;
• Охотничьи и скотоводческие (связанные с промыслом) культы;
• Преклонение Чингисхану, как духа предка и покровителя монголов.

Все эти культы трансформировались и адаптировались, в следствии «обработки» буддизмом, и почти в оригинальном классическом исполнении, вошли в состав ламаистской практики и сыграли роль духовной опоры.

5. Буддийские храмы и монастыри Монголии

Монастырь Гандан (Гандантэгченлин) в Монголии – крупнейший в Улан-Баторе, был основан в 1835 году и знаменит 26-метровой статуей Авалокитешвары – «Мэгжид Жанрайсэг». Сейчас в монастыре проживают более 150 монахов.

Монастырь Эрдэни-Дзу – старейший на территории страны, расположен в городе Хархорин. Монастырь был основан в 1585 году и является объектом всемирного наследия ЮНЕСКО. Кроме этого, он считается частично действующим, хотя представителем религии принадлежит лишь один из храмов.

Храм Чойжин-ламы, основанный в 1904 году и построенный под влиянием китайского зодчества, сегодня является музеем тибето-монгольского искусства религии.

6. Быт и обычаи монголов – страна с уникальной культурой

Монголия – страна с уникальной культурой, которую в большинстве своём определил образ жизни кочевников-скотоводов. Даже в языке народа присутствует целые классы терминологии, посвящённые скотоводству, климату и географическим особенностям степей.

Некоторые монголы до сих пор придерживаются образа жизни их предков и живут в юртах, носят традиционную одежду и верят в знаки.

Культовые места обо, которые представляют собой кучи из деревьев или камней, обязательно украшенных ленточками или флажками, до сих пор встречаются в стране. К ним традиционно подносят конфеты и рис, чтобы задобрить духов перед ответственной поездкой.

Принято считать, что ее составляют мифы и легенды самых разных монголоязычных народов и племен-монголов, бурят, ойратов, чахаров, дагуров и др.

Несмотря на определенную целостность мифологической системы, представление о мире и мироздании у разных монгольских народов все же нередко выражено показному: некоторые поклоняются основным божествам — небу и земле; наряду с почитанием солнца и луны почитаются многочисленные духи и тотемные животные; наиболее распространенным в последние века считается мнение, что на небе существует 99 богов…

О происхождении человека существует несколько гипотез. Одна из них повторяет сюжет, существующий в мифах многих народов, а именно — первочеловека создали из земли, а душу в него вдохнул бог. Более ранняя версия: человек произошел от земной матери-духа и небесного отца. Существует также миф (вероятнее всего, заимствованный) о том, что все люди ведут свое начало от первой пары, которую за непослушание изгнали с неба на землю.

Одна из особенностей монгольских мифов — ярко выраженный гигантизм: гигантская черепаха, мировая гора, мировое дерево, божества-гиганты. Практически все, существующее на земле, управляется духами эдзенами и подвластно им, как и они сами, в свою очередь, подвластны своему хозяину по имени Цагаан Убугун.

Существование духов-защитников уравновешивается наличием темных духов, которых тоже превеликое множество -колчин, тереи, алмас, шулмас, чотгор, тутгер и др. Это — переродившиеся души умерших неправедной смертью или грешивших при жизни. По верованиям монголов, поскольку человек произошел от неба и земли, то у него как минимум две души: небесная и земная. После смерти небесная возвращается на небо, а земная остается и при некоторых обстоятельствах может превратиться в одного из темных, злых духов.

Много лет назад среди монголов свирепствовала черная оспа. Люди гибли сотнями и тысячами. Здоровые бежали из зараженной местности, бросая больных на произвол судьбы.

Был покинут и 15-тилетний лама Сохор-Тарба. Он впал в беспамятство, и душа его отделилась от тела и полетела в преисподнею к Эрлик-хану. Подземный царь удивился, увидя эту душу, и спросил ее, зачем она явилась, покинув своего еще живого хозяина. Душа ответила, что тело ее бросили уже умирающим и потому она не стала ждать его конца, а прямо пришла, чтобы дать ответ за свои земные поступки.

Эрлик-хану такая подчиненность очень понравилась, и он сказал ей: «Время твое еще не настало, отправляйся обратно к своему хозяину, но предварительно возьми у меня, что хочешь».

Душа Сохор-Тарба видела все это и выбрала сказки. Эрлик-хан дал ей их и затем отправил ее обратно на землю.

Но когда душа вернулась к своему безжизненному хозяину, оказалось, что вороны выклевали у него глаза. Тяжело было душе видеть своего хозяина в таком виде, но она не посмела ослушаться Эрлик-хана и заняла свое место.

Сохор Тарба после этого жил еще долго. Он знал все сказки всех народов и все гадания. Слепой, он видел будущее. Ходил он по всей Монголии, рассказывая сказки и ими поучая народ. От него пошли сказки среди монголов.

Из монгольской мифологии

Когда еще не было земли, существовали уже Бурханы (боги) Шагжи-Туби и Арьябало; потом явился Майдари, который родился от цветка на другой, не нашей земле. Потом многие хорошие люди своей святой жизнью достигли того, что стали тоже Бурханами. Всего Бурханов теперь 1 000. Старшие из них Дамба-Шагжи-Туби, Галсан-СонжиДон и Богдо-Зонхава, младший — Лондол-Римбучи.

Большинство Бурханов добрые, но есть и грозные — Чойжил, Очирвани, Жамсран и Шара-Дарь эхэ. Бурханы находятся где хотят и в каком угодно виде. Большей частью они не показываются людям, но многие из них перерождаются на земле — это Гэгээны.

Хотя Гэгээны боги и имеют божескую власть, но, находясь на земле, они имеют кое-что и человеческое и потому стоят ниже не воплощенных Бурханов. Старший из Гэгээнов — Далай-Лама, младшего зовут Шухур-Лама.

Следующими по своей святости являются небесные духи — Тэнгиры. Живут они всегда на небесах, которых 17. На землю они никогда не спускаются. Тэнгиры делятся на 33 царства, и каждое из них имеет своего хана. Один из ханов является старшим и управляет всеми Тэнгирами — это Хурмуст-хаан. Хурмуст страшно силен: стоит ему только пожелать что-нибудь, как оно тотчас же исполняется. На земле из незримых духов есть лус, савдаки, шулмас, чутгуры и чоно.

Лусы верят в богов и поклоняются им, но есть и такие между ними, которые не имеют веры. Это дикие хара-лус. Водяные духи страшно богаты, так как владеют всеми морями и озерами. Есть между ними добрые и злые. Живут они, как люди: умирают, женятся, рождаются, болеют и стареют. Людям они вообще не показываются, но бывали случаи, что они допускали людей к себе. Но если их не видно, это все же не значит, что их нет. Каждое озеро, каждая река, ручеек, ключ и колодец имеют своего лусута.

Савдаг — это духи земли. Хан у них Цагаан-Увгун (Белый Старик). Родился он от обыкновенной женщины. Когда его мать была еще беременна им, к ней в юрту пришел один из Бурханов и попросил поесть. Женщина ответила, что должна с минуту на минуту родить и накормит его, уже окончив роды. Бурхан обиделся и ушел.

Прошло 100 лет, женщина все еще не могла родить. Наконец терпеть ей стало невмоготу, и она пошла к Бурханам просить прощенья. Как только она пришла к ним, она сразу же разрешилась от бремени уже стариком. Это и был Цагаан-увгун. Люди побоялись принять в свою среду необыкновенного ребенка и просили Бурханов дать ему какое-нибудь особое назначение. Они дали ему управлять всеми животными на земле и назначили его ханом савдаков.

Савдаки не умирают и не стареют. Есть между ними и добрые, и злые. Людям они вообще не показываются, но бывали случаи, когда их видели. Савдаки — духи гор, лесов, степей, пустынь, жилищ, вообще всего, что есть на земле. Они заведуют животными и к людям, если они их почитают, относятся безразлично, иногда даже хорошо. Но горе тому, кто обидит их: нет тех гадостей, которых бы они ему не наделали.

Шулмас — это ведьмы, чөтгөр — черти. Обращаются в них те из людей, которые совершили 10 черных грехов. Женщины обращаются в шулмас, мужчины — в чөтгөров. Невидимые для людей, они рыскают по земле, делая гадости. Вся сила шулмас заключается в одном золотом волосе. Они, как и чөтгөры, не стареют, не умирают и самостоятельно не размножаются. Там, где есть козлы или колючки, они не появляются. Только этим и можно уберечься от них.

Чоно-волк. В него вселяются души нечистых, пожирающие потом детей.

В преисподней царствует Эрлик-Номун-хаан. Он один из Бурханов, но старшие поручили ему судить и наказывать души умерших. Судит он не только людей, но и животных, так как души всех живых существ одинаковы.

Вот те 10 черных грехов, совершив которые человек обращается в нечистого чутгора или шулмас: Убийство, разврат, кража, ложь, обиды, причиненные другим, скверные мысли, зависть, сплетни, неверие.

Продолжение следует

Арын 13 ноед — Тринадцать Северных Ноенов – Боги бурятского народа

Просмотров: 1 966 15 1

В основе высокого почитания всеми бурятами Культа 13 Богов Бурятского народа– Арын 13 Ноед лежит небесное происхождение бурят-монголов.
1. Буха ноён — предводитель 13 хатов.
2. Ажарай ноён — олицетворяет собой мудрость и ловкость ума.
3.Ангарын эзэн Ама Сагаан ноён — бог красноречия, слова.
4. Бөө Ехэ Найжа Бүхэ Шара Нагарай ахай — хозяин Ижемея, бог мудрости и меткости.
5. Һотон ноён — хозяин святого острова Ольхон и председатель собрания 13 хатов.
6. Эрхүүгэй эзэн Эмниг Сагаан ноён – хозяин Иркута, бог богатства.
7. Хашаагай эзэн Хаан Заргаша ноён — бог правосудия.
8. Хаан Шубуун ноён — бог молодости и озорства.
9. Сэлэнгын эзэн Бүхэ Баатор ноён — бог богатырей.
10. Бэлиг Биюү Бишүү Заарин Дуурисха- бог талантливых людей красоты и изящества.
11. Баргажанай эзэн Бата Сагаан ноён – хозяин баргузина, бог духовности, чистоты мысли.
12. Байгалай эзэн Бахар Хара ноён — хозяин святого Байкала.
13. Далайн эзэн Дальжар Хара ноён — царь всех морей и океанов.

По слову и замыслу Эсэгэ малан тэнгэри – Бога – творца и 99 Тэнгриев была соткана земля. Тринадцать Богов – сынов Божьих – праведных богатырей и ханов были призваны Отцами — Тэнгриями, исполнить величайшую миссию – спустившись с небес на землю вместе с женами, породить бурят-монгольский люд, оберегать его и во веки веков не дать сгинуть.
Тринадцать небесных ханов, исполнили волю Тэнгриев. Избрав земной обителью, священное озеро Байкал, осели на его берегах и положили начало бурятскому народу.
В древнейших сказаниях, легендах, на которых по сей день зиждутся шаманские камлания, Арын 13 Ноед воспеваются: «…через тончайшее, просочив, от одного до бесчисленных — всех бурятов размножившие…». Тринадцать Ноенов — предки Барга Батора, имевшего троих сыновей Олюдэй, Бурядай, Хоредой, от которого произошли племена – Булагад, Эхирид, Хори, Сонгол, Сартул, Хонгодор, Хамниган.
Со времен появления монгольских народов на земле и по нынешнее время, Арын 13 Ноед чтимы всеми монголами, распространившимися по земному шару. Это наша святыня, история, праотцы, давшие нам жизнь на этой земле и оберегающие наш род.
Арын 13 Ноед покровительствуют каждому жителю Сибири и Дальнего Востока, вне зависимости от национальности и вероисповедения, являются хранителями нашей родины и священного озера Байкал.
По отношению к Монголии бурятская земля и Байкал расположены на севере. Север для народов Азии – самая почетная сторона («хоймор»). Любовью к священной бурятской земле и Байкалу пронизан каждый монгол, ведь наша земля – обитель Тринадцати Северных Богов.
Люди, живущие здесь исключительны в своей духовности, способности созидать, миролюбии. Мы наделены особой силой, дарованной предками и родиной. Каждый из нас избран Богами быть хранителем святой земли и Тринадцати небесных Ханов.
Храм «Тэнгэриин Ордон» возведен на священной земле – это дворец для небесных Ноенов, место поклонения и почитания Тэнгриев. В храме будут установлены статуи Арын 13 Ноед.
В настоящее время окончена работа по ваянию статуи Буха Ноена. Впереди кропотливый процесс по сооружению скульптур оставшихся 12 Божеств.

В Конституции Монголии 1992 г. записано, что «государство уважает религию, а религия признает верховенство государства». Это положение стало основополагающим для развития отношений между государством и религией в стране. Специальный закон, детально регулирующий государственно-церковные отношения, был принят в 1993 г. и дополнен в 1995-м.

Религиозная политика страны

Формулировки первой редакции «Закона Монголии об отношениях с конфессиями и Церквами», принятого в 1993 г., имели довольно жесткий ограничивающий характер. Например, статья 3 гласила: «За исключением буддизма, ислама и шаманизма в Монголии запрещено пропагандировать иные религиозные учения или вести иную религиозную деятельность где-либо, кроме церкви или монастыря». Статья 2 запрещала «проводить любую религиозную деятельность из-за рубежа», а «число прихожан и месторасположение монастырей должно контролироваться и регулироваться государством», было «запрещено иностранным гражданам или лицам без гражданства приезжать в Монголию с целью миссионерской деятельности, если только они не прибыли по приглашению религиозной организации и указали это целью поездки».

Ограничена деятельность всех религиозных движений, кроме буддизма, ислама и шаманизма — традиционных для Монголии вероисповеданий, хотя в тексте закона нет формулировки «традиционные верования». Государство в первую очередь оказывает помощь при восстановлении буддийских религиозных центров, имеющих культурно-историческое значение.

Если в начале 1990-х гг. государство в основном уделяло внимание возрождению буддизма в контексте национального возрождения и только училось строить отношения с церковными институтами, то с середины 90-х гг., когда «национальная» буддийская община окрепла и заняла доминирующее положение, государственные органы смягчили свое отношение к «нетрадиционным» религиям. Это нашло отражение в поправках и дополнениях к закону в 1995 г.

Буддийский ренессанс

Буддизм на протяжении нескольких веков оказывал огромное влияние на историю и культуру Монголии. В начале XX века в Монголии насчитывалось 583 монастырей и монастырских комплексов, 243 ламы-хубилгана (перевоплощений известных буддийских учителей и божеств). Буддийскому духовенству принадлежало около 20% всех национальных богатств страны. В 1920 г. в стране насчитывалось 110 тыс. монахов, составлявших около трети мужского населения страны. Монгольское государство представляло собой теократию во главе с Богдо-гегеном (Джэбцзун Дамба хутухтой).

Репрессии и гонения на духовенство в советский период монгольской истории превзошли по размаху и неоправданной жестокости антирелигиозные кампании в СССР. К 1937 г. в Монголии практически все монастыри обезлюдели, тысячи лам были убиты и сосланы. Такие же гонения и репрессии испытали на себе и последователи шаманских культов.

В 1989 г. вслед за СССР в Монголии тоже начались демократические преобразования. Заброшенные монастыри наполнились монахами и верующими. Тесные связи и контакты существуют между буддийской Церковью Монголии, Традиционной Сангхой России и Далай-ламой. Огромную помощь в возрождении буддизма в Монголии сыграли тибетские ламы и периодические визиты Далай-ламы, которого в Монголии, несмотря на общую границу с Китаем и окрики Пекина, всегда встречают на высоком правительственном уровне. При помощи неправительственного фонда произведены реставрация и строительство учебного факультета Идга Чойжчилинг при монастыре Гандан, действует цикл телевизионных передач «Открывая буддизм», открыта радиостанция «Дхарма» и организовано горячее питание для 200 послушников в монастыре Гандан, духовно и исторически связанного с известным тибетским монастырем Сэра.

За последние восемь лет в стране появилось более 160 буддийских дуганов (молитвенных домов) и монастырей. Подавляющее большинство буддийских общин составляют приверженцы тибетского буддизма традиционной для Монголии школы гелукпа. Недавно появилось несколько корейских и японских буддийских миссий, последователей направления дзен-буддизма. Их прихожанами стали по большей части корейцы и японцы, живущие в Монголии. Общая численность буддийского духовенства, лам и хувараков (послушников) насчитывает более 2,5 тыс. человек.

Правящая монгольская элита практически полностью состоит из людей, принадлежащих буддийской традиции. Свои буддийские предпочтения наиболее ярко проявляют премьер-министр Монголии Намбырын Энхбаяр и отчасти президент Нацагийн Багабанди. Премьер-министр в некоторых публичных выступлениях объясняет реалии политической и экономической жизни современного мира с буддийской точки зрения.

Ислам и шаманизм

Ислам исповедуют 4% населения страны. К ним относятся этнические казахи, большей частью исповедующие ислам суннитского толка. В основном они живут на западе страны. В июле 1992 г. образован ныне действующий Центр мусульман Монголии (Монголын ислам шашины тов), объединяющий мусульманские общины. В районах компактного проживания казахов действуют 10 мечетей, в 1993 г. в аймаке Баян-Ульгий открыто медресе (духовное учебное заведение), в котором обучаются около 3 тыс. студентов с преподавателями из Турции. Мусульманские общины Монголии периодически получают финансовую помощь от религиозных организаций Турции, Пакистана, ОАЭ.

Шаманизм не имеет специальных институтов. Судя по результатам социологических опросов, в современной Монголии сохраняется определенный религиозный синкретизм: участие как в буддийских, так и в шаманских обрядах. Шаманизм, так же, как и буддизм после периода гонений, испытывает небывалый подъем. Возрождаются культы «хозяев местности», в церемониях общественных молебнов у местных святынь, проводящихся по инициативе местного населения, нередко участвуют и представители центральной и местной властей. Указ президента 1995 г. «О поддержке инициативы поклонения и культа гор Богдо-Ул, Хан-Хэнтэй и Отгонтэнгэр» придал статус «общенациональной святыни» наиболее примечательным природно-историческим объектам.

Выросло число практикующих шаманов. Часть из них, как правило, представители старшего поколения, исполняли шаманские ритуалы в годы гонений тайком. Сейчас они получили возможность практиковать открыто. Например, представители малочисленной народности цаатан, оленеводы тюркского происхождения, проживающие на северо-западе Монголии в районе озера Хубсугул, особенно гордятся своим 90-летним шаманом Сунды. Он стал своего рода местной туристической достопримечательностью. По его словам, он не осмеливается исполнять многие сложные ритуалы, так как его настоящее шаманское облачение было конфисковано и сожжено.

Сам он не в состоянии восстановить сложный зашифрованный узор одеяния, а потому и не может передать свои секреты молодым шаманам. Интересно, что его сын в 1980-е гг. во время учебы в Иркутске нашел среди экспонатов местного краеведческого музея шаманский костюм. Ему удалось сделать фотографии костюма и показать их отцу. Шаман «прочел» рисунок облачения и сказал, что тот принадлежал очень сильному шаману, более сильному, чем он, а поэтому он и не осмелился бы повторить рисунок и узор платья великого предшественника.

Нетрадиционные религии Монголии

Христианская община Монголии немногочисленна. Она включает в себя представителей Русской Православной и Римско-Католической Церквей, некоторое число протестантских общин, лютеран, просвитериан, евангелистских сект, мормонов, свидетелей Иеговы, адвентистов седьмого дня. Новый Завет был переведен на современный монгольский в 1990 г. Если в 1992 г. в Монголии было 12 христианских миссий, то в 1995-м официально их зарегистрировано уже 20.

Точное число монгольских христиан не установлено, хотя известно, что в столице Монголии Улан-Баторе последователями учения Христа называют себя около 24 тыс. человек, что составляет около 0,3% от общего числа жителей столицы. В 2002 г. воздвигнуты два католических храма. 29 августа 2003 г. в Монголии было объявлено об официальном учреждении католической епархии.

Западные корреспонденты с энтузиазмом сообщают о «подъеме христианства» в Монголии, однако мои личные наблюдения в период месячного пребывания в 2003 г. в Монголии не подтверждают столь оптимистичной картины. Я стала свидетелем картины, как в отдаленном аймаке супружеская пара американцев, преподавателей английского языка из «Корпуса мира», с энтузиазмом раздавала красочные буклеты о жизни Христа. Местные жители с удовольствием разбирали брошюры и журналы. Хозяин дома, в котором мы остановились, объяснил, что все они идут на растопку печки. Действительно, с 1990-х годов зарегистрировано множество христианских сект, но их деятельность носит весьма ограниченный характер. Официально зарегистрированные религиозные миссии могут открыто заниматься миссионерской деятельностью. Сведений о преследовании по религиозным убеждениям и узников совести не имеется.

В целом мирное сосуществование различных религиозных организаций в Монголии способствует внутренней государственной политике веротерпимости. Вместе с тем время от времени в печати и СМИ раздаются голоса недовольных «консервативно» настроенных граждан, критикующих «прозападные» увлечения молодежи, к коим отнесена и христианская Церковь. Конституция не запрещает миссионерскую деятельность, однако государство запрещает деятельность миссионерских организаций в случае, если они маскируются под различные гуманитарные организации.

Немного статистики

Население Монголии составляет 2,4 млн. человек. Подавляющее большинство жителей страны — это этнические монголы. Религиозная идентичность населения сформировалась практически по признаку этнической принадлежности, поэтому обобщенно можно сказать, что этнические монголы (халха-монголы, баяты, буряты, ойраты и др.) исповедуют буддизм, а казахи — ислам.

По данным социологических опросов, уровень религиозности среди казахов и бурят оказался выше, чем у представителей других этнических групп. Причем для бурят Монголии (около 50 тыс. человек) оказалось характерным сочетание в религиозной практике буддизма и шаманизма. Халха-монголы составляют 80% населения Монголии. Среди них, назвавших себя верующими, 80% исповедуют буддизм, 10% — ислам, 4,7% — христианство, 5,3% — последователи других религий.

Уровень религиозности по возрастным группам также представляет неоднородную картину. На вопрос «Считаете ли вы себя верующим?» — 74,9% молодежи в возрасте от 16 до 30 лет ответили утвердительно; среди представителей среднего поколения от 31 до 60 лет — 67,1% и среди пожилых людей (от 61 и старше) — 78,1% считают себя верующими.

По мнению секретаря Совета по взаимодействию с религиозными организациями при президенте Монголии, нынешняя религиозная ситуация в Монголии представляет сложную и интересную картину. Правительство уже накопило определенный опыт взаимодействия как с традиционными, так и с нетрадиционными конфессиями. Оно уже в состоянии прогнозировать развитие религиозной ситуации в стране, выявлять степень влияния религиозного фактора на проблемы национальной безопасности.

По мнению членов совета, религиозным организациям необходимо не только возрождать внутриконфессиональные традиции, но и проводить реформирование, определенную модернизацию. Новые нетрадиционные конфессии представляют вызов традиционным религиям, нередко уповающим на помощь со стороны государства. Религиозный ажиотаж 1990-х гг. в последние несколько лет заметно спал. Многие новые конфессии, обретя свою паству, уже не ведут столь агрессивную политику, а население больше интересуют экономические проблемы нового времени.

Работа выполнена в рамках проекта «Религия в истории и культуре монголо-язычных народов России: буряты и калмыки в сопоставительном аспекте». Программа «Этнокультурное взаимодействие в Евразии».

Здравствуйте, уважаемые читатели.

Сегодня мы поговорим о Монголии. Эта страна, о которой большинство наших соотечественников знают непростительно мало, является одной из колыбелей цивилизации на Дальнем Востоке. И хотя сегодня большая часть территории государства пустынна, а значительная часть населения занимается скотоводством и ведет полукочевой образ жизни, в исторически-культурном плане это, на наш взгляд, один из наиболее интересных регионов мира.

Ниже мы расскажем о том, какая религия в Монголии сегодня исповедуется большинством населения и в чем ее особенности.

Содержание
От шаманизма к буддизму
Три волны буддизма в Монголии
Упадок и возрождение буддизма в Монголии
Особенности монгольского буддизма
Культ ламаизма в Монголии
Заключение

Традиционно страна считается буддийским регионом. Это направление преобладает на всей территории Монголии в целом. Но если брать, например, северные районы (аймаки) – Хувсгел, Булган, Сэлэнге – то здесь до сих пор сильны традиционные верования.

От шаманизма к буддизму

В стране можно встретить представителей многих мировых религий, но большая часть населения – буддисты. Правда, это течение имеет свои национальные особенности, потому что сформировалось под влиянием древнейшей религии региона – шаманизма.

Вообще это самая ранняя религиозная форма, которая в том или ином виде присутствовала в культуре почти всех древних народов и опиралась на собственную (уникальную для каждого этноса или географического региона) систему мифов.

На территории современной Монголии шаманская проторелигия сформировалась еще в эпоху неолита. В основе ее лежал тотемизм – вера в родство рода, племени или отдельного индивида с животными, растениями, природными явлениями. Позже большое религиозное значение получил культ предков и представления о взаимодействии мира живых и мира мертвых.

Основные религии Монголии:

• Буддизм – 53%;
• Ислам – 3,2%;
• Шаманизм – 3%;
• Христианство – 2,5%;
• Иудаизм – 0,5%;
• Другие религии (мунизм, бон) – 0,3%;
• Атеизм – 37,5%.

Представители небуддийских религий в основном проживают компактными группами. Например, христиане – в Улан-Баторе (где насчитывается около 200 церквей и храмов), а мусульмане – в Западной Монголии (аймаки Баян-Улгий и Ховд).

Три волны буддизма в Монголии

Как религия буддизм начал проникать на территорию Монголии еще во II веке до нашей эры – из Индии вместе с элементами согдийской культуры. Но соперничать с шаманизмом по полярности он, конечно, не мог, хотя свой определенный след все же оставил.

В XIII веке – во времена Чингисхана – на современную территорию страны пришла вторая волна – на этот раз из Тибета. Это был так называемый ламаизм – комплекс религиозных учений, основанный на традициях Махаяны с элементами Ваджраяны, с особенными методиками медитации и тантрическими практиками.

В существовавшей в ту пору монгольской Империи Юань, основанной внуком Чингисхана – Хубилаем, ламаизм стал основной религией. Для перевода религиозных первоисточников (в основном древнеиндийского происхождения) была даже разработана первая общемонгольская письменность – квадратное письмо.

Однако с падением Империи Юань – в середине XIV века – ламаистическая философия в Монголии, как и квадратное письмо, потеряла популярность. Закончилась вторая волна.

Интересно, что потомкам Чингисхана, активно занимавшимся покорением соседних территорий, удалось на некоторое время сделать ламаизм основной религией всего региона – вплоть до территории Ирана, где буддизм в течение нескольких десятилетий был государственной религией.

В третий раз буддизм пришел на монгольскую землю в XVI веке – сначала в форме религии для избранных, но после объединения тибетских земель и образования тибето-монгольской цивилизации (к концу столетия) ламаизм становится общенациональной религией, фактически единой для региона.

Упадок и возрождение буддизма в Монголии

Вплоть до конца XVIII века буддизм, признанный государственным религиозным направлением, активно распространялся по территории страны, впитав в себя часть древнемонгольских верований. И к началу прошлого века на территории Монголии насчитывалось около 750 монастырей, а почти треть мужского населения страны была монахами.

После Народной революции и перехода Монголии на социалистические рельсы большинство объектов религиозного культа было разрушено, а оставшиеся – закрыты. Но с середины прошлого века начался постепенный возврат буддизма в массы, а несколько десятилетий назад – его активное возрождение.

В рамках возврата к древней национальной религии в Монголию даже был приглашен Богдо-гэгэн IX – буддийский ученый и тибетский лама, ставший на время до своей смерти (в 2012 году) главой местных буддистов.

В наше время количество ламаистских храмов в Монголии приближается к 200, а общее число лам (аналогов гуру в традиционном буддизме) – к 5 000. Эта официальная религия признана государственными органами и получила распространение за территорией страны:

• Северный Китай;
• Восточный Казахстан;
• Алтай;
• Бурятия;
• Тыва.

Несмотря на территориальную удаленность региона, ламаизм монгольского толка (традиции Гелуг) распространен и в Калмыкии, куда он попал вместе с западномонгольскими племенами – ойратами, отколовшимися от некогда могучей Монгольской Империи.

Особенности монгольского буддизма

Хотя ламаизм сформировался в основном на основе тибетского направления, он имеет от него ряд отличий. Как уже говорилось выше, они связаны с влиянием местных шаманских традиций. Но кроме того на ламаизм существенно влияние оказал бон, бытовавший на территории Древнего Тибета, и шиваизм, проникший из Индии.

Основными понятиями монгольского направления (как и традиционного буддизма) является сансара и нирвана. Первое – это наш реальный мир, второе – некоторое блаженное небытие, существующее за границами сознания большинства смертных.

Таково устройство не только нашего мира, но и мириадов других, существующих параллельно. Понятие множественных вселенных несвойственно для традиционного буддизма и является одной из характерных особенностей именно ламаизма. Поэтому Будда в этом течении и является столь великим — много выше, чем простые боги и другие сверхъестественные существа. Он может своим сознанием следить за всем множеством существующих миров.

Еще одно важное отличие монгольского направления – в характеристике богов, которые антропоморфны, материальны и несовершенны. Между ними выстроены строгие иерархические отношения. Верховным богом-творцом является Адибудда, далее следуют его многочисленные воплощения, начиная с Шакьямуни. Все многочисленные божества ламаистического пантеона – проявления великого Адибудды.

Важной частью монгольского буддизма является именно сансара – наш материальный «земной» мир и череда перерождений, которая ждет каждого – колесо сансары. В новой жизни праведники могут стать полубогами или богами, а грешники наоборот – животными, неодушевленными вещами или демонами.

Интересно, что хотя ламаизм не отрицает понятие нирваны, но делает его абстрактным и трудно достижимым. Для того чтобы полностью избавиться от переживаний, связанных как со страданием, так и с наслаждением, недостаточно просто умереть праведником, нужно пережить как минимум 64 перерождения.

Культ ламаизма в Монголии

Традиционный буддизм – достаточно простая и аскетичная религия, практически не предполагающая пышного религиозного культа. Ламаизм в этом плане – противоположность классическому «первоисточнику». Многочисленные традиции и обряды здесь связаны с различными природными явлениями и календарными событиями.

Кроме того, многие монгольские религиозные праздники переплетаются с теми древними верованиями и мифами, которые преобладают в конкретном регионе.

Важной составляющей культа являются молитвы и песнопения – мантры, которые верующие повторяют многократно, словно заклинание, стараясь добиться определенных интонаций. Например, ярким примером хвалебной молитвы является знаменитое «Ом Мане Падме Хум» – песнь, прославляющая Будду.

Обычно порядок прочтения молитв и ситуации, в которых их следует применять, строго регламентированы. То же касается и богослужений, частью которых является обязательное жертвоприношение – риса и специально выпеченных хлебов. Вообще наличие строгой иерархии во всем – от мироустройства до титулов и званий церковнослужителей – характерно для ламаизма.

Хотя в целом монгольский буддизм схож с традиционным, он имеет немало отличий, во многом сформировавшихся под влиянием исторических событий и особенностей жизненного уклада в регионе. Так, например, важное место в ламаизме заняло колесо сансары (возможность перерождения в другое – высшее существо), которое стало стимулом к праведной жизни для угнетенного и нищего населения.

Друзья, если статья оказалась полезной для вас, поделитесь ею с друзьями в социальных сетях.

До новый встреч!